闻思修行

我们从父母、老师那里学来的知识，有时用得上，但在某种场合中也不一定用得上。同样，龙猛菩萨的这些教言，并不是绝对适用于一切场合，因为任何一个理论都只在某种意义上起作用。后人在学习的时候，要知道这一理论的要点是什么，比喻与意义是在什么方面相对应。任何一个比喻与所喻之事都有相同的地方，也有不同的地方——大家要学会抓住关键。

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

现在社会中，人人都在寻找智慧，可这种智慧只是吃穿生活的智慧，而不是了脱生死、获得解脱妙梯的智慧。我们不妨静下心来想想，真正遇到甘露妙法的人并不多，三界轮回那么多众生沉溺在苦海中，始终被烦恼的鲸鱼所吞噬，永远不会有快乐，因此我们应该发一种善良的心，这样，大乘修行也会成功的。

因此，大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生，这样会令佛陀欢喜，相续中的功德也会自然增长，有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事，表面上的善根功德再大，离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情，必须要懂得它的要义，就像使用机械时，先要看好说明书，不然的话，再聪明有时候也不管用。同样，修行必须要有一种善巧的智慧，没有智慧的修行，就是所谓的盲修瞎炼！

从表面上看，佛教的经堂和世间的公安局、税务局、粮食局等建筑是一样的，但实际上二者在功德和意义上完全不同。现在有些居士把自己的房子腾出来，让菩提学会的佛友在里面闻思修行，我内心对此非常随喜。这种行为能给自己带来巨大的利益，而且这些利益在生生世世都不会穷尽。现在有些富人房子特别多，在这个城市有一座别墅，在那个城市有一栋洋楼，可是这些房子都没有派上用场。而且当这些富人死的时候，所有的房子不得不留在人间，一点实义都没有。而有些人把房子提供给大家学习佛法用，虽然有的房子很小，只能坐几个人，但这也等于供养一个经堂（房子里面设有佛像、佛经、佛塔，道友们又在里面闻思修行，这样的房子就是经堂），这样使用房子才有实义。

我们学院每年应该搞一点读书会之类的活动。有一次我在山下参加了一个读书活动，听说一位商人两三年中看了八百本书，他的演讲非常精彩。世间人尚且需要读书，我们佛教徒就更应如此了。就像昨天我说的那样，我的译作和讲记虽然很多，可是学习、阅读的人有多少？大家对大德们的著作以及佛教经论看过多少、学过多少？如果没有广闻博学，只是像小学生一样学习课本上的知识，勉强通过考试，这是远远不够的。

我们学佛也一样，光学习五部大论的课本是不够的。我以前也看了很多书，现在备课时只要有时间，就会翻阅大量的显密经论，广泛地学习各种教证、理证。我希望，大家对学习也要有一种较高的要求。

我以后特别希望，你所传的法，一定要有传承，这一点很重要，尤其是现在很多法师已经接受了藏传佛教的传承，比如说要传《中观根本慧论》，至少自己要先有传承，你要传授哪一部戒律，至少也是在别人面前得个传承。传承有两种，一个是念诵的传承，一个是讲授的传承。其实我们要给别人讲一部法，最好在讲之前在法师面前听过这部法的讲授，这样才真正有资格给别人讲，只是听个念诵的传承，勉强可以，但不是很完美和圆满。因此从现在开始，大家在学习佛法的过程中，不要觉得很随意，怎么样都可以，而是该严格的时候严格，该严密的时候严密。

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

前面我们也讲过，正法就像河水一样，谁都可以享用，如果在短暂的人生中没有听闻佛法，确实是很可惜的。现在很多道场最需要的就是讲经说法，我去一些寺院时经常想：这里可以容纳很多人，如果有法师讲经说法多好啊！自己有这样的想法，一方面是多年串习佛法的善习，一方面也是法王重视讲经说法的影响所致。

事实上，转法轮确实是最关键的问题。哪里有转法轮的善知识，我们就应该去依止。不论他属于什么教派、民族和国家，只要相续中有菩提心和智慧，我们就要请他转法轮，要从他那里得受佛法。

如今有些修行人就是因为太过精进、心绷得太紧，结果反而修偏修错。其实，我们只要不走上歧途、没有因执著而精神失常，就已经不错了。修行者不能过于执著感应，否则一旦走偏，自己的辛苦也就白费了。如同法王如意宝开示的那样：初学者每座修六分钟左右。如果还是难以做到，那也可以像老房子滴水一样断断续续地修，不必过于勉强。

太过精进反而容易出问题。很多修行人由于往昔业力深重，加上急于求成，恨不得马上就见到成效，结果往往适得其反。我们在修行的过程中，不能太过强求。高僧大德们反复强调：修行人无论在世间法还是出世间法方面都要把握分寸，修行要不紧不松，既不能太懈怠，也不能太紧绷，因为过松则一事无成，过紧则容易崩断。

所以在座的各位，对中观的缘起真理千万不要停留在字面上，如：可能是空性的吧！既然佛和菩萨都说是空性、缘起的，那就应该是吧！有些认为：吃饭很重要，其他都不重要。所以吃饭时精神、智慧全部都用上，一定要填饱肚子，而平时求真理却分不清是非，似懂非懂。其实，这样懵懵懂懂是不行的，应该像宗喀巴大师一样，反反复复地希求。如果全部搞不懂，就在一个真理上下功夫，比如前世后世存在的道理、一切万法空性的道理等。当然，若智慧跟不上也没办法，如果智慧跟得上，完全会像太阳升起马上照亮整个世界一样，而懂得它的意义。

有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

现在很多佛教徒认为不需要学得太多，只需修学一两部经论，或者简单地完成五十万加行等基础修法，在菩提心、皈依、人身难得等方面稍作了解便已足够。当然，对信心稳固者而言，这样的修学或许可行——毕竟仅仅依靠修持上师瑜伽，也有人可以于即生中获得解脱。但对大多数人来讲，由于相续中的邪知邪见根深蒂固，若没有特别强大的智慧去摧毁遍计无明、邪见与怀疑，便难以对佛法和佛陀生起真正坚定的信心。所以我认为，大家很有必要学习中观、般若、因明等甚深法理。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

不说别的，光是一个无常法，很多道友的体会就不相同。有些人觉得人身很难得，每天一定要早点起来；有些人却不这么认为，一天到晚睡懒觉，觉得这是人生最好的享受。其实，若能对空性或人身难得有所认识，行为绝对不会这样放逸。以前我寺院有个老喇嘛叫意登丹，后来他留下一本自传，就示现圆寂了。他的自传中说：他每天早上4点准时起床，基本上一次也没有晚过，早上要磕600个头，晚上睡之前再磕400个，不管到哪里，一天磕1000个头从不间断。我看了他的传记后，真的感觉人与人是完全不同的，表面上你也吃饭、他也吃饭，很多行为都一样，但法融入心的境界，相差实在悬殊。

对一个修行人而言，一旦法融入了自心，很多行为与众人既相同，又不相同。相同之处，只是对别人随顺，而不相同的是，自己对佛法有很高的理解和修证。所以，大家不要认为众生都是一样的，同一个时间接受同一个法，每个人得到的利益也千差万别。这一点从很多高僧大德的弟子中也看得出来，有些人智慧不是很高，也并不是很出名，但由于自己的精进和信心，最后获得了殊胜成就，所以大家一定要努力！

在举行宴会时，如果吃了一半才赶到，那只能得到一些残羹剩饭，学习佛法也是这样的。我也理解城市人的处境，人人都有做不完的琐事：有的没吃完饭，有的没说完话……有许多没完没了的事，空出一个小时来听课都不容易。但不管怎么样，还是要尽量挤时间，如果实在无法完成前后的念诵，至少中间听课不能迟到、早退，在听课的过程中也不能有说话、接电话等行为。听课的时候要看法本，虽然我讲得不是很好，但我讲的内容是有依据的，所以你们要边听边看法本，看看自己是怎么理解的。

文殊菩萨及历代传承上师们的智慧深广锐利，但因为他们学的太多了，而烦恼很重的情况是没有的。大家若翻阅阿琼堪布的传记便可了知，堪布开悟以后仍在精研五部大论，传记中也记录了他学习《入中论》的经历。由此可见，大家不必担忧广学多闻会障碍修行。以前有些法师说：“不要学的太多了，不然会变成所知障，影响你的解脱”。其实这种说法完全是错误的，他根本不知道什么是所知障。真正的智慧绝非障碍，而是断除无明最锋利的宝剑。因此，深入学习各类甚深论典，对我们而言极为必要。

现在的社会环境极其复杂、恶劣，所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说：“莫爱世间语，应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言，对业因果、大德教言、佛经等方面，发自内心有一种欢喜，而不要特别爱看电影电视，对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道，那这完全是一种恶兆。

作为一个修行人，如果特别关心政治经济、国家大事，整天拿着收音机听，对断除过失有什么帮助？昨天我遇到一个喇嘛，他一直讲些政治话题，后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人，并不是搞政治的，而是搞解脱的。要想解脱的话，目标一定要弄清楚，假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣，才说明你解脱有望。然而，末法时代的有些修行人，通过言行举止也可以发现，他非常喜欢世间法，不喜欢出世间法，这样的话，了脱生死相当困难，所以大家还是应该尽量克制自己的习气。

在世间当中，学什么东西都要有一个很好的师承。我希望，以后你们念经也好、诵仪轨也好、讲经说法也好，千万不要随心所欲地改变任何传统。我们的念诵是有传承的，传菩萨戒的仪轨也是有传承的，不要自己一拍脑袋，就这里加一点、那里减一点，凭自己的想象随意改变——这就不是师传了。哪怕传皈依戒、居士戒的仪轨，也不能随便改。如果是给别人讲《大圆满前行》，以前上师是怎么讲的，那你也这样为大家讲，这样的话，别人会认可你是一个有传承的人。

中医也是这样，祖上传下来的方子，是怎样就是怎样，如果没有特殊窍诀，肯定不能随便乱改。佛法也是如此，我们的传统尽量不能改，即使需要改变，也一定要小心谨慎。否则，传承的精髓和灵魂也许就没了，单靠外在的形象，不一定能成办利他的事业。

现在大多数人只是学佛，并不是修佛，然而，若没有修行、只是理论上稍微懂一点，其实也起不到什么作用。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众生心方便。”佛陀所说的八万四千法门，归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。

如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下功夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下功夫，是先闻思、再修行。

我也希望我们的佛教徒，不要仅仅满足于学习一两部经论或了解一些简单的教言，不然，对佛法生起的定解是不够的。尽管有些人自认为广闻博学，但与前辈高僧大德相比，应该可以说是孤陋寡闻。我们不妨想一想，这一辈子，自己究竟学了多少经论？在所学之中，自己又真正记住了多少？理解了多少？切实行持了多少？其实人生真的很短暂，如果生命可以再长一点，我都很想再多学一些，可是总感觉时间不够用。

所以我再三提醒大家，佛教的基础非常重要。如果你没有完成一年级、二年级的学业，直接就想读大学，恐怕好多老师都不会认可的。同样的道理，现在很多人听说大圆满非常殊胜，大威德、大手印非常殊胜，就马上依止一位上师，要求给自己传这些无上密法，自己马上要获得成就（当然包括我在内，刚开始的时候也有这种想法）。虽然想得特别美，但学习了一段时间才发现：“哦，原来我的想法太简单了，小学、中学、高中都没有读，一开始就要得大学文凭，要当一个大学教授，恐怕除了非常利根的人以外，这是有一定困难的。”因此学佛应该一步一步来，在这个过程中，自己尽量对治相续中的烦恼，这是至关重要的一件事情！

高僧大德们也讲过，一个名副其实的修行人，每天24小时除了行住坐卧或无记状态以外，所行所修、所思所念应该全是佛法，没有别的。不管你到哪里去，都应该想到佛法，这种心态非常重要。否则，上师拿着一个鞭子逼你看书、念经、用转经轮，而上师离开之后，你就像发疯一样四处散乱，心里根本没有三宝，这只是相似的修行人。

不论你是出家人，还是在家人，都应观察自己的行为是否时时处于三宝的光明中？是否经常忆念三宝，所作所为围绕正法而行持？现在有些修行人，在经堂里跟道友一起时，愿意念诵和行持佛法，而一旦离开这样的环境，四五天根本没有一句念诵。有些人外出时，什么念诵集都没有，身上只带一些洗脸用具。以前我遇到过一个喇嘛，专门查过他的行李，里面什么三宝所依都没有。老修行人就不会这样，他们出门要带很多经书佛像，念珠、转经轮也不会忘掉。所以，大家平时应该行持善法，自己约束自己非常重要！

在座的道友首先要对度母产生信心。信心特别重要，人如果有了信心，做什么事情都很容易。以闻思修行来讲，这本来是很艰难的事情，如果对此没有信心，会觉得每天学习、思考佛法是一种惩罚和痛苦；但如果有信心，就会觉得这是一种享受，是最有意义的事情。有些人因为没有信心，不要说长年累月听闻佛法，甚至听一堂课也很困难。我遇到过一个人，他说：“听说佛教很殊胜，我就去听了一堂课。哇！没想到这么难熬。一堂课下来，我的膝盖都僵硬了，真是太痛苦了！”因此，不管做任何事情，首先看能不能提起信心，如果能提得起信心，不要说听闻佛法，就像《经庄严论》讲的那样，即便到地狱度众生，也像到乐园游玩一样快乐。所以，希望大家对度母产生信心和欢喜心。