闻思修行

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。

三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多，想要得到它，需要系统的闻思。用这样的大智慧，完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。

但要在善知识那里精勤闻思、长期修行，并不是听一两堂课就能马上解决的，因为我们的烦恼根深蒂固，实执牢不可破，不可能听一两句就土崩瓦解，我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此，我们需要认真地闻思，之后利用这样的大智慧，一定能打破所有蕴执，最后五蕴变成五佛，五大变成五佛母，能转依成清净的境和有境。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有八九是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。

大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。

愚痴的人，嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些，尤其造恶业的语言，他问都不问。可是没有修行的人，一提到闻思修行，他就“禁语”了，而说起这样那样的坏事，他就醒过来了，这样没有必要。尤其是色情、暴力等不如法方面，最好不要去了解，否则，凡夫人很容易上当，到时候烦恼难以控制，就会后悔莫及了。所以，大家平时要以正知正念摄持相续，多了解诸佛菩萨有加持的教言，多看显密高僧大德的传记，让这些在心里好好串习，如此人生才有意义。

不过，末法时代往往有一种规律：没有德行、没有智慧的人，轻易能骗取众人的信任，这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中，常有人说些不符合实际的语言，愚笨的人偏偏深信不疑，不但给修行带来了违缘，而且平日里坐立不安，时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此，大家要擦亮眼睛，不要去盲目追求这些，应该追求智慧、追求悲心！

有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。

现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

在座的各位基本上都学过《入行论》等大乘经论，应该都知道发菩提心的重要性，但光是知道还不够，必须在实际行动中有所体现。在每堂课之前都要提醒自己：为了度化天边无际的众生，让他们获得圆满正等觉的佛果，现在我要听闻大乘佛法！作为听法者一定要有这样的发心。虽然这只是短短几秒钟的作意，但如果有了这种作意，这堂课就会有非常广大的功德；如果没有这种作意，则不会有如是的功德。不仅是听课，平时我们做任何一件善法都要以菩提心摄持，这样的话，自己所做的善法就会成为成佛的正因。

现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。

这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

在听课时，大家还应该有强烈的欢喜心。人们常说，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，听闻佛法的机会的确很难得，我们看看身边的很多人，有些人虽然也想听闻佛法，可是因为琐事众多、病魔缠身等原因，很难真正有闻法的机会。就像全知无垢光尊者在《如意宝藏论》里所讲的那样，有些人虽然表面上具足暇满人身，但由于暂生缘无暇和断缘心无暇而无法真正趣入佛道。而在座的各位则非常幸运，将来怎么样不太好说，但依靠上师三宝的加持和自己宿世的善根，至少现在有了听闻佛法的机缘，根据经论的教证，即便听一堂课的佛法也有不可思议的功德，因此大家理应生起欢喜心。

我们作为修行人，不要认为佛教的这些传统只是一种形式，没有什么意义。现在世间上很多人对此根本不理解，他们认为：这样供灯有什么用？这些酥油还不如吃了好，或者布施给贫穷的人。从一方面来说也可以，但很多事情并不像你们想的那样。对于修学菩提心的大乘修行人来讲，因果观念相当重要，如果我们对今生来世，还有佛教最基本的正见没有打好基础的话，所谓的修持大乘佛法，是根本不可能实现的一件事情。因此，大家对佛教的基础一定要下功夫，如果有了一定基础，也就是对佛教的正见、因果、人身难得等方面确有一些甚深的见解，才能在这个基础上修利他的菩提心。要知道，利他菩提心是非常深奥的，我有时候觉得有些人可能连最基本的基础都没有，给他们讲舍弃自我、利益众生是很困难的。为什么呢？因为世间上的人格人品还没有完善，就让他牺牲自我去全心全意利益众生，恐怕有些人不一定接受得了。但不管怎么样，佛教的精神、佛教的意义就是这样，我在这里宣讲的时候，也不得不讲它的真实道理。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

但有些学佛人始终迷迷糊糊，说对自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；说生邪见，为什么要生也糊里糊涂。比如，认为自己的本师释迦牟尼佛是世间真正的量士夫，也没有产生定解；如果产生怀疑，也没有理由。包括知识分子在内，始终处于特别迷惑的状态——说对也不是、说不对也不是，那我觉得这并不合理。如果你真正要学佛，就要先明白佛陀到底是什么样的人，他所留下来的教理是正确的还是错误的。

我也已经念了十多年的《系解脱》了，但《系解脱》的内容确实不好懂，以前法王讲的时候比较清楚，但它的词汇好像特别深奥，念藏文时也基本上不懂，只是每天都在念。我念《文殊真实名经》也觉得特别难懂，不过自己一直在坚持，也非常有欢喜心、恭敬心。还有《普贤行愿品》，听讲解时可能大家都清楚，但念的时候，藏文和汉文都不是很好懂，“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，到底是什么？可能很多人都觉得难懂。但确实是在通达意义的基础上念诵，功德更大。

我以前也说过，所谓的修行，就是不断串习法义，调伏自相续。前段时间，有些法师在外面时，要求一些佛友通过写纸条的方式，谈谈自己最近的修行收获。听说很多人通过学习这部论典，在对治烦恼和消除痛苦等方面，有很大的进步，这就是修行的结果。修行就是经常思维法义，将其在相续中反复串习。这种串习并非一天两天，而是持之以恒、长期如此，若能这样，对调伏烦恼肯定有帮助，这一点我深信不疑。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

不管你修什么，你不一定非要待在学院或待在某一个道场中，但我特别希望大家心要稳重，选了一个法门之后，最好临死之前不要变，而且自己临死的时候也发愿，生生世世用这个法来调伏自己的烦恼，用这个法来饶益众生，这是很重要的。现在的人心态不稳，并不是只有我们周围的人是这样，而是普遍的现象。我那天看到一组数据，很惊讶，比较而言，我们学院的修行人还是比较稳重，汉地的一些大企业，像阿里巴巴、麦当劳，他们每年换的人相当相当多，但这其实不一定很好。我们的心，偶尔产生烦恼、痛苦也无可厚非，但我们作为一个人，大的原则上确实要稳重，所修的法、所做的事、所交往的朋友和亲人，不要变来变去。

现在外面的很多佛友通过光盘和书籍接受佛法，有些人对此特别珍惜，而有些人则不珍惜。从表面上看，现在印刷出版业很发达，得到一些书籍和光盘并不难，但实际上，得到佛法的书籍和光盘并不是很容易，而且依靠它能够带来今生来世的安乐和光明。因此，希望有些人学习佛法的心态有所转变，应该以珍惜心、欢喜心、感恩心来学习，这样才能获得甚深、广大的利益。

智慧增长的途径，一方面是学习前辈大德们的教言，以此提升自己；另一方面，还可以在世间中接触形形色色的人，这也可以增长为人处世的智慧。有些大学生虽然读了二十多年的书，但毕业后在面对社会时却显得特别脆弱。现在大学里有那么多人跳楼自杀，有些大学老师也是心不堪能，非常脆弱。我有时想，学院的一些法师和辅导员在离开这里以后，如果什么违缘都没有，直接讲经说法，那谁都能讲得头头是道；但在面对违缘的时候，或许你们跟刚毕业的大学生没什么不同。

在平时的生活、修行中，我们皆应再三思维、分析，比如：佛陀说一切法都是因缘生，因缘生的法绝对是空性，并且这种空性并不是我们眼睛看不见东西那样的状态，而是离戏论的大空性，就像《中论》里面所讲那样，这是为什么？在世界所有学说中，唯一释迦牟尼佛宣说的缘起空性是最高、最妙、最无上的善说，这又是为什么？通过这样思考，相信你会了知佛的金刚语涵盖世间所有学问，最终会从内心深处深深认识到佛陀智慧的伟大与了不起，因为你已通达因缘生与空性之间有密不可分的关系。

有些人认为：“皈依很简单，有什么好讲的？你不要成天讲这些，最好是讲一个大手印、大圆满、马上可以成就的法，这些简单的基础法门，我基本上都知道。”其实，我觉得这种人不要说“基本上”，就连“一点”也不知道，从他们平常的所作所为就可以看出，他们把佛法想得特别简单，认为学佛以后马上就可以飞上天、开天眼，把佛教当成专门修炼特异功能的一个场所，根本不知其在整个世间的殊胜性。如果把佛教想得太简单，最后你一定会失望的。尤其是皈依，以前印度的许多大班智达，都是经过长期的研究学习后，才在相续中打好了稳固的基础。现在的人只有一点世间知识，对出世间的佛法可谓一无所知，仅凭自己的想象是不可能了解佛法的。