闻思修行

过去的人对书特别重视、特别恭敬，正因为有了这种心态，书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物，甚至有时候还生厌烦心：“要这么多书干嘛？太麻烦了，怎么处理？”这样的话，你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我们作为后学者，也应追循他们的足迹，不要对法本生厌恶心，不要觉得：“这些法本怎么处理？不如统统卖掉，换件新衣服吧！”千万不能这么想，对法本一定要有虔诚的恭敬心。

有些人不知道为什么，看了一个打仗的故事，几十年后还记得清清楚楚，而看了一个佛教的公案或者佛教的影视节目，很快就忘得一干二净。这些人也许是业力深重，不然为什么对世间法的记性那么好，而对出世间法记性那么差呢？今后道友们一定要牢记学过的佛法。如果能牢记所学的佛法，这对自己的修行非常有利，比如《入行论》里讲了许多修安忍的窍诀，如果平时能牢记这些窍诀，遇到怨敌时就可以修安忍，如果平时没记住这些窍诀，遇到怨敌时根本不知道怎么修安忍，那时再翻书也来不及了。

许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

学院的纪律非常严格，上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了，明明正在听法，但他们仍然要在下面说话，甚至有些人还要打电话；说实在的，如果不能制止这种恶行，那还不如不听课。可能是业力的缘故，有些人在交流佛法时，一句话也没有，好像止语了一样；但当大家专心致志听法时，他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。

虽然从表面上看来，《入菩萨行论》不是特别的难懂，但如果没有下一定功夫，只是听一遍而没有在相续中串习，这样也是没有用的。打个比方说，现在你非常口渴，虽然知道水能够解渴，但只是知道而不去喝行不行呢？这是不行的，为了解除自己的干渴，一定要去饮用。所以大家听完以后，不要只是在文字表面上过一下，也不要为了完成任务而学习，更不要喜新厌旧，辅导几次就厌烦了。现在有部分居士学得相当不错，从开始传讲到现在，基本上每个礼拜都没有断过，而且一直坚持共修。如果是这样的话，不管你住在城市里还是寺院中，对自相续一定是有帮助的。倘若没有下一点功夫，做任何事情都不会成功，甚至挖一块地也是如此，想自然而然形成恐怕是不现实的。

确实，不知道大家有没有这种感觉：如果没有学佛，很多人还在迷茫之中。学了佛之后，并不是说已经获得了什么神通——真的飞到天上去，或者对山岩无碍穿入——但至少，对整个人生的真相也好，对一切真理也好，都有所了知。所以可以说，在某种意义上，已经从睡眠当中醒觉过来了。

我们也应该在这样的睡眠之梦中醒觉过来。而想要醒来，实际上是有次第的。就像《涅槃经》中所讲的一样，这往往无法依靠顿悟来实现——如果是顿悟，对万法一下子都通达无碍——可能我们现在还做不到。但实际上，哪怕逐渐逐渐地，仅仅明白一个要点，这也是醒觉。

比如说，原来你认为一切法都是常有的，后来通过学习无常的道理，你真正明白了无常；或者真正明白了人生难得；抑或真正明白了诸恶莫作——这都是一种醒觉。其实，这样一步一步地、一层一层地醒过来的人，就是醒觉者，也就是警觉者。

《大藏经》中有许多非常好的经典，如果在短暂的人生中没有看，一直把它们锁在藏经楼里，那实在是太可惜了。在藏地的寺院，很多人都阅过《大藏经》，很多大德在传法时广泛引用各个经典的教证。可是在汉地，除了蕅益大师等大德以外，很少有人阅藏。现在有些学者看的佛经倒是不少，但他们看经不是为了修行，而是为了搞学术研究，这样意义不大。作为求解脱的修行人，大家应该多看一些佛经。

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

末法时代，很多人的语言和行为非常可怕。我经常想：如果这些人没有学习佛法，还不至于落到那么悲惨的境地，正因为他们稍微学了一点佛法，对解脱道一无所知，只知道一些名相，然后就开始诽谤佛法，结果学到的皮毛不但对解脱没有帮助，反而毁坏了自己的相续，也毁坏了其他很多愚昧无知的人。作为一个希求解脱的人，大家要恒时以正知正念守护自相续，恒时祈祷上师三宝，千万不要造毫无实义的舍法重罪。

由于众生无始以来的业力异常深重，所以很多人在造恶业方面极为擅长，而行持善法方面却相当困难。原来有一个人跟我说，他平时做任何工作心里都非常清醒，但一听法就开始打瞌睡，好像吃了安眠药一样。这的确是业力现前，因为做没有任何意义的世间事都非常清醒，甚至一次花好几个小时也没问题；可是一听课就想睡觉，哪怕一个小时也觉得异常漫长。但无论如何，我们要尽力制止这样的恶行。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

生活中的有些对境，修行人能看破，而世间人看不破，原因是什么呢？因为修行人明白佛教的甚深义理，世间人缘分不到，没有闻思的机会，即使有一些机会，佛法也没有深入内心，自己一直在迷茫徘徊着，找不到方向。所以，大家既要观外面的世界，又要观自己的内心，只有这样，修行境界才会越来越增上。

其实，我们对上师或法本是否恭敬，是有非常大的差别的。如果我们认为“今天找到的《坛经》是佛陀给的、六祖给的、上师给的，要永远好好保存这部法。”倘若有这样的信心，得到的加持和其他人就会完全不同。所以，在得到任何一个法本的时候，你一定要把他当作真正的如意宝一样对待，你把他当作如意宝那样，从中获得加持和证悟轻而易举；如果觉得这样的法何时都会有、何时都能得到，从中获得的加持就不一定多。因此，我在不同的场合中都要求大家，对法要有一种难得之心，这是非常重要的。

要改变一个地方的习俗是比较困难的。在座的各位虽然在佛学院接受了系统的教育，但是你们回到汉地后，能不能改变佛教界的风气？可能有一定的困难。从当前的状况来看，大多数人没有把闻思修行当作最重要的事，即使个别法师提倡闻思修行，也只是影响到一部分人，尚未得到普遍性的认可。但不管怎么样，再困难我们也要面对，今后大家如果有能力，应该改变佛教界的不良风气。

作为凡夫，我们不能视佛法有好坏，凭自己的分别念对佛法妄下断定会犯下大错。如果暂时对某些法生不起信心或者不理解，也不能妄加评论、轻易舍弃。佛经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”有时候，由于前世的业力或者暂时的因缘，我们确实对某些法生不起信心，但自己千万不要诋毁这些法，应该想：佛法不可思议，佛陀和高僧大德的智慧不可思议，我这样渺小的人能知道什么？我的分别念肯定不是真理！一旦觉得佛法不合理或者产生毁谤佛法的念头时，就要这样提醒自己。这样的提醒非常有必要，否则不知道会造多少诽谤佛法的罪业。

现在有些出家人、修行人，连基本的因果正见都没有，更不用说出离心、菩提心、无二慧了。见解上出问题还是很可怕的，因此在学佛之初，最重要的就是建立世间正见。有了世间正见才可以进一步闻思修行，才谈得上证悟、度化众生。如果见解错了，就会像《亲友书》中所讲：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”持邪见的人，纵然行持善法，也会招致难忍苦果。

以前，上师如意宝经常批评那些持邪见者，而且批评得很厉害：“某个人在某个场合说了什么，这说明他持有邪见。这种人不要说修行，连出家人都算不上！因为邪见会截断善相续，还会令人失毁戒律。《俱舍论》中说，持邪见者何时恢复了正见，何时才能延续善行。所以，持邪见是非常可怕的！”我们听了法王的话，都感到很害怕，一直反省：“今天法王是不是在说我？千万不能持邪见！”

佛在经中亦说：“当专心听闻，铭记于心中。”所以在听法时，大家一定要放下一切琐事，并专心致志地听闻，而且所听到的法要牢记于心，即使不能全部记住，至少也要记住部分内容。对世间法，有些人听了以后就记得清清楚楚、看了之后就过目不忘，多年前的恩怨至今仍刻骨铭心，可是对所听闻的佛法很快就忘得一干二净。我认为这与闻法的态度有关系。所以佛陀要求听法时一定要专心，这样才能将法义铭记于心。

在这一点上我还是很不错的，当然这并非刻意赞叹自己。这么多年以来，不管听哪位法师传法，也无论法师讲得精彩与否，我的耳识一直缘着声音，心也一直专注在法义上，自己总是边听边理解。这样听完以后印象非常深刻，十年二十年前听过的佛法，现在很多内容都能记忆犹新，而且当年传法的情景也历历在目。当然，这跟刚开始的发愿有密切关系。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

道友们应该多看佛教的经论，不要老是看世间的影视、小说。我们这里的人不会看这些，但有些城市里的人经常看。我听说一个修行人看法本最多十分钟，而看电视就不同了，只要有时间就能一直看下去，甚至从早上看到晚上，再从晚上看到早上。这不仅没有意义，而且对身体也有害。但现在的人就是这样，有意义的事不去做，没有意义的事却做个不停。众生的分别念非常不听话，就像调皮的孩童一样，让他看书、做作业不愿意，让他去干坏事却非常愿意。所以凡夫的心没什么可靠的，希望大家多看一些经论。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

我们今生遇到了这么好的大乘佛法，应该有欢喜心。《中观宝鬘论释》中引用佛经的教证说：“数百劫中极罕见，于此妙法生欢喜。”茫茫无边的轮回苦海中，我们遇到这么好的佛法、这么好的善知识，是多生累劫积累资粮的果报。通过这样的学习，应该在心里点点滴滴去积累，久而久之，阿赖耶上的善根慢慢会成熟，终有一天，我们也会了达诸法的实相。

可以说，这千载难逢的闻法机缘就是得失的关键，所以大家都应以郑重的态度来闻受佛法。相信通过这次学习，很多道友都已对佛法生起难得之心，既然如此，那我们就要放下一切琐事，郑重其事地听闻佛法。其实，很多琐事都是自己心里不愿放下，如果心里放得下，那很多事情就完结了。拿我来讲，虽然每天都有很多事情，但讲课的时间却雷打不动；同样，如果大家能放得下，那在听法的时候就不会有种种不如法的心行。

其实，有些人如果暂时不理解佛法的道理，也不要急于诽谤，他们应该这样想一想：世界上有很多眼看不见、手摸不到的神秘事物，既然这些我们都不得不承认，更何况自己内心无法领悟的甚深道理呢？

总之，大家要系统地学习佛法。通过系统学习，一方面可以遣除自己的怀疑和邪见，另一方面以后自己弘扬佛法时，如果有人想刁难你，或者因为不懂而问你，你就可以轻松地回答了。在遇到别人问难时，佛教徒应该有回答的能力，不能心头一片茫然，什么都答不上来，也不能借口“我很忙”、“我有事情”而不回答。