调心与对治烦恼

我们作为修行人，应该对身体时时剖析，哪怕走路时，也要看着自己的手指想：“虽然我今天执著它，但终有一天会抛弃它，抛弃时它就不是我的东西了，所以贪著身体没什么可信的。就像乞丐捡到一件破烂衣服，坏了也不会伤心，同样，假如我对身体没有很大执著，把它看作一件暂时借用的工具，就算我得了癌症也不会痛苦。可如果没有这方面的概念，始终把身体当作如意宝那样保护，一旦出现损害，我肯定接受不了，修行也会以此而毁坏！”

大家理当护持这样的正念，时常提醒自己不要执著身体。

虽然有没有信仰是个人的选择，但如果能以佛教的利他思想来面对人生，即使出现灾难、死亡等难以想象的现象，自己也知道如何面对。所以，我发自内心地希望，大家能将佛教的思想运用到生活中，这样就不会觉得很痛苦。

其实生活中的很多痛苦，都是由虚假的分别执著引起的。正因为我们没办法放下执著，所以始终就像坐牢一样。毫不夸张地说，现在很多人非常自私，做事只考虑自己，真正想利他的人很少，即便有一些，他们的力量也非常薄弱。

有些人特别情绪化，他们的心情就像春天的天气一样：一会儿高兴得不得了，笑得比弥勒佛还灿烂；一会痛苦得不得了，好像比无间地狱的众生还痛苦。其实修行人不能这样，心态要比较平和，将一切好与坏的现象都观为如梦如幻。

如梦如幻观的确很重要。我们对生活与修行中的任何境相都不应过于执著。若按中观和大圆满的方法来观察、抉择，确实没有什么好执著的。比如观察一切万法的因缘、本体和果，会发现它们在胜义当中都了不可得，在世俗当中如梦如幻。有了这样的见解，就容易获得一定的修行境界。

在《大乘庄严经论》中，讲到了很多利益众生的行为。其中第九品《成熟品》讲到，如果想要帮助他人，首先要成熟自己的相续，否则是很困难的。世间人也会说：“泥菩萨过河，自身难保。”有些年轻人，虽然身体和生理已经成熟了，但内心特别脆弱。遇到一点点事情就特别痛苦，甚至想要自杀，这就是内心没有成熟的表现，如同三岁孩童一般。其实，如果你没有很大的执著，就不会产生特别大的痛苦。有的修行人大智若愚，外表看起来笨笨的，实际上内在思想已经完全成熟了。《亲友书》里面引用了芒果的比喻：芒果有外成熟内不成熟、内成熟外不成熟、内外都不成熟、内外都成熟四类情况。事实上，人类也是如此。我们的利他心，以及人生观、价值观、世界观，也存在内外成熟、不成熟的差别。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

不要为了这个身体，天天都围着饮食转，吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草，还有各种药物。现在稍微有点条件的人，都喜欢买欧洲、美国、日本的各种保健品来维护自己的身体，但实际上再怎么吃也没有用的。有些人拿来这样那样的食品给我，说如何如何好，好像只要吃了，就一定会活一千年、一万年，但我对那些没有什么信心，只吃一点馒头、米饭、蔬菜就可以。不管怎样，我们不要天天被饮食和药物而转，愿能清净地修行。

当然，保护身体也很重要，适当的药物也是需要的。现在有些人说，修行人是不吃药、不看病的，只要念咒语就可以了。这种说法我不认可。佛经里也讲了药物的功德，我们如果生病，就去看中医、看藏医、看西医，看病吃药是很重要的。但不要过度执著，天天都想着这个身体，实际上你再怎样保护它、保养它，到了一定时候，它也会变成一种无常，这是正常的。

有些人对另一个人确实非常执著，好像感情生活不圆满，人生就到了尽头。我原来发过一条微博，大概意思是，人生的路，可以往这边走，也可以往那边走。如果这条路走不通，可以换另一条路走；如果那条路还走不通，就再走其他的路。每条路都是路，只不过路与路之间的宽窄长短不同，实际上都可以走。因为道路本身是四通八达的。

感情的创伤会慢慢被治愈。等那时再回过头来看，你会意识到这种痛苦对人生大有帮助。有些成功人士，甚至是一些佛教徒，生活很风光的时候，什么都不愿意学；在遭遇痛苦之后，才遇到真理，或真正开始学习真理。因此可以说，是痛苦让你遇到真正的快乐。很多人的人生正是因此，有了转变的契机。所以，我认为这样的经历并不是坏事，应该可以算好事。

其实，自我保护虽然重要，但如果过分地强调自我，就会导致过于执著自我，只会给自己的生活带来痛苦。比如人们互相吵架，国家互相战争，这都是源于对自身的保护、自身的执著而引发的。关于这点，很多人不一定能察觉到。出世间智慧是指佛教中的无我空性，即对自我进行观察、剖析，最后达到一种无我的境界。当然，很多人因为所受的教育和习惯，刚开始也许不一定能接受，但即使不接受，也有必要观察：天天为自己而奋斗的这个“我”，到底是什么样的？要知道，佛教的智慧并非张扬或膨胀自我，反而是要削弱对自我的执著，因为这种执著只会给我们带来诸多痛苦。

不知你们是否观察过，生活中的很多痛苦，实际上来自对自我的执著。如果对某件事并不特别在意，那它不一定能给你带来很大的伤害。反之，如果执著于人与人之间的感情或某种价值观，它带来的痛苦与伤害就会非常大。

人们的很多痛苦，源于对生活的要求越来越高，内心争强好胜。别人拥有的东西，自己得不到，就成了痛苦。比如，别人有一辆车，我也想要这辆车，这辆车就成了我的痛苦；别人有一栋房子，我也想要这栋房子，房子就成了我的痛苦。因此，沦为房奴、车奴，完全是由于个人欲望的驱使——看似是别人带来的痛苦，其实是自己造成的。内心的执著就是烦恼的根源。

城市里的人每天为了家庭、事业奔波忙碌，常常感觉“压力山大”。压力来自何处呢？主要来自执著。执念越深，压力越大，不断给自己施压的结果，就是把自己压垮。我非常羡慕藏地有些修行人，虽然他们生活条件很一般，只能算吃得饱、穿得暖，但内心却悠然自在，没有什么压力和痛苦。

过度的执著最终能换得什么呢？只有失落。因为随着自己年龄越来越大，你会发现，外在的一切，包括健康、事业、爱人、子女等等，都在渐渐离你而去。我经常看到，很多汉地老人都被孤独、痛苦的阴影笼罩，眼中充满了绝望。然而，藏地老人却完全不同，他们因为信仰佛教，内心有一种归属感，慈悲的脸庞上经常洋溢着幸福的微笑。

佛教的调心方法，完全可以使我们从压力、痛苦中解脱。它可以让浮躁的心安静下来，使疲倦的心得到休息，将怨恨的情绪化为慈悲，把盲目的执著转为智慧……最后，心就会处于一种安宁、祥和的境界中，体味到真正的幸福。

我昨天坐在车上时，看到上海川流不息的车流，确实感到人的生命很渺小，太执著、太烦恼没有什么意义。有些人生意、家庭各方面比较顺利时，高兴得不得了，疯狂似的跳起舞来；而稍微遇到挫折，又痛苦得不得了，像发疯了一样歇斯底里，生活始终没有一种平稳感。其实在人生的道路上，肯定有平原、有高山，也有弯弯曲曲的小路，遇到什么都不要太执著，何时何地也不失去菩提心，才是人生中最重要的。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

我们的确有很多恐惧和担忧：“我未来会怎么样”“我的身体会不会生病”……有很多这样的烦恼，经常杞人忧天。实际上，有些烦恼只是当下的一种执著。比如，现在很多人都有感情方面的烦恼，问题刚出现时，你会觉得天都要塌下来了，特别痛苦，但过了十几二十年之后，你再去回顾时就会感慨：“原来那只是一场梦，甚至比梦还要虚妄。”

佛教一直强调“不执著”，但作为在家人，一般很难达到这种境界。尽管你们目前还难以做到不执著，但应该有所节制，不能过于执著。否则，痛苦就会接踵而至。

对金钱过于执著，会做出很多恶劣的事；对感情太过执著，会把自己弄得遍体鳞伤。无论对什么，追求得太过，就会逐渐失去理智而陷入一种痴狂，最终引发很多不良的后果。就像一个追逐彩虹的小孩，无论他怎样拼命奔跑，渴望抓住，最终也一无所得，收获的只有疲累和哀伤。

其实，我们每个人已经拥有了很多，对自己拥有的一切有一种满足感，才会获得幸福感。我经常想，人固然需要在各方面努力争取，但如果实在无法实现，最好的解决方法就是随缘。

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

现在的社会比较浮躁，很多人看起来很成功，被人羡慕，或者至少在生存上不成问题，但他们内心还是会有烦恼、痛苦和纠结。对于这一点，大家应该也能感受得到。比如，有很多家庭看似很美满，但实际上存在着很多问题。我遇到过很多成功人士，他们解决问题很有智慧，可以处理好与成千上万人之间的关系，但在处理个人问题时，内心却很脆弱——家庭、感情、金钱的问题，让他们长期处于痛苦之中。

佛教中常讲，人生的诸多痛苦，都是由自己的执著所引生的。现在的成功人士，如果可以多学一些佛法，不仅会对来世大有助益，对此生的心态调整也很有帮助。学会调整心态是很重要的，如果心态没有调整好，开展任何事业都有一定的困难，因为你很难坚持下去，即使能坚持下去，也会感觉勉勉强强、困难重重。

现在人习惯于抱怨，对社会、对人都是如此，“这个对我不公平”、“那个对我不好”……有了这种心态，人就不会舒服。尤其是年轻人，感情的困扰、生活的矛盾，常常在心里埋下怨恨。甚至，以前我看过的一本书里说，一个人因为跟女朋友分手，杀害了二十多条无辜的生命。

然而，如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开；因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。

其实，世间的爱有时也会带来很大痛苦。昨天我在意大利，有一个年轻人说：“我以前爱上一个人，就像心里钉了一颗钉子一样，特别痛苦。后来这个人抛弃了我，我又爱上另一个人，我的‘钉子’又转移到了他身上。”所以，从世间角度来讲，所谓的爱，其实伴随着痛苦，这种痛苦如果没有转为道用，对自己的生活、工作都会带来一定的影响。

因此，世间的爱可以有，但不能过度执著，否则，可能导致疯狂等不正常的行为。所以佛教的主张是：适度生活。这很重要。若有因缘修学佛法，当然很好。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

对一个人来说，自己的快乐从何而来，随着年龄的增长，还是会有不断变化。年轻的时候，心态各方面比较活跃；到了中年，对地位、名利比较重视；老了以后，对自己的健康比较执著。每一个阶段沉迷的都不太相同。

不管怎么样，人生的每一个阶段，都应该是学习的过程，没有必要特别执著。小的时候，我们特别执著玩具，但到了今天，也知道玩具没什么好玩的。今天的人们，在很多方面都比较执著，比如大学教授执著职称等。虽然人生应有一定的竞争和奋斗，但也不要过多去贪求，这样才能活得更自在、更快乐。

人一旦产生了贪嗔等执著分别，身心肯定不健康。比如你跟别人吵架了，那在好几天中，心里都会憋着火气，甚至晚上还会失眠。但如果你把心态调整好了，一切病就从根本上铲除了。汉地的智者大师在《修习止观坐禅法要》中亦云：“若能善用心者，则四百四病自然除差。”

所以，藏传佛教第一个养生之法，就是要调心。你们平时若过度劳累，心就应该当下放松，不要特别去执著，这样从中可以获得自在、快乐，身心也会自然而然健康。

其实，生活中发生的任何事情，都是有因有缘的。有些因缘可以改变，有些因缘不能改变。不管能不能改变，我们都要用一颗淡定的心来面对，因为因缘会变，我们的心也会变。

比如，现在看来非常重要的事情，10 年、20 年以后我们再来回顾，它们都成了过眼云烟，已经变得不再重要。10 年前、20 年前我们特别重视、特别烦恼的一些事，现在看来都不成为一件事。我们在读书时代特别执著或者创业时期非常重要的一些事情，现在已经不是那么重要。

从佛教的视角来看，世间的许多事情都是如梦如幻。表面上，如梦如幻的道理非常简单，实际上，如果认真思考其中的意义，人生的很多事情用它来对照，还是有很深内涵的。

我们的人生都是无常的。有成功，也有失败；有快乐，也有痛苦；有阳光，也有黑暗；有从容，也有彷徨；有笃信，也有怀疑；有时候觉得人生有意义，有时候又觉得没有意义；有时候觉得前路通达无碍，有时候又觉得如临万丈深渊。总之，人应该有自信。当你快乐的时候，不要特别傲慢；当你痛苦的时候，不要特别绝望，还是要坚持到底。其实，人生也是一条随缘的路。

按照佛经的讲法，在我们的阿赖耶上存有善和恶的业。当然佛经并不是讲“宿命论”，并非所有的一切都是依靠业来支配。人生的际遇是因缘聚合的结果，与自己的创造力、坚持不懈的努力是分不开的。在创业过程中，我们可能会患得患失。但不管怎么样，我们对人生、对生活、对事业，不要特别执著，你越执著，可能越不成功。但你也不要放弃，否则，会失去很多机会。

当然，佛教并不是强迫你绝情绝爱，而是通过理论分析，让你放弃非理的执著。比如，有些人往往觉得异性的身体很美丽，其实，这种好感是未经详细观察的错觉。如果用智慧去分析，就会发现自己特别喜欢的，也只是一堆肉而已。从头到脚慢慢剖析后，你会恍然大悟：“原来，我执著、贪爱、想念的，居然是这些东西！这样的身体不要说死后没有价值，活着时也根本不值得贪恋！”

然而，我们有些道友为了自己的房子、自己的名声，想尽办法打官司，管家那里不行，就告到理事会，理事会那里不行，就告到堪布那里，这样有没有必要呢？一切都是如幻如梦，终究会成为影像，如今你对这件事情特别执著，但过几年再看一看，它真的没有丝毫实义。兴盛也好、衰败也好，得也好、失也好，贪心也好、嗔心也好，美妙也好、丑陋也好，就像是梦中的境相，若能领悟这个道理，对任何对境都不会太执著。博朵瓦尊者说：“绕十个城市虽不得斋食也不应怯懦，利养恭敬虽如雨般降临也不应欢喜、贪执。”这就是修行的一种境界，看大家能不能做得到？

人如果总是执著很多事，心中充满担忧、困惑等情绪，身体也会受到很大的影响，到一定程度甚至会罹患疾病。平时人们也常说：“你最近是不是心里有事？脸上的皱纹都多了。”

有些人很注重保养身体，这当然很重要，但如果不保养心，心会直接作用于身，最后身体也会垮掉。而如果注重保养心，即便不化妆也会容光焕发。所以只要调整好心态，身体自然会很健康。

我们时常因为过分重视肉体，为了这个肉身能舒适地存在，在世间的竞技场上苦心钻营、斤斤计较而导致心神不宁、情绪烦乱。作为修行人，因执著肉体而放弃精进的闻思修，去追求名闻利养，更会成为修行大障。形骸非亲，万物皆幻，放下对身体形骸的执著，抵制烦恼对我们心理健康的侵蚀，才是一个真正健康的人。

密法的窍诀的确具有不一样的力量。在显宗修法里，如果你生了嗔心，只能调息打坐修习安忍，思维嗔心的过患、安忍的功德，这样一点点瓦解它，让心平静下来。然而在密法修行中，只要你依着上师窍诀，直接观察嗔心的本来面目，它当下就会熄灭。

刚开始可能不一定管用，还不熟练。一旦你掌握了窍诀，不论生起什么烦恼，这么一观，认识它本体时你会发现：原来贪心嗔心这些心念如此可笑，完全是虚妄执著而已，不值得生起。

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

那一个人如何更快乐地实现自己的目标呢？首先要懂得“随缘”。禅宗中常会提到这个词，也就是说，在实现目标的过程中，应该只问耕耘、不问收获，只要你努力了就没有遗憾了，即使途中的道路太曲折，一直跨不过去，也没有必要非常痛苦，而要学会随遇而安。有了这种心态，自己就会特别快乐。

此外，在做任何事情的时候，都要有明确的规划。如果漫无目的，一步步没有具体安排，则不可能实现最终的目标。

总之，在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……

刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。

现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？

在我们的一生当中，会发生许多难以预料的事情。如果你能调整好心态，用明天的眼光看今天的事情，那今天这些着急的事，并不算什么；用明年的眼光来看，更不算什么；再过十年，也许已经不记得是什么事了。孩童的时候，我们特别执著玩具；少年、青年的时候，我们特别执著感情。还会因为一点点小事就和同学打架，说的话也特别幼稚。现在回头再看，会发现那时的自己很可笑。

不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。

如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。

其实，爱一个人，往往是建立在占有的基础上。一旦他对你不好，或者他变心了，自己无法再拥有他了，这时候才特别痛苦。假如你对他的爱无有条件，只要他好你就觉得幸福，那彼此之间的关系再怎么样，你也不可能受到刺激或创伤。所以，爱情到底是爱自己，还是爱对方？这个需要好好观察一下。

爱情虽说是年轻人很难过的关，但你再过10年、20年回顾人生，可能就会一笑置之。现在你对感情的执著，相当于孩童时代对玩具的执著一样，小时候玩具一旦被别人抢了，自己就哭得天崩地裂，可当你长大之后，回想当年的幼稚无知，就会觉得特别可笑。所以，随着年龄的成熟，或当你有了正确的信仰时，这种执著就会越来越淡，慢慢地，便不会再受它的困扰了。

以前有一位画家，他在白纸上画了个黑点，然后装在相框里。许多人看后众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义很深刻：众生执著于一点时，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。

比如说，你今天被人骂了、无端遭人诽谤，可能会一直耿耿于怀，午饭都吃不下；或者你父亲死了，感情遇到了挫折，就觉得天崩地裂、日月无光。其实在这个世间上，本来还有许多事物能带来快乐，但你若只执著这一点，围着这个黑点团团转，没有发现大片的白纸，就会感到痛苦万分、难以释怀。

放下，并不是那么容易的，不是说放下就能放下的。你必须要先懂得道理，然后经过很长时间的修行，才能慢慢放得下来。

就像一个患有胆病的人，明明知道眼前的海螺是白色，可在病没有好之前，看到的一直是黄色。同样，你说很多道理自己都懂，但实际上这不叫懂，只是字面上理解而已。如果你真的懂了，面对任何磨难都不会执著、痛苦。所以，理解和通达还是有一定的差别。

怎么才能知足呢？我想最好的方法就是教育，心灵教育。

心灵教育可以让我们的心态变得温和、调柔，甚至时常处于一种开心的状态。佛教认为，我们之所以痛苦，是因为对自我太执著了，而要化解这种执著，就要学习慈悲的观念，了解因果的道理，进而以前世后世的格局认识生命的真相，这样慢慢地，你的心灵就被舒展开了。

没什么想不开的，也没什么可抱怨的。

比如说，你觉得一个人好看而生起贪心，就可以用这种方法观察一下：这个人有没有值得贪恋的地方？人体外面是皮肤，里面是肉，肉里就是骨头，那到底是他皮肤好看，还是肉好看，或者骨头好看？皮肤、肉一一割下来，放在你面前时，你还会对他生贪心吗？所以，对一个人的身体爱恋不已，完全是一种错误的执著。

执著有两种：一种执著会带来痛苦，比如对感情、财物的执著，这是颠倒的作意，本来这个对境不值得追求，可你反而去执著它；一种执著不会带来痛苦，比如你追求善法，追求利益他人，虽然这也是执著，到了佛法的最高境界，也需要将其抛弃，但暂时来讲，这种执著是需要的。

就像世上有两种船：一种船非常安全，可以渡你过河，这种船到岸以后就不需要了，而正在过河时，是不可缺少的；另一种船是危船，它不仅不能渡你过河，还会给你带来危险，这种船必须要放弃。

同样，我们的执著有好的，也有不好的。好的执著暂时可以利用，最后应该放弃，而不好的执著应该完全放弃。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

人生不犯错是很难的。俗话说“人非圣贤，孰能无过”，刚开始我们都想做一个好人，但实际做起来就会发现，并没有那么容易，自己的身语意经常会违背世间的规则、宗教的教义、内心的良知。

当然，你问的这种情况也有——被人误解，或者另有隐情，但不管怎样，都没必要以牙还牙，人应该有一种宽容的心。你看大海为什么能容纳一切？因为它有宽广的功德。如果我们的心足够宽广，即便受到冤枉，被不合理地对待，也毫不执著，很多事情就会迎刃而解。