调心与对治烦恼

我们随时随地都要有一种快乐的心态。其实快乐的心态是可以锻炼的，遇到不开心的事情尽量不要再去想它。有些人遇到一件不开心的事情，永远都在说这个。原来我有一个叔叔，他每天都是讲一些痛苦的事情，我那个时候很小，我说：叔叔，您不要天天讲这件事情。他每天都是讲他跟一个人的仇恨，我说：您可不可以转个话题？当时我觉得他转个话题好一点。一般不开心的事情出现的时候可以讲一讲，讲完了以后就不要再永远都是讲这个。你看不惯一个人的话，可以用三分钟讲一下，因为你要出一点气，不要永远都是讲这个人的事情。包括今天哪怕有很大的事情发生，也不要一直讲。你看新闻当中，国际上发生的一件事情，讲两句马上就转话题了，人也应该用这种方式来应对。

有些发心人员，平时人很好，可一旦生起烦恼，根本无法自控，整个人都改变了，让人对他很失望。本来是个心地善良的人，可稍微发生一点冲突或者小事，前途就毁于一旦。更让人难过的是，他对此却没有一点顾虑。

大家到喇荣的初衷，应该都是想在这个清净刹土好好修行。但最后却因为犯戒，因为被开除，因为跟道友之间发生极大矛盾，因为跟法师不和、暗地诽谤等，发生了很多不悦意的事情，不得不离开。

作为初学者，不耽著名闻利养非常重要，但初学者往往看不到利养的过失。我最喜欢《大智度论》的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱著，是名软贼。”我们对恭敬利养，不会生嗔恨，只会生贪爱，黏着在上面，所以它是一个“软贼”——发现不了的贼。自相续的智慧、信心等，已经被名闻利养断掉，但因为是初学者，自己根本看不出来。

我们一定要想到利益众生，不要有厌倦心，希望各个地方的道友要在这方面努力。为什么生厌倦心？归根结底是自私自利的心在作怪。如果利他心很强，你会知道众生的邪行是很正常的。《窍诀宝藏论》当中讲，在所有安忍当中，最难忍的是众生的邪行。比如你在利益众生的时候，身边的人冤枉你、反对你、抱怨你，你要进行对抗是很麻烦的。如果你以安忍、智慧、方便来摄持，就会不但自身没有痛苦，甚至完全可以应付，而且利益众生也成了轻而易举的事情。

忏悔很重要，但是忏悔需要具足四种对治力，其一就是对于自己所造的恶业，发誓今后永不再犯。嗔心是心态上的，所以你很难做到再也不生嗔恨心，虽然你忏悔的时候有永不生嗔的想法，但是在以后因缘具足之时，你仍会产生嗔恨。因此，我们现在很难通过忏悔来根除嗔恨。但我们可以首先通过闻思来把它压制，慢慢地削弱它的力量，然后再进一步修持空性，以空性智慧来对治它。当我们真正认识空性，嗔恨心会被完全根除，再也不会生起。

要是我们经常把大乘论典尤其是《入菩萨行论》带在身边，我们自相续的烦恼一定会减少，因为法本的加持不可思议。同时我们也要经常发愿，希望自己能够把任何众生都看成是自己的亲友、父母或者佛陀。终有一天，无论你遇到什么众生，都一定会对他们生起悲心和欢喜心。

当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。

如果我们学的是空性、说的是空性，所作所为却与空性背道而驰，除了各种各样的贪嗔痴以外，没有任何清净境界，那空性对我们的生活就毫无意义。如果我们修智悲双运、现空双运，特别深入地了解法义，在世俗中对所有的人和正法道场都观清净心，和睦相处，胜义和世俗的发愿都不间断，那么以此因缘，自相续的贪嗔痴会越来越少，名闻利养的念头几乎没有，耽著亲朋好友等世俗执著越来越弱，最后出世间的境界纷至沓来，弘法利生事业也越来越广大。

修行最可怕的就是散乱。作为一个初学者，散乱与周围的环境密不可分，应该选择到寂静地方修行。法王如意宝经常这样强调，现在学院很多堪布也在找自己的“阿兰若”，我觉得这样非常好。《札嘎山法》中说了，噶当派一些好的修行人，年纪越大，住的山越高，而修行不好的人，越老越到城市里，最后就像饿狗一样死在街头。因此，修行人最好能远离散乱。我去年听说一个老修行人，他有六七十岁了，从来没有见过灯泡，也没有见过电线、电杆，一直依止静处修行，不愿到散乱的地方去，希望一生在山沟中了脱生死。我们能不能做到也很难说，但不管怎么样，男众修行人的其他违缘不多，最主要的就是散乱。

不知道别人怎么想，我认为自己确实没什么傲慢心，因为我知道我到底是什么样的人，无论是从智悲力的功德，还是从戒定慧三学的角度来观察，我没有任何过人之处，既然如此，我又有什么可傲慢的呢？因此，我们应该放下傲慢，发自内心地随顺别人。我并不是让大家装作没有傲慢心，或故意显得亲切，不是这样的，应该是发自内心地恭敬、随顺别人。

佛陀在《正法念处经》中说：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”众生堕入地狱的根本因就是大的嗔恨烦恼。其他的经典也讲，众生产生嗔恨心会堕入地狱，产生贪心会堕入饿鬼，产生痴心会堕入旁生，堕入地狱的根本原因就是嗔恨心。

因此，修行人应该恒时保持平静的心态，尽量不要产生大的嗔恨心。即使你生起嗔恨心，也要像我们那天所讲，先让自己暂时停下来，安住一会，哪怕是三五分钟都可以。烦恼就像台风一样，是突然性的，短时间内就能让我们造下各种恶业。

一般来说，人们的嗔恨心是暂时性的，不会持续很久。如果我们在嗔恨心爆发的当下把它认出，便可把它的伤害性减到最低。不过，有时候嗔恨心以潜藏的方式存在，比如家庭成员之间吵架后，双方会一直互不理睬，持续很长时间。此时，我们要想到地狱的因是嗔恨心，一定要把它断除。

从某种意义上说，现在是特别好的一个时代，做什么事情都很方便。比如，你想听课、下载资料都非常便捷。以前人制作转经轮时，里面的心咒需要手写或木刻印刷，做起来很不容易。而现在，通过工厂来制作，打印心咒也变得非常容易。但凡事有利有弊，我们应该具足正知正念，尽量减少贪嗔痴等烦恼，做增长福慧二种资粮的事情，这样的人生才有意义。

可能你们以前经常跟家人、同事及其他人发生摩擦，或者遇到一点事情就会不开心，马上骂人，但是以后应该会有所改变，这就是佛法的作用。

我也特别喜欢这部《入菩萨行论》，它确实对很多人有帮助。许多道友跟我分享，他们在学习了《入行论》后，人生有了新的思考和方向。的确如此，用佛教的术语来说，这是大乘佛教不可思议的加持；用现代人的说法，这是非常好的教育。《入行论》的确是人生中特别难得的一本书，所以大家应该好好地学习。

在有生之年中，我们可能会遇到一些这样那样的事情，但也没有什么大不了的，也没有什么解决不了的。如果各方面想得开一点，什么事情都不是很大。如果我们想不开，即使没有发生任何事情，你可能都没办法生存；即使发生的是很微小的事情，你也觉得好像天崩地裂，整个世间充满了痛苦。心态的调整对我们来讲特别重要，作为凡夫人，心里不舒服、不快乐，恐惧、紧张、焦虑等负面情绪会产生，但是如果你有了大乘佛法的智慧和境界，很多事情都马上会有解决的方法。

总之，如果你有功德，不要因为功德而傲慢，如果你没有功德，也不要因此而悲观丧志。有些消极的人，将负面的标签收集起来，全贴在自己身上，“我好可怜，我好伤心，我好痛苦，我好悲哀，我好绝望，我活在这个世界上，有什么意义呢？所有的人都恨我，天老爷对我也不公平，包括门口那只乌鸦也不喜欢我……”像这样总是用负面的暗示来攻击、折磨自己，真的没必要。既然我们活在这个世界上，就应该好好珍惜，尽量让人生充满阳光。

同样，任何人损害我们的名闻利养、世间利益的时候，我们修行人应该说：“欢迎损害。”看看大家以后能否做到这一点，很多修行人刚开始都说自己能够做到，或者在没有违缘的时候都觉得自己修得很好，但是在遇到违缘，当自己的名声、财物等各方面真的受到损害的时候，他们才知道自己修得不好，同时别人也能够看得出来。在我们各自的修行路上，遇到违缘是最好的体验，也是观察自己的最佳时机。

虽然我们在世间中的寿命有长有短，但是最终所有人都要随着自己的业离去。因此，大家不要特别贪著世间的一些事情，你要思考自己应该用什么方式、方法在今生存活、生活，这是很重要的。《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”，一切有为法就像梦幻、泡影一样。这并不只是佛教的说法而已，如果你好好地观察，会发现世间的事物确实如此。

人们现在特别执著的事物，比如地位、名声、财产、身体、容貌等等，它们的本体实际上跟水泡没有差别。水泡表面上看起来很漂亮，但是只要被风一吹，它就会破灭。同样，可能你们觉得现实生活中的车子、房子、银行卡、房产证等都很吸引人，觉得它们的本体都很坚固，但是其实它们和梦中的财产没有差别。

每个众生都有贪嗔痴这三种根本烦恼，唯一可以减少此三者的方法就是修空性、修无我和修慈悲心。如果我们的相续中有了这些境界，便会因为息灭了贪嗔痴而活得很快乐。佛教中和平、慈悲等概念，能够让世间所有人感到十分幸福，虽然我们的成长环境、生活方式可能与此不太相同，但是我们可以学会调整。

如今，外在的环境已经改善了，但我们的修行是否也愈加进步了呢？很难说。就我个人而言，以前琐事鲜少，而且每天沐浴在上师的甘露法雨之中；现在，情况已经不同了。还有一些人，年轻时比较穷、比较苦，现在衣食等方面都有了很大改善，但心态是否比以前更好了呢？大家可以自己观察、对比。

世界飞速变化，谁都无法逃离现状，也回不到过去。如果让所有人都不再使用手机，恐怕难以实现，也许只有极个别修行人能够做到。不管怎样，我们要尽量控制自己的欲望等烦恼，减少散乱，这一点是可以做到的。全知麦彭仁波切说过：作为修行人，最好不要散乱；即使散乱，也要跟具备戒定慧的贤善修行人交往。

总而言之，每一个出家人都应该观察自己的身心。也就是说，作为修行人应该观自己，释迦牟尼佛在佛经当中也是这样讲的：“自己是自己的怙主，自己是自己的证人，自己是自己的老师，自己可以调伏自己。”如果其他的管家和负责人来提醒你，你心里不一定能接受，即使能接受，也不一定会保持很长时间。

佛教界的高僧大德——全知无垢光尊者，可以说，他对佛教界的贡献无人能及，但他当时也被一些野蛮的康巴人从寺院开除过。被开除后的无垢光尊者，在山脚写了一首诗。这首诗我之前翻译过。

无论是过去的历史，还是现实生活，都向我们展示了地位的无常性。所以，就算自己有了一些小小的地位，也千万不要因此而傲慢。

我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。

一方面，我们要完全断除嗔恨的种子是非常困难的，因为它是俱生的烦恼，非常坚固，无始以来便与我们的分别心在一起。另一方面，我们通过忏悔确实能够清净以前因贪嗔痴而生的罪业。如果我们每天忏悔，又每天生嗔恨心，那我们的修行会否停滞不前呢？关键在于长期修行。初时你的嗔恨心可能非常严重，但是通过大乘佛教的长期熏习，你的心会慢慢改变。我们要完全不生嗔恨心很困难，但是经过长期串习，我们的心态仍然可以有非常大的改变。

如果你用智慧来观察，会发现别人对你的赞叹没有任何意义；同样，别人对你的诽谤、挖苦也如空谷声般没有任何实义。世界上的所有诽谤和议论，小至个人之间的议论、说法，大至国与国之间的各种争论、说法，甚至是对高僧大德有意无意的诽谤，过了一段时间后，这些言论都会销声匿迹，好像从没出现一样。

若一个人本身有功德，别人的所作所为都不能损害他的功德；若一个人本身没有功德，别人再怎么赞叹，他仍是一个坏人。所以，不管是怨敌受到赞叹还是自己受到诽谤，我们都要学会安忍。

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

修行有轻安的人，不管到哪个道场、在什么场合，好像都很开心——“今天特别累吗？”“没事没事，挺好的。”“你吃得不好吗？”“没事没事，吃这个也可以，你看以前释迦牟尼佛苦修的时候吃什么，我有什么苦的。”但有些人好像这也不行、那也不行，对人也看不惯，住的地方也觉得不舒服。我们经常说，当一切显现成为怨敌的时候，这个修行人就糟糕了——知道吗？真的我遇到过一些修行人，他们的身心很快乐，什么事情都看得过得去，比如自己最亲的人死了，最好的人离开了，或者最珍贵的东西丢了，心里还是很淡定的。

佛陀在经中说：“若闻恶人之恶语，智者菩萨生欢喜。”如果听到恶人说恶语，智者应当生起欢喜心。朗日塘巴尊者在其所著的《修心八颂》中说：“愿我目睹恶劣众……犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”希望大家以后把大乘理念应用到生活中，认识到别人害你的时候正是自己的修法良机。此时若你真的去修，会感受到极大的加持力，让你的修行增上，这就是《入菩萨行论》的殊胜威力。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

当然，我希望管理者也不要以自私、傲慢的心态搞“独裁”，不要因为是主管，就高高在上的自以为了不起，甚至觉得其他人都是为自己服务的——就像大梵天认为众生都是自己的孩子一样，不仅没有一丝一毫的服务心态，反而还要将看不惯的人，全都压下去，要开除、要革掉。不能有这样的恶心，否则整个团队都完了。

家长经常对孩童说“你跳舞跳得很好”“你唱歌真好听”“你长得越来越漂亮了，你是全世界最好看的人”，孩子就会真认为自己是全球70多亿人当中最了不起的人。我们的心态有时候就和这样的孩童没有差别，当我们听到别人说“你现在很了不起，各方面都很不错”的时候，我们就非常开心，但别人若说一些老实话或者我们的一点过失，我们就接受不了。

我们一般都是心随境转，这是凡夫人的特点；境随心转，即不管外境发生什么变化，都可以由心来控制，这就是圣者的境界。圣者有自己的原则，可是凡夫人没有原则，每天都是随着外境、别人而行。