因果取舍

我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。

今世的死亡只是通往后世的一扇门，所以要常常想到：当我的生命结束时，如何面对？

当然，要真正往生极乐世界，大家还应该避免各种罪业。人生非常短暂，有些人可能很快会离开世间，有些人可能还要再活几十年，但不管怎么样，在本世纪内在座诸位都会离开人间。我经常想：现在是21世纪，到了22世纪我们都会作古，什么都不会剩下。（古人死后还有一座坟墓作纪念，有些道友的爷爷奶奶的坟墓还在，而现在的人死后连坟墓都没有。）既然人生如此短暂，死后财产、名声等一切都带不走，唯有生前造的业会跟随自己前往后世，那我们就要尽量避免造恶业，尽量过清净如法的生活。

关于真理，大家一定要了解——人必定有生、有死。人死亡以后，并非像火灭了或水干了一样了不可得，而是千真万确地，要在轮回中继续流转。在没有获得解脱之前，一直要如此。对于这个问题，如今有些学者不敢提，因为世间很多人并不承认前生后世。但就我个人而言，无论去哪个大学，无论和哪些学者交流，都在不断地讲因果轮回的道理。因为如果不懂得前生后世的存在，不懂得善有善报、恶有恶报的道理，那么学习佛法也没有什么意义，即使去研究佛教，也研究不透。佛教所宣说的这些道理，都是真理，任谁也破斥不了。无论从科学角度，还是哲学角度去观察，人的灵魂，在没有解脱之前，一直要在轮回中不断流转，这个事实我们不能忽视。

如果人连前生后世的道理都不懂，恐怕被称为高等动物也名不副实。因为这样的人，仍然处于可怜又可悲的境地，就像只承认今天，不承认明天，只承认今年，不承认明年一样。在东西方的许多国家当中，都有充分的证据可以证实前后世确实存在。如果绝不承认前生后世的存在，现在世间发生的许多事情，都没办法找到合理的解释。

我遇到的很多知识分子，在没有学佛的时候，都非常痛苦，觉得生活无处安放。后来，在认真学习了佛教的道理后，生活完全发生了改变——这种改变，并不是形式上的改变，而是一种发自内心的改变。我相信这样的改变不会随着时代的变化、时间的推移而退失。世界上有很多东西常常在变，比如政治、经济、文化的理念等等，但真理是不会改变的。而认识真理的智慧，确实经得起逻辑推理的检验。因此，我们应该希求彻知前后世存在、业因果不虚的智慧，这一点很重要。

我个人觉得，人如果没有信仰，尤其不相信前世后世存在，确实有点目光短浅。原因很简单，如果认为人除了今生几十年以外，根本没有前世后世，那理由是什么呢？无论你怎样思考，也不可能举出来，因为，现今世界上包括科学家在内的任何人，都无法证明前世后世不存在。

一个人如果有了信仰，依靠宗教教义的魅力，就能逐渐打开自己的智慧，以更高的视角观世界、看人生。这时才会明白，自己原来的所思所想、所言所行，并不真正符合客观的规律。

其实，对于佛教的前后世、业因果等道理，我也不是马上就相信的，而是经过长达几十年的潜心研究以后，才确信无疑。对于古今有些思想家、理论家不信前后世的说法，我都专门研究过，到目前为止，他们都未举出任何例证或可靠的依据来证明。

无论何种身份的人，要想否定前后世，必须有充分的依据才合理。如果没有任何依据，就断然否定人有前世后世，这对于具有高等智慧的人类来讲，是非常可悲的。

尽管前后世存在的道理，以现代科学完全可以印证，但可惜的是，很多人依然不肯承认。人生不过百年，七八十岁的时候已经糊里糊涂了。如果到了垂暮之年，对自己的后世仍然一无所知，那未来还有希望吗？希望大家一定要知道，人不仅只有今世，还有无数个后世。

作为万物之灵的人类，眼光应长远一点，不能鼠目寸光；学识要丰富一点，不能寡闻少见；视角要高一点，不能坐井观天。这样，才不会做出很多愚痴、恶劣、对自他有害的事。

法王如意宝为大家传讲的是《贤愚经》。他告诉大家，他从十几岁开始即以讲经说法度日，至今已几十年了，若讲密法或五部大论，即使现在眼睛不好，单靠以前的基础，讲起来也是轻而易举。但于此五浊兴盛、物欲横流的恶世，前后世、因果不虚、轮回痛苦等概念，不仅仅在世间人心里，而且在很多佛教徒心里，都已丧失了它的警戒性。人们不顾因果、持颠倒行，早已忘却等待自己的茫茫后世。为了警醒弟子，放弃恶行，让大家对因果不虚再次生起强烈的信心，讲解《贤愚经》，实在是势在必行、意义重大。希望大家不要将经中的故事当成神话，那些都是佛的金刚语，具有甚深的涵义。对于调服自相续的烦恼，并自利利人，具有不可思议的作用。

财富应取之于人类，用之于人类。很多企业家、有钱人，应该要想：当你来到人世时，你的灵魂也只带有前世的善业和恶业；当你离开世间时，无法带走分文。不要说万贯家财，连最珍贵的血肉之躯也带不走，身体留在殡仪馆，赤条条地离开世间，如影随形的就是相续中的善恶业。其中你所做的善业，相当于是转化成一种能让你带走的“随身卡”，人民币、美金、欧元无法带到后世，但善的力量、善的“储蓄卡”可以存放在你阿赖耶的“银行”里，在下一世“提现”成你的财富、你的智慧。

比如，你知道杀了人的话，法律制裁特别可怕，那么就算自己嗔恨心特别大，也还是不敢杀人。同样，假如你真正相信后世存在、杀生定会堕入地狱，纵然相续中的烦恼再猛烈，也不敢随便杀生、造恶业。

因此，关键要看你对此有没有信心。如果只是半信半疑，那造业是很正常的；但若信心非常大，一般来讲，绝对不会明知故犯。

前世后世是存在的，你们不相信，只是受了环境和教育影响，没有真正的理由。其实不说佛教，对这件事，科学也已经通过很多案例论证过了，很多科学家都相信。

相信前世后世，会让你看清一个问题：今生是乐是苦、是富是贫，都是前世的善业和恶业导致的；而今生是修福还是造恶，又会决定来世的穷通荣辱。在这么明明白白的因果面前，希望同学们今后都能够取财有道。

当然，如果你有充分的理由，能说明佛教不合理，那么不信也没问题。法律上也说，信仰是公民的自由，信也可以，不信也可以。但若有些事对自己明明特别重要，比如前世后世确实存在，这是谁也无法推翻的事实，可是这些却被故意抛之脑后，从来没有为此做过任何准备，这对你来说，难道不是非常可惜吗？

或许有人会说：“假如人存在前后世，为什么我一点都想不起来？”其实，不要说你的前世，就算是今生中的很多事，比如孩提时代的经历，想不起来的也不胜枚举；不要说你的后世，就算是明天发生的事情，你现在也无法亲眼看见。所以，不能因为自己想不起来，或者自己看不见，就把前后世的存在统统抹杀。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

有些人可能会问：“既然存在前世，那我为什么不能回忆前世？”这是因为入胎后有胎障，它让前世的记忆隐没，所以只有个别人能回忆前世。这个道理很简单，不必说前世，随着时光的流逝，我们儿时的经历大多都隐没在记忆的长河中了。

真要否认前后世，必须有可靠的依据，不过这种依据恐怕是找不到的。我关注前后世这个问题已有二十多年，在此过程中翻阅了大量资料和文献，现在我确信：前后世存在有充分依据，不存在的依据绝对找不到。

总之，前后世不是信则有、不信则无，它其实是生命的真相，大家应该拿出一定时间探索这个问题。

在谈及前后世，尤其说到后世时，有些人可能会不由自主地想到死亡，从而心生忌讳，不愿去讨论和探索。我认为这是消极、脆弱的表现。

虽然现代医学有了前所未有的进展，人的寿命得到一定保障，但是每个人在将来的某一天，依旧不可避免要面对死亡。死亡之后怎么办？如果后世不存在，死了就一了百了，当然无需多虑什么，但是万一有后世，那时该怎么办？这些值得去思考。

其实万一有后世，提前做准备就显得尤为重要。即使退一万步讲，假如后世并不存在，而你却认为有后世，由此常常守护自己的言行与内心，令其清净无染，这对你的人生会不会造成危害与痛苦呢？不会。反而只会带来饶益。

有些人认为，六道轮回仅仅是佛教的一种说法，但其实它更是真理，只不过在一些世间教育的影响下，很多人都没有接触到这样的真理，甚至被误导，不相信前世后世的存在。他们也因此在行为上不知取舍，为自他带来很多痛苦。因此，大家从小就要懂得前世后世的道理，懂得善恶取舍，懂得利他，有一颗真正愿意帮助众生的心。

在藏地，一些修行人从小都在练习面对死亡，想着死亡时要怎样祈祷，怎样把握自己的心识，佛教在这方面有许许多多教言、窍诀。因为活着的时候修炼过，一旦死亡真正来临，也会有一定的把握。

但是大多数人对生命如何终结，是不去关心、研究的，只会随着生老病死，离开这一世，结生于下一世、再下一世。这种自然规律必然存在。

而那些不负责任、为所欲为的人，正是因为不懂前生后世的道理，不懂这种自然规律，认为人只活一辈子，既然如此，活得光荣还是失败又有什么差别？有钱就好，得过且过就好，今朝有酒今朝醉。这种思想是不对的，佛经里讲：“不知后世，无恶不造。”如果不承认后世的存在，人会造各种各样的恶业。

从佛教观点来看，一般来讲，我们在今生中造因，来世才会感受果报，这就像我们在春天种下种子，秋天才能有收成一样。只有造了一些特殊的善和恶，才会在即生当中成熟。佛经中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”如果你想知道自己前世的因缘，就看今生当中所感受的果报，因为今生当中的财富、名声等等在很大程度上取决于前世的因。同样的道理，如果你想知道后世的果报，可以看一下自己今生的所作所为。因此，按照佛教的观点来看，前世是今生的因，今生是前世的果，同时，今生也是后世的因，后世是今生的果。

当我们懂得了这个道理就会明白，有些人无恶不作却仍然享受圆满的财富等，这是因为他正在享受前世行善的果报，而今生作恶的果报，则会在来世感受。这就是前世、今生和后世之间的关系。

可能有人会说，反正我现在也不知道后世会怎么样，根本没必要去关心它。但事实上，这并不是一种明智的想法。按照这种思路，那明天的事情、晚年的事情，我们现在也统统感受不到，是不是就不需要关心，什么都不用做了呢？当然不是。不论是明天的你、明年的你、晚年的你，还是来世的你，实际上就是你，只不过现在没考虑到那么远而已。希望大家能深入思考一下这个问题，非常有意义。

到底有没有转世？我们是不是从前世转生而来的？今天我们以人的身份坐在这里，而没有变成动物——海洋里有那么多动物，我们为什么没有变成其中一员？在人类群体中，为什么有些人富贵，有些人贫穷，有些人充满智慧，有些人却愚笨不堪？是真的像“进化论”所说的那样，只是缘于基因或者一种偶然的因缘吗？

我觉得，不管有没有信仰，都应该关注这些问题，努力寻找答案，因为这关系到我们每个人的生死大事。如果人死真的就像灯灭，一了百了，那就无所谓了；但如果真的存在前生后世，我们该怎么办？

人类跟其他动物不同，人类可以有特别深邃的智慧。这种智慧应该用于反观自己的内心，去破译生命的密码。

其实，存在前生后世是一件很幸运的事，这意味着我们的生命会一直延续下去。如果生命不能延续，我们将多么悲惨——只有几十年的生命，有的人甚至连几十年也不能圆满。

比如我做一个企业赚了一百万，能不能至少把其中的五万捐助给其他众生？说五十万有点太多了，可能我还没有这样的心量，但从一百万里拿出五万，这样的比重还是可以接受的。用这笔钱为别人做点事情，可能自己会更加充实。

今天的很多人好像越活越没有感觉，越活越迷茫。但如果我们既懂得前世后世的存在，也懂得利他的价值，当自己获得成功的时候，会有一种自豪；遭遇失败的时候，也不会特别悲观，因为你有了最重要的事业，对此不会轻易舍弃。

因为前世的一些因缘，我们可能暂时会遭受痛苦和不幸，但今天积累的善业，一定会在未来得到好的结果。正如佛教中所说：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”意思是说，一个人前世的所作所为，通过今生的状态就可以了知。比如，如果今生财富圆满、相貌端严、地位尊贵、身体健康，这一切都说明你在前世造作了很多善业。如果今生感觉时而快乐，时而痛苦，生活总是大起大落，这说明你在前世造作了很多杂业。杂业是指前世既做了好事，又做了坏事，所以今生的生活经历会比较复杂。

总之，今生的所作所为会决定后世的感受。如果今生一边做善事，一边造恶业，来世很可能就一会儿感受快乐，一会儿感受痛苦；如果一直只做善事的话，那将来收获的只有快乐。

如今很多人特别可怜，他们连后世都不承认，更不要说为此去造善业了。即使造了一点，也只是为了今生利益，对来世想都没有想过。不仅在家人如此，包括极个别法师，对后世也不太重视，他们只提倡今生善有善报、恶有恶报的简单因果概念，除此之外，言行举止中根本没有考虑过后世。其实，人一天的时间很短，一生的时间却很漫长，同理可知，我们一世怎么过都无所谓，但遥遥无期的生死轮回，确实应该值得三思。

因此如果好好观察就会知道，佛教的人生观并非鼠目寸光。佛教的人生观认为，今世做人与漫长的轮回相比非常短暂，后世更加漫长，所以为了永恒的安乐，现在可以苦行，也可以做很多善事。而且，这些善事对现在的人类来讲全是有意义的。如果为来世积累善法与现世生活有很大冲突和矛盾，那么不做也可以，但事实并非如此。

我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。

因此，一年中做什么事情应该计划，比如很多发心人员在一年中做了很多事情，有些闻思的道友一年中也学了多部经论，还有些世间人，维护国家、家庭、工作的利益等等，暂时来说也有意义。

但是最关键的，善根一直跟随到后世，所以，我们作为一个修行人，不得不考虑，将来一旦离开，对生命和心识最有助益的，是即生中的善。离开了这一期生命之后，可能会变成旁生、变成天人，连人身都不一定能得到。但是即生中遇到了这么殊胜的善根财富，这是永远会跟随自己的，其他外在事物，绞尽脑汁让它跟随也无能为力。佛教对后世的考虑是非常重视的。

我有一个亲戚就像刚生下来的婴儿一样，他比我大，大概五十多岁。前段时间他的母亲死了，他什么都不知道：“母亲死了，那怎么样呢？我要不要去提水？以后做什么？以前是怎么样的？”当时好多亲戚都觉得，他人这么大了，还像刚刚生下的婴儿一样，什么都不知道。

当今时代，很多人只承认今世、不承认前世后世，其实这也带有这种味道。因为，他们对自己多生累劫的前世与生死轮回的未来到底存不存在，连一点怀疑也不产生，只顾及短暂几十年的今生。我始终认为，这种人跟刚刚生下的婴儿没有什么差别，但对方不一定会承认，不承认也无所谓，事实胜于雄辩嘛。作为佛教徒，对前后世存在的道理一定要依有分别的比量来观察，这非常重要，千万不要人人都变成婴儿一样，这样不太好！

有些人认为：“既然前世后世存在，那我为什么想不起来？为什么我现在不知道、看不见？”其实，这是一个非常粗大的概念，如果你稍微学过一点因明，就会了知：不要说人的前世后世，包括柱子的刹那刹那变化，或者种子和苗芽之间的关系，接触也不行，不接触也不行，许许多多深奥的问题，我们眼睛看也看不见的，心里想也想不出来。比如我们眼睛看不见的很多微尘，通过现在各种仪器扩大的时候，就像须弥山那样，也能以特别大的形象出现；而特别大的东西，通过其他仪器，也变成微尘一样小，这也是事实。所以，我们这个肉眼没有什么可靠的，我们这个分别念没有什么可靠的。因此，我想不起来我的前世，我看不见我的前世，这没有什么可奇怪的。不要说我的前世，就是上一个月的今天，到底吃了什么东西，我一点都想不起来。所以，这没有什么可奇怪的。

我们这里有些道友，可能以前所学的知识对你们的心理会产生一定影响。有时候我想，像我们学院里面的小孩，不管是汉族人、藏族人，从小都生长在这样的环境当中，长大以后对前世后世的承许上，应该说不会有什么问题。因为，他们从小就依靠父母、依靠老师学习前世后世存在的道理。从小就有这种观念，长大了以后，这种见解也会很稳固，不容易退失。可是我们有些人，从幼儿园到大学之间一直都学前世后世不存在的论典，到趋入佛教的时候，相续中的邪见习气已非常深厚，可能心中的疑结很长时间也没办法解开。但是我想，只要你虔诚研究，潜心学习，佛教的正理不可能不断除你相续中如毒树之根般的顽固邪见。

现在有些世间人认为前世后世不存在，或者人死了以后灵魂不存在，地狱不存在。不存在的话，你必须给我一个充分的理由。你说“前世后世不存在，因为我没有照见之故”，这不行，必须要有一个非常充分的理由。但是现在很多人，乃至一些专门搞唯物论的哲学家，他们也举不出任何理由，只不过说不存在而已。我问他们不存在的原因，他们只是说“应该是不存在”、“我觉得不存在”或者“可能是不存在”等，那这种推理是不是真正的不可得因呢？绝对不是。如果你认为真正不存在的话，那么就应该有让自己、让别人都深信不疑的理由。比如你说“前面瓶子绝对不存在，为什么呢？因为如果存在的话，瓶子那么大，那这个东西我就可以现见，但我没有现见”，那大家都能了解到你的推理是正确的。但你说“前世后世肯定不存在，因为我没有照见之故”，你没有照见不一定不存在，你没有照见的东西多着呢！世界上有多少个你没有照见的知识啊！所以，现在很多人认为的前后世或者业因果不存在的理由全部是相似的。这些人根本不懂推理，因为自己没有看见过、没有听见过或者自己心里面想不出来，于是就妄下断言“地狱怎么会存在呢？肯定不存在”，那这是非常不合理的。

当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。

有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。

我们有些人可能是跟现代的游戏、电影、电视特别有缘分，一看到就全身心融入其中，而有些人可能对般若空性法门非常有信心，对这些世间法不一定有意乐。按照感受等流果和同行等流果的规律，从今生中我们的苦乐感受、爱好什么、喜欢善法还是恶法，也大致可以推断出我们前世和后世的状况。

很多人觉得，想知道前世的因，就看今天自己是什么身份；想知道后世如何，就看现在所做的事情。如果简单来讲，可能就仅此而已。但如果真正去思考，我的想法是这样的：我们每一个人都是自己人生的塑造者。比如，你长得好看，或者非常富裕，或者有智慧，那么，你的塑造者就是你自己，是你前世的自己。而你后世的塑造者，就是现在的自己。

《因果经》中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这一句话，包含了极为甚深的因果规律。你即生中感受什么样的果，由前世的因来决定，后世将感受什么样的果，是今生的行为来决定。所以你没必要算命打卦，问有神通的人：“我的前世是什么？”是好是坏看你的今生就知道了，如果有些好的福报，前世必定是造了善业；你也不用问“我的后世转生何处？”通过今生的所作所为，完全能推知未来的命运，倘若今生持之以恒地行持善法，来世必定是趋于光明，不可能福德消失而堕入恶趣，毕竟因果是不会错乱的。因此，见别人受用圆满、才智过人，我们不应该嗔恨嫉妒，而要反反复复地观察自己。

既然今生的安乐来自前世的积福，那么同样，来世的安乐也取决于今生的积福。人不是活了这辈子就完事了，如果没有从轮回中解脱，这辈子之后还有无数的生世。因此，如同要为明天的生活有所准备一样，我们也应当对后世有所准备。除了噶当派古德那样的修行人外，绝大多数人都不愿意贫穷，谁都愿意成为富裕之人，拥有比较丰裕的财富时，可能都会有一些舒心的微笑。因此，如果想避免来世贫穷的命运，现在就一定要广积福德，不管再怎么困难，也要想尽办法积福，如果现在不努力，死后想积福也来不及了。

我们短短的人生只有几十年，有些人是怎么做准备、怎么打算的？世间人所做的一些行为，可能比较值得关注。寂天菩萨说“自迷痴狂徒，呜呼满天下”，对自己今生来世很多事情已经迷惑的痴狂徒，在世界上可以说是密密麻麻。所有众生每天被能取所取的见解迷惑颠倒而奔波、忙碌，但是到头来得到什么？目的是什么？连自己有前世后世都不知道，甚至我们每天所说的话、所做的事情，对自己的未来的确没有什么意义。因此在这方面我们要多想一下，众生是很愚昧的，我们对身边的众生包括对自己都可以想一想：我们的无明颠倒执著是什么样的？它怎样影响到我们的生活？

现在个别佛弟子已经皈依了很多年，但到现在对前世后世也不承认，到寺院烧香拜佛的目的，就是即生中保佑我平平安安，对来世根本不承认。我想，不论学习显宗还是密宗，形象上的皈依和学习并不重要，真正掌握佛陀的意趣才是最重要的。如果你是学习密宗的人，对密宗的见修行果，应该通过各种途径来掌握；如果是学习显宗的人，对显宗的各种道理一定要掌握。否则，只是表面上皈依佛教，没有任何意义。所以，最关键的问题，一个是一定要承认前世后世，再者，在学习过程中，不要一直给自己找借口。

作为修行人，在平时的生活中应该经常发愿，这一点特别重要。我这次去了一些地方，那些地方的大部分人不信仰佛教，只将藏传佛教等宗教当作课题来研究，在那样的场合，人们谈论的只是今世的生活、今世的快乐、今世的价值观……大多数城市里的人，他们学佛、修行，只是为了眼前这几十年的生活。相较而言，学院等真正佛教道场的修行人，虽然也会关注今生的快乐，但最关注的，还是生生世世利益众生，以及后世获得善趣等安乐。在这些方面，每位修行人都有不同程度的发愿。

如果一年三百六十五天里，连一个月也拿不出来修行，那这样的人表面上是皈依佛教的人，实际上肯定没有考虑过后世，和世间人就没什么差别了。世间人对前生后世的存在与否没有真实的依据，而佛教通过可靠的依据进行抉择，证成了每个众生都有前生后世，众生乃至从轮回解脱前都将随善恶业不断流转。既然每个人都有后世，那大家想一想：人生最多一百年，即使有人活得特别不错，最多也是一百二十岁、一百二十五岁、一百三十岁，而未来的前途是多少万年？这么漫长的快乐和痛苦都取决于现在，如果这方面一点都不考虑，那自己是不是比较愚痴？希望各位了知善恶取舍之理，从世间的迷梦中清醒过来。

因此，在短暂的人生中，一定要以断恶行善来度过，这才是最有意义的。今生只是短暂的一瞬间，好似梦境一样无有实义，痛苦也好、安乐也好，怎么过都可以；而后世却是无边无际的，若苦则永远苦，若乐则永远乐。如果在短暂的人生里精进积资净障，除了往昔造的弥天大罪的果报成熟以外，其他人死后必定会感受快乐，并以积资净障力立即往生极乐世界，以后生生世世会永享安乐。因此想到后世的长久安乐，现在大家一定要精勤积累资粮。