菩提心与利他

我自己也是觉得特别惭愧，每天口头上说为度化一切众生，也只不过是发出一个声音而已，实际心里面根本没有作意，这是非常不好的一种现象。下面的道友，听经的人虽然很多，但真正在这个时候思维“我听法是为了利益一切众生而听闻的”，在这方面能够观想的可能很少，也许其他的分别念正在起作用，也有这种情况。希望大家发菩提心的时候，不管怎么样也要把自己的心念收回来，专注到这个上面很重要。

大家应该观察一下，相续中到底有没有生起利他的心？现在很多法师和弟子根本不明白什么叫菩萨戒，什么叫菩提心。他们认为：所谓的菩提心就是对别人好心好意的一种心态，或者善良一点、慈悲一点。其实菩提心的本质并非如此。在这方面，藏传佛教的确有特殊的窍诀，可以令自相续真正生起菩提心。我也很希望通过讲经说法，使每个人相续生起无伪的菩提心。在你相续中生起无伪菩提心的同时，菩萨戒就已经获得了，作为下下戒的别解脱戒的功德，也会自然而然获得。这时候，无论你做任何事情，都有很大利益。

因此，希望每一个人反反复复观察。你表面上是穿着出家衣服的修行人，但从心态和行为上，有没有生起利他心？如果没有，从现在开始真正要生起菩提心。从此以后，你的所作所为不仅对今生有意义，乃至生生世世，这种菩提心都不会有所损害，这是真正的如意宝，对修行人来说至关重要。

在《大宝积经》里，宣讲了退失大乘菩提心的四种因：第一种因是依止恶知识，并被恶知识或恶友的颠倒行为、低恶见解所染污。第二种因是不修学大乘法：如果平时接受小乘、外道以及其他各种乱七八糟的世间学说，信心就很容易退转。所以我经常跟一些认识的居士和出家人说：至少在一星期之内不能间断听课，如果长期听课，信心就不容易退失；而离开这个圈子就很困难，因为现在很少有人有独立自主的见解。

第三种因是贪著自我、生起邪见：若始终贪执自己，相续中生起外道的邪见，就会从大乘道中退失。第四种因是喜欢独修、不能教化他人。有些人特别喜欢闭关，虽然闭关很好，但一定要接受大乘佛法，同时心里还要发愿利益众生；不然跟谁都不愿意接触，让人有不合群的感觉，那逐渐逐渐就会变成学小乘法。所以，若不依靠善知识的教言，表面上看来你在修大圆满等密宗法，实际上全是为了自己，那就很危险。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

发愿的力量不可思议。有些修行人本来是地地道道的凡夫，但因为他们的发愿力非常强，结果即生中就现前了菩萨的境界，获得了度化众生的威力。我认识的有些高僧大德就是如此，他们刚学佛时很平凡，后来却现前了一般人无法想象的功德，一个人就度化了无量众生，这就是愿力成熟所呈现的结果。所以，只要肯发愿，做什么事情都不困难。善愿如此，恶愿也是如此。我经常想，希特勒肯定以前发过恶愿，当恶愿成熟后，他造下杀害无数人的恶业。所以，我们应该常发善愿，即使自己的发愿今生没有成熟，未来也不会虚耗。

世间人经常讲“知行合一”，王阳明的很多书中就讲到了这一点。我去过一些学校，看到他们的校训也是“知行合一”。只不过有些教授说的是一套、做的是另一套。我们佛教徒也这样的话，是不行的。因此，我们要真正对众生有一种责任感：只要对众生有利，不管自己怎样都要尽心尽力去做一些事情。这就是大乘佛法的修行。

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

在弘扬佛法方面，无论是不是寺院的住持，大家都要有荷担如来家业的责任感，因此有必要了知做住持的窍诀：在小事上浪费时间不值得，但对任何事都漠不关心也不合理，尤其是关乎弘法利生事业的事，一定要予以重视。

无论建设或护持的是寺院还是佛教中心，都很需要住持有一定的管理经验和分寸感，既不能过于急躁冒进，比如因一件微不足道的事情就马上开除人；也不能过于忍气吞声，比如出了性质严重的事情也不敢过问。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

其实，以简单的世间比喻也可说明这个问题：有些学生很不愿意读书，他认为学生时代太苦了，但是有智慧的父母认为：虽然在你当学生的几年中会有一些痛苦，但是跟你不读书，一辈子都以文盲流浪在这个世间过痛苦的生活相比，这其实是幸福之因，并不是痛苦。所以父母一定会选择在短暂时间中让你感受你所认为的教育之苦，若你真正读完书，在一生中就可以自由自在地享受各种欲妙。同样的道理，发菩提心和不发菩提心还是有很大差别。但有些可怜众生因为已经习惯了轮回中的苦难，就认为保持现状很好，发菩提心很困难、很痛苦，因为时间那么长。其实这个问题很简单，如果不发菩提心，一直沉溺在轮回中，就会在无量无边的时日里感受痛苦。所以应该披上精进的盔甲，一定要对度化众生和行持善法产生容易想。

有些人看到自己的敌人遭受违缘就非常高兴；有些人看到自己的施主生病，就觉得有了好机会；有些人看到竞争对手生意不好，就特别开心……我们的快乐不应该建立在别人的痛苦之上，对于别人的痛苦，我们应该尽量去帮他承担。即使自己没有能力，也应该尽量感同身受，为他回向或者发愿，这也是非常有意义的。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

所谓的“知行合一”，首先应该“知”，因为不“知”就没办法“行”；知道以后，如果光在口头上、文字上说也没有什么用，还要实际修行、利益众生。实际上，真正以责任心去发心，就是一种很好的修行。我跟法师们也讲：“你们有些人在世间的时候，可能跟人接触得比较少；当法师以后，好多弟子会吹捧你们，你们也会以为世界就是这样的。但实际上，这个社会有各种层次的人，你们只有真正融入世间，才会清楚自己到底知道多少、修行如何。这样的话，自己也会有很大收获。”希望所有的道友们，知道多少就尽量行持多少，这是很好的。

修行过程中最重要的就是具足菩提心，如果没有菩提心，就好像不清楚自己的方向一样。我们学佛的目的是什么呢？就是利益众生。因此，每位修行人首先应该想到：我现在学习中观、学习无上大圆满的目的，并不是我自己从轮回中获得解脱，而是要度化天边无际的一切众生。这就是大乘菩提心的本体。

《开启修心门扉》和《修心七要》中都讲过：学习佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

《小品般若》里也讲：“生难行想、苦行想，不能利益无量阿僧祇众生，于众生生易想、乐想、父母想、子想、我所想，则能利益无量阿僧祇众生。”所以，我们对帮助众生应该这样想：这是一个快乐的事情，这是一个很容易的事情，这是一个应该做的事情。如果没有这样，就会认为：发菩提心利益众生太累了、太痛苦了、太难过了。

有些人才发一年心就对我说：“可不可以把我换了，我已经熬了整整一年，一年365天，一天24小时，您想一想，这个时间多难熬啊！”我说：“你换下来干什么？”她说：“您到底同不同意我换下来？”我说：“同意。你准备做什么？”“真的同意呀？那我换下来后可以好好玩了，嘿嘿！”但我觉得，真正有利他心，做任何饶益众生的事情都不会困难。

佛弟子们应当重视讲经说法。如果因缘成熟，大家不一定非待在这里不可，希望每位佛子都有将佛法弘扬于世界各处的愿心。虽然建寺院、塑佛像和佛塔有很大的功德，但最重要的还是通过讲经说法来树立正见的法幢。即使在一个小小的“破庙”里，十几个人聚在一起认真闻思修行，这也是非常可贵的。如今的众生缺少妙法甘露，日日夜夜在干涸枯乏的心境中挣扎，真正得到智慧滋养的人并不多，因此，大家应当发愿以正法来利益众生。

通过学习《普贤行愿品》，希望很多人以后广发善愿，千万不要发恶愿，否则是很不值得的。人的生命很脆弱，很难说能在世上住多久。《胜军化世百喻伽他经》云：“水滴地上非久住，可喻人生命不坚。”一滴水在地上不可能存留很久，只要太阳一出来就会消失，从表面上看，很多人身体很不错，其实他们的寿命就像水滴一样脆弱不坚，四大稍微不调或者业力现前时就会离开世间。所以，大家要好好利用短暂的人生，每天要尽量发善愿，千万不要发恶愿。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

其实不论基督教的思想，还是佛教的思想，都是宽恕与救赎所有罪人，而且面对伤害自己的人，都以智慧与爱心对待。这一点，不论从佛陀旷劫的菩萨行——为了利益众生，布施头目、脑髓也在所不惜，还是耶稣自我的牺牲——在十字架上示现圆寂，都完全可以体现。所以，佛教与基督教都倡导一种无私、无条件的爱，而这种爱能够吸引芸芸众生。

希望大家对每次讲过的法，一定要珍惜，以后要讲很多次非常困难，这个机会很难得。尤其这次讲过菩萨戒以后，我们不一定长期在学院安住，每个人都有不同的因缘，自己要做好准备：到这里来求的是什么法呢？就是发了菩提心。你每天不间断念诵发心的仪轨，今生获得人身也是很有意义的；舍弃家庭、财产到这里求学，也是很有意义的。有些人可能不这样认为，觉得发菩提心和菩萨戒不是很重要，开天眼才是最重要的。社会上很多学佛的人，不是为了真正的解脱，就是要家里平平安安，一定要发大财。这都是不懂得真正佛教的道理导致的。

同时发心的时候也要想帮助众生，而且帮助众生也不要有厌倦心，不要遇到一点点违缘就像猪鼻碰到石头一样马上往后跑。（在修行教言里经常有这个比喻：老猪正在噗、噗、噗地吃着东西，如果遇到一个大石头，它马上就会摇着尾巴往后跑，因为鼻子碰到石头特别痛，再也不敢挖下去。）因为在修行过程中，碰到违缘、痛苦是正常现象。

这里的很多人将是下一个时代的主人。至于我们这一代，无论结果如何，我自己并没有什么遗憾，因为已经尽力了。在这短暂的人生中，无论是翻译、讲课，还是发心管理、建造经堂等，我作为平凡人也在各个方面做出了一些努力。有些努力带来了成果，有些则未见成效。无论如何，我已经全力以赴。

接下来的责任将落在你们这一代的肩上，你们也应该考虑为未来众生留下些什么。或许当我们这些人离开后，留下来的资料、音频、视频会对未来的人有很大的意义，能为他们带来更大的帮助。即便最终没有那么大的影响，这些努力也不会带来任何损害。因此，我们应该在这些方面多做考虑。

我们有一些财富的时候，哪怕分享给身边的一两个人也可以。有些人觉得，利益成千上万人才叫利益众生。其实也不是，如果每个人都帮助一个众生，一百个人就能帮助一百个众生，一千个人就能帮助一千个众生。而且，这样一对一地帮助，每个人也不会有很大压力。因此，只要我们有一颗利他心，利益众生还是很容易实现的。如果一个人一年放一条生命，他活到七十岁的时候就放了七十条生命；反之，如果他一年杀一个众生，活到七十岁的时候就断了七十个众生的生命。

即使是你最看不惯的对手，他在遭受痛苦的时候，你心里也应该默默发愿：“虽然他对我不好，但希望他不要遭受这种痛苦，愿他获得快乐。”我们内心应该要有这样的发心。不然很多人看起来好像很慈悲，但其实心是很黑的。自己是什么样，自己应该最清楚。表面上拿着念珠和转经轮，一直“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽……”然而内心之中对这个也恨、对那个也恨，这样口是心非，是很不合理的。

在座道友们应该扪心自问一下：“我来学院求法的目的是什么？是为了超越世间，还是为了希求世间，或者暂时在这里浑浑噩噩度日子呢？”我们得一个人身非常不容易，不能像牦牛那样只要有吃有喝就可以了，除此之外什么都不想。每一个人都应该经常思维，自己来这里求法的目的是什么？自己到底是不是为了众生而学佛？自己以后能为社会、为众生做些什么？具有正确的发心非常重要！