菩提心与利他

磕头、念经是身体和语言的勤作，而增上信心和悲心是更有意义的修行。因此，我们应该在内心修持正法。比如长期对众生修悲心，就像《大乘经庄严论》中所讲，看到任何众生都发自内心地感到这些众生很可怜，深感其生命无常，为三大痛苦所束缚；即使是自以为很了不起的人，实际上也很可怜。再比如，看到上师三宝的法相或法本，就自然而然生起清净的信心，这种功德也是非常大的。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

那么，什么样的人才是修行人呢？依照发心的不同，修行人可分大乘、小乘两种，具有出离心的是小乘修行人，具有菩提心的是大乘修行人。由此可见，作为小乘修行人，相续中最起码应具备出离心；而作为大乘修行人，则应具备利他的菩提心。倘若没有出离心与利他之心，这种人就跟旁生没有太大差别，依教言衡量，他们只不过是世间俗人，而根本称不上是修行人。

所以，大家应该扪心自问：“我算不算是一个修行人？我一天所起的念头中，多少是为了众生的利益，多少是为了自己的事情？”有些人从早到晚想的都是自己：我以前怎么样，现在怎么样，未来又要怎么样……所有的念头一直都是以“我”为中心，而从来没有想过：以前我从未成办过众生的利益，现在我应该多为众生做一些事情，哪怕对他们有一点点利益，我也在所不惜……

试问，你们有没有过类似的念头？如果没有，就算不上是一个修行人。

大乘佛教的核心思想是利益天下的一切众生。所以，日常生活中的点点滴滴都可以融合佛法，利益众生。我看到一篇关于日本的文章，里面说日本人特别不喜欢给别人添麻烦。我们在生活中做任何事情，说任何话，心里也可以这样想：“我要尽量为别人考虑，不给对方添麻烦。”如果能把这样的信念用在生活当中，那就是大乘佛教的行为。

学习大乘佛法不一定要出家，外在的形象和仪式都不是最重要的。我们如果能在日常生活中，哪怕是在坐电梯、坐车的时候，给别人让一个座位、留一点空间，就是把大乘佛法融入了生活，是大乘菩萨的行为。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

实际上，修任何大乘佛法都一定要修菩提心，修菩提心是大乘佛教基本的修行法。但是要修菩提心的话，之前一定要修四无量心。关于具体的修法，在《前行备忘录》里讲得比较细致、圆满。按照藏传佛教很多高僧大德和修行人的做法，在修菩提心之前都会尽量地修四无量心。如果四无量心修得比较不错，菩提心自然而然能生起来；如果四无量心修得不太好，所谓的菩提心实际上也只不过是说说而已，真实要在相续当中生起来确实会有一定的困难。

慈悲心不是奢侈品，而是人类生存的基础，不是古人需要慈悲，现代人不需要，也不是一个地方的人需要慈悲，其他地方的人不需要，人人都需要这种善心。

回顾人类历史，为什么一再上演互相残害的悲剧？究其根本，就是因为缺乏慈悲心。如果有了慈悲心的滋润，人的内心自然会调柔平和，如此一来，大到国家、民族间的战争，小到家庭、团体内部的争斗，都会从根本上平息。

很多人之所以内心脆弱，究其根源就是太自私了。其实人的痛苦都是由呵护自我而生，这一点看看每个人流过的眼泪就明白——这些眼泪有多少是为自己、有多少是为别人？显而易见，很多眼泪都是为自己而流的。

因此，我们如果能常常为别人着想，乐意帮助别人，内心就会变得强大，因为有利他心的人，即使自己生活得非常简单，也会快乐。

二是保持内心宁静。

人的内心不要被贪嗔等情绪所左右，而要常常保持宁静。如何做到这一点呢？可以早上起床后禅修一会儿，让心静下来，晚上睡前也这样做，并且经常反观自己的心。这样内心就会逐渐获得一种力量，而且这种力量不容易被外缘或困境所摧毁。

也就是说，首先要培养一颗利他心，同时要保持宁静的心态，这是让内心强大的很好方法。

假如只是嘴上说得好听，可一旦触犯到自己的利益，马上就怒发冲冠、寸土不让的话，这不叫做真正的菩提心。当然，我自己修得也不好，还一直在这里说大话，可我一个人修得不好，并不代表所有的人都修得不好。这个道理我们应该懂，懂了之后就可以对众生讲。即使有些事情我做不到，但我想这里有很多高僧大德和具大乘善根的修行人，明白了这个道理以后，肯定会去付诸实践的，这就是佛教的精神。

我经常强调，一定要注重培养五部大论的专业人才。如果喜欢学现观，至少要在上面花个两三年时间，力求达到比较精通、随时可以讲的程度。我家乡有一个老师，他其他知识都不太懂，但对艾滋病相关知识比较了解，所以也很出名。与此类似，我希望你们每个人也选一个自己最喜欢的法门，发愿一生用这个法门来帮助他人，有兴趣的可以先报名。将来我们通过两三年、四五年的专业性培养，应该可以造就一批对众生有利的出家、在家法师。

出家人是不是出了家就在寺院里呆着，一天三顿饭，早晚课念完了就睡大觉呢？不是这样的，出家人要把佛教的精神传播给他人。其实，只要愿意传法，汉传佛教的环境是很好的，每天都有那么多的游客来寺院里。如果是我，就在大雄宝殿前面放一个高音喇叭，每天声嘶力竭地给大家讲课，哪怕是以好奇心来听的人，也能多少从中获得一点帮助吧。我每次去汉地寺院都有这种感受。

还有些修行人因为自己囊中羞涩，没有力量供养上师三宝，经常很苦恼。其实，你们大可不必如此，因为你们相续中菩提心的价值，已经远远超胜于世间的金银财宝。比如说，现在让你们拿十斤黄金来作供养，很多人可能都办不到，但是只要相续中生起了菩提心，即使只有短短的一瞬间，价值也绝对超过了十斤黄金。关于这一点，也许很多人从来没有计算过！

利他心是治愈痛苦的无上妙药，大家应当培养这种善心，并在生活中将其发挥出来。在此过程中，不一定付出多少金钱和实物，哪怕为别人做一件小事，说一句关心的爱语，甚至献出一份善意的表情，都是可以的。

相反，对自我的爱执则是痛苦的根源。这一点不难理解：看看人们的眼泪，除了真正的菩萨和奉献者以外，大多都是为“我”流的，很少是为他人流的。

经常有人问我：“我师父的师父留给我一个庙，我要不要接？”这个其实不用问，你接也可以，不接也可以。只要你守持清净戒律，有弘法利生的智慧和愿力，以后寺院多得是。现在汉地到处都是寺院，而且很多都是空的，因此我们不管到哪里去，找个寺院住是不成问题的。但关键是到寺院里是为了干什么？如果是怕自己以后走投无路，这才要接个寺院，那就好像把寺院当成棺材一样，也不是什么好想法。

发愿对我们来说很重要，如果现在没有发愿，将来很多事情不一定能够成熟。以前我说过，所有的大乘发愿都包括在《普贤行愿品》中，其实它还可以涵摄在利益众生与弘扬佛法当中。利益众生、弘扬佛法是什么关系呢？从因明的角度来看，它们不是单独的两个他体，而是一本体、异反体的关系。只要利益了众生，那就是弘扬佛法，没有利益众生的话，就不叫弘扬大乘佛法。因为佛陀除了利益众生以外，根本没有别的事业，所以大家在发愿的时候，如果提到了“受持大乘教法”或者“利益无量众生”，就已经包括了大乘的一切发愿。

所以我们为什么要先修这样的舍心呢？我们现在可能做不到，如果旁边的亲朋好友死了，大家就很痛苦；而跟自己没有任何关系的人死了，好像就无所谓。但实际上，作为一个大乘佛子，真的要对众生有一样的同情感。

最近在天津发生了一次特别大的爆炸，死的人可能也比较多，整个场面看起来特别可怕，光车辆可能都损毁了上千辆，具体死了多少人也有不同的数据，但是这个不重要。重要的是，看到众生受到这种灾难，感到他们确实非常可怜。有时候，我们想到自身遇到这些的话，心里可能特别难受；而跟自己没有什么关系的人遇到这些，好像心里就没有那么刺痛。这就是我们的大悲菩提心修得不好的缘故，所以应该长期修行，到一定的时候，自己的亲人跟怨恨的敌人就没有什么差别了，会到达这种境界。

总而言之，“利益众生”是我们修行当中最大的目标。就如往昔的释迦牟尼佛一样，佛陀在因地累劫勤苦，最后终证无上菩提，目的是什么？就是转妙法轮来利益众生。除此以外，愿自己获得快乐的念头一刹那也没有。与此相比，我们很多人在修行过程中，始终不离“让我快乐，让我健康，让我解脱”的发心，将众生的利益完全置之不理，这种做法是大错特错的。学完了这部大乘论典以后，大家的心态能否从根本上扭转过来？如果不能，即使你认为自己是学佛的人，实际上就连佛法的大门也没有摸到。