菩提心与利他

通过长期的训练，我们的爱是可以逐渐扩大的——从爱一个众生，到爱所有的众生。如果训练的专业性比较强，最后会生起大乘佛教真正的菩提心。不过，我们现在没有这么高的要求。大家在禅修的过程中，只是练习对别人好就可以。不管什么人，都训练自己要对他好。可以这么说，佛教讲的悲心就是对所有的众生好。

查理·芒格是巴菲特的精神导师。到了90 多岁，思想还在进步。可我们有些佛教徒，才四五十岁，就说“我老了”“我该退休了”“现在不想干了”……按照大乘的佛教精神，我们在死亡来临之前，乃至生生世世，都应该一直保有勇往直前、富有激情的利他精神。对各种不同的宗教和思想，大家要有主动交流的勇气。作为佛教徒，如果在其他宗教或非宗教人士面前，以自己的信仰、民族或习惯为由，自己给自己设置障碍，不愿互相沟通，说明心不够包容。

而且，所有的学习和交流，不能只停留在表面上，而要深入内心、发自内心。作为大乘佛教徒，我们要多学知识，多跟和不同背景的人接触。用现在的话来说，叫做“走出舒适区”。也就是说，要放下自己固有的习惯，主动接触更多的人，进入更宽广的学习领域。

我们活在世界上，一方面需要提升自我——这是非常现实的问题，在人生中不可缺少，但另一方面，关注他人，帮助他人，更是重中之重。在家庭内部也好，在社会群体也好，利他心都非常珍贵。相反，如果我们只关心自己，不关心家人、不关心朋友，乃至不关心整个社会，暂时好像说得过去，但长远来看，人生之路也许会越走越窄。

有些人可能想：“如果每个人的心都变得柔和，不对抗，世界肯定乱套了。现实社会不是这样的。”这样的想法，只不过是他们的惯性思维而已。实际上，世界并不会因为充满善良而乱套。任何时候，具有利他思想的人——“不管别人怎样害我，我都要利益他”，会过得非常快乐，而具有暴力倾向的人，却根本没办法长久存留。生活中，这样的人和事，我们经常耳闻目睹。

我坚定地认为，每一个人都应该有珍贵的利他心。这是我们有生之年，所有追求中，最好的一个目标。

如果没有好好修菩提心，没有生起真正的利他意乐，行为上也许能做一些事情，但不会有太大的成就。我们如果生起了真正的菩提心，一心一意利益他众，遇到再大的困难或障碍也不退失，修行一定会获得成功。对于菩提心，并不是因为某个宗教在提倡，所以我们要追求。大家用智慧观察会发现，对今生也好，来世也好，在社会的每一个角落，菩提心的确非常有意义。

“我要让所有的人，包括仇恨我的人在内，都达到思想觉悟的最高峰”，能发如此宏愿的人，应该是一个高尚的人吧？这样的高尚者，一定会给社会带来正面的影响，而他自身的利益也会不求自得。可见，在自他利益之间，是可以形成这样一种良性循环的。《大集经》中也说：菩提心是一切佛法的根本，生起菩提心以后，所有功德都会蒸蒸日上。

因此，你们有没有信仰不要紧，是不是佛教徒也不要紧，最要紧的是，大家来人间一趟，尽量不要损害众生，并尽可能地帮助所有的人，乃至所有的生灵。

愿心不可思议，愿力也不可思议。我们如果这样发愿，今生和来世一定会得到不可思议的快乐。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

很多人自诩是大乘佛教徒，但却经常害别人、说他人过失。现在很多大乘佛教徒，一讲到空性、修行就兴趣盎然，而谈及利益众生时，内心和行为上都很匮乏。所以，修行时先想尽一切办法让内心生起慈心、悲心，再生起菩提心。如此，修任何法就成了正等觉的因。如果抓不住修行的根本，就得不到理想的结果。

如果要生起利他心，首先要明白大悲心的重要性。如今，各企业、各高端人士都流行禅修，但大乘佛教徒与他们不同，我们是在慈悲心的基础上禅修。否则，禅修就只变成放松、舒缓身心而已。

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

我们所修的善根和功德，要回向给可怜的众生，包括世界上遭受战争的难民、遭受饥饿的人们、遭受疾病无药可医的患者等。我们可能无法像伟大的菩萨们一样利益众生，但心中要发愿不害众生。我们的发愿应该像观音菩萨那样饶益有情。

如果日行一善有困难，一个月或一年做一件利益众生的事，也是人生中最有意义的。

其实，常被世人所称赞的爱，并非真正的爱，甚至恰恰相反，世间的爱情是自私的最高境界——即使你爱我，我也可以选择爱或不爱你；只有当你无私地爱我，我才会接受你，如果你爱上了别人或是对我不再专一，我也会随即改变对你的爱。世间大部分人都是如此。不管东方人还是西方人，经常用“我爱死你了”“爱你一辈子”这些甜言蜜语来包装爱情，但这真的是“爱”吗？不一定。男女之间的爱非常苛刻，令对方没有自由，对方的一句话、一个动作稍有偏差，内心就会立刻生起嗔恨、反感等负面情绪，甚至连杀害对方的心都会产生。

不论是佛教徒还是没有任何信仰的人，若是衣食无忧，就该多帮助他人，这很重要。人的生命有限，拥有的财富有限，能为社会做贡献的力量也有限，若能以有限的生命开启无限的功德和善行，从佛教前后世的时间和空间维度来看，的确非常难得。

台下各位年龄基本相仿，若是在求学阶段，各方面的因缘没有成熟，可能没有时间、能力和财力去帮助他人；等到了七老八十的年纪时，大部分人的身心各方面又不具足帮助他人的条件。所以，当下的时光正是最好的时机。人活在世间，不能只为了养活自己，不能事事都只想着安排好自己的家人，使其衣食无忧，这是非常狭隘的思想。当你有能力、有资源时，就去分享给有需要的人，这非常有必要。

若我们不具备利他心——明明有能力帮助他们，却缺乏实际行动，还口口声声认为自己是一名大乘佛教徒，这完全名不副实。大乘佛子应无私地帮助众生。不论信仰汉传佛教还是藏传佛教，都属于大乘佛教。大小乘的主要区别，以是否具备菩提心为界限，阿底峡尊者曾说：大乘佛教和小乘佛教之间，以菩提心来区分。

各位也可以扪心自问：自己学佛、修行这么多年，所作所为是否想过让众生离苦得乐？如果念阿弥陀佛时，只想着自己往生极乐世界得到解脱，这是小乘的发愿，并不涉及到真正的大乘佛教。

大乘佛教有菩提心的修法，在观修菩提心时，分为知恩、念恩、报恩，即首先要知道一切众生都对我有恩德（知恩），忆念他人的恩德之后（念恩），对众生要有报恩的心（报恩）。作为修行人，以报答众生恩德的心做善事是有必要的。当修行达到一定境界时，连报恩的心都不需要，但这对普通人来说有一定的困难。

从大乘来讲，行善不图报恩，这是最高境界。我们在当地做善事，应该是不求回报的，即使对方恩将仇报，我还是要把该做的事情做好。

也许有些年轻人认为：“现在是以自我为中心的特殊时代，哪有讲利他的道理？自己才是最重要的。”人在年轻的时候可能会这么认为。但当你到了一定年龄，在复杂的社会里把各种事情都经历过以后，可能会明白：人活在这个世界上，以自我为中心的奋斗和努力虽然重要，但发自内心地用实际行动去做利他的事情，才是更重要的。