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‹ 上师语露

依止上师

观察、依止、依教奉行、善知识的重要。「恭敬与清净观」共133条。

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恭敬与清净观续

  1. 以恭敬心和欢喜心听受

    以前,在我上课的时候,如果学生不老老实实地听课,我就接受不了,但现在我也完全可以接受了,因为现在的学生,他们的思想是很开放、很多元化的。

    但我也有一种想法是,如果想在老师的教学中获得真正的智慧,还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好,但如果你用恭敬心和欢喜心去听受,也会有所收获;如果你心里对老师有排斥,即使老师传递的思想是正确的,你也不一定有收获。

  2. 听法不能像挑食一样

    可我们有些人听课时,上师开一个玩笑,觉得与自己无关;上师讲一个教言,觉得对自己没用,将上师的话作了百般取舍,只留下一小部分对自己有用的。实际上,假如你真把上师视作佛陀,即使上师开玩笑、说些无关话题,也能感受到不可思议的利益。我们现在看法王如意宝的有些原话、讲记,当时觉得意义不是很深,只是一句普通的笑话,而如今越去细心体会,越觉得隐藏着甚深的密意。所以,听法时不能像挑食一样,这个不要、那个不要,而必须做到全盘接收、专注听受。不专注的话,就如同在覆口的碗上倒水一般,尽管身居听法的行列中,但上师讲了半天,也好像是对牛弹琴,被你全部当成耳边风,一句法义也没有听清。

  3. 听法时内心务必保持清净

    如果依靠佛法而造恶业,这没有任何必要。尤其在上师面前听课时,不要把上师当作贪心的对境,也不要当作嗔心的对境、痴心的对境。世间上有那么多人,非要把上师作为贪嗔痴的对境,这是特别可悲的!听法在我们一生中非常难得,内心务必要保持清净,否则,若杂有贪嗔痴烦恼,修行绝对不会成功。

  4. 师徒平等论混淆了世俗与胜义

    现在还有些人片面强调“平等论”,在他们眼里,老师和学生是平等的,父亲和儿子是平等的,金子和石头是平等的,所以上师和弟子也应该平等。这种说法,完全是把世俗和胜义混为一谈了,却不知世俗中应该分些层次,任何教派所讲的内容,都不能逾越这种界限,否则,整个世间就没有胜劣之别了。

  5. 不要只把上师当成普通人

    现在汉地和藏地有一部分人,对“上师与佛无别”不但生不起定解,反而觉得:“我的上师很小气,这事最好不要让他知道,不然,他可能不高兴,因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何,他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师,在跟别人谈话时,也只把上师当成普通人,从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

  6. 上师随顺众生而行

    概言之,从不了义的角度来讲,上师因为要随顺众生,行为跟众生几乎一样;从了义的角度来讲,上师的智慧跟佛陀并无二致,与众生的所作所为又完全相违。就像一个幼儿园老师,为了随顺孩子、让他们开心,她会跟小娃娃一起玩;但如果孩子做一些非法事,老师会不会也跟着做呢?不可能的。

  7. 视师如佛并非密宗一家之言

    有些人认为这只是密宗说法,显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可,不说别的,只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为,就会明白视师如佛并非密宗的一家之言,而是大乘了义经典中再再强调的。所以,我们应该知道,解脱的因缘离不开善知识,这是谁说的呢?是佛陀告诉我们的,不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃,否则,根本无法否定它的合理性。

  8. 对法也要有感恩之心

    以前我还没正式依止上师时,对此就已经学习了,所以在一生中不管遇到哪个法师,我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中,自己无意中肯定犯了很多错,但即便如此,还是尽心尽力地依止,从来没有像现在学生对老师不恭敬一样,把上师当成是普通人。对很多世间人来说,在跟上级打交道时,高兴时可以一起合作,不高兴时就可以诽谤,甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样,就算你对“人”没有感觉,对“法”也要有感恩之心。因此,我们对所有上师都要恭敬,这一点非常重要。

  9. 上师呵责是得度机缘成熟

    上师在发脾气时,我们应意识到是自己刚强难化,上师以寂静的方式无法调伏,故才会严厉呵责的,这说明自己得度的机缘成熟了,理应值得高兴。否则,把上师的行为完全当作过失,进而肆意诽谤,那这个人就着魔了。

  10. 对上师始终应心怀敬畏

    有些人跟上师比较熟了,就非常放肆、言行随便,这些都应该要禁止。当然,每个上师的心态和性格不同,假如上师不太介意,你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时,本来大家开开心心的,非常愉快地聊天吃饭,他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸,特别伤心的样子,这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中,专门讲过依止上师的很多教言,这些我们一定要明白,不然,就会不经意犯下很多错误。

    作为一个弟子,对上师始终应心怀敬畏,杜绝满不在乎的心态,言谈举止要寂静调柔,不能失态。现在社会上很多人,对犯错没有惭愧心,对因果没有畏惧感,对父母师长没有恭敬心,这样真的特别可怕。每个人在依止上师时,尽管上师是人,你也是人,你某些方面甚至超过了上师,比如年龄比上师大,个子比上师高,体重比上师重,学问比上师多,文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为,你却不一定赶得上。

  11. 不能把上师看成一般的老师

    当然,在依止上师的过程中,千万不能把上师看成是一般的老师,认为只要有点恭敬心、尊重心,不违背世间道德就可以,除此之外,没有必要像米拉日巴、那若巴那样虔诚。其实,大乘佛法与世间完全不同,在这个问题上,大家应该反反复复去观察。

  12. 善知识示现生老病死凡夫相

    如今常有人认为:“我的上师竟然生病了!上师不是佛吗,怎么还会生病?”《维摩诘经》中对此就有很好的解释:因为诸佛菩萨把众生都看成自己的儿女,儿女生病了,做父母的也不会健康。诸佛菩萨所化现的善知识生病,也是同样的道理,如云:“众生病,则菩萨病;众生病愈,菩萨亦愈。”

    而且,为了度化众生,善知识必须示现生老病死等凡夫相,不然,在凡夫群体中就没办法待下去。以前上师也讲过:“诸佛菩萨度化旁生时,必须示现旁生的形象,否则无法跟它们相处。”比如,要度化一群麻雀的话,他就要变成麻雀,跟它们一起吃、一起睡、一起叫、一起玩,这样经常接触,才有机会度化它们。否则,他变成一个转世活佛,麻雀一见就吓得飞走了,更别说去听他讲法了。所以,善知识在不同的众生面前,必定要显示不同的身相,甚至可以变成屠夫、妓女,如此才能利益相应的众生。

  13. 将传法上师观为莲花生大士

    法王如意宝之前讲《前行》时,我自己确实能够这样观想。当然,这可能和传法的上师也有关系,有人想:“如果是上师如意宝的话,我也能观想,但我们的堪布、堪姆好像和莲花生大士差得有点远,就算非要我观,我也很难观得起来。”观不起来其实是自己的分别念导致的。实际上,宣讲《大圆满前行》的传法上师,其本体与莲花生大士无二无别。因此,无论传法上师有名声或没有名声,我们都应该将其观为莲花生大士。

  14. 没有名声的法师前也欢喜听法

    有些道友听上师讲法还算有欢喜心,可是在没有名声、地位的堪布堪姆面前听法时,就一点欢喜心也没有;不仅没有欢喜心,反而觉得:“哎哟,我要是可以不听就好了,你看,那个道友在家里睡得多舒服,我应该像他老人家学习。”该学的地方不学,不该学的地方去学,这很不好!

  15. 不要将上师当作普通人看待

    无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱:“我依止了上师革玛燃匝六年,证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们,也要长期依止善知识、长期听受教言,这就是我的遗嘱。”

    因此,希望各位在因缘具足时,好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待,否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇,如果有幸遇到,也得到了上师的摄受,却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子,以对待亲朋好友的态度对待他,那就太可惜了!

  16. 不要用警察的眼睛看出家人

    不过,平时大家见到一些善知识或出家人,也没有必要去辨别、观察。有些人对在家人不观察,而一看到出家人,就习惯性地用警察的眼睛来观察过失,这样没有必要。释迦牟尼佛在经典中也讲了:只有我和如我一般的人,才能够辨别补特伽罗,其他人没法辨别。确实如此,有些善知识以乞丐、妓女、屠夫的形象来度化众生,所以,我们仅仅根据表面现象来做判断确实很困难。平时在修行过程当中,应尽量对所有出家人、修行人都观清净心。

  17. 上师批评时才见得出真信心

    在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大,对佛法信心很大,但是过了一段时间,有一天上师要批评你的时候,你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待,那个时候你或者用人民内部矛盾,或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么,我也不客气!你平时说对上师信心很大,是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一?上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话,但是关键的时候可能一句批评也忍不了,原因是我们平常没有修,如果你真正观修上师的功德,真正把上师看作佛陀,一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试,所谓的修不一定是掩门观修,每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维,思维以后再继续串修,这个叫做闻思修行。

  18. 不要打着上师也吃肉的招牌

    以前密宗上师吃肉的行为,在汉传佛教中留下了很不好的印象,有些居士从藏地回去,上师相续中的戒定慧功德一点儿也没有学到,却只学到了上师的吃肉传统。要知道,狮子跳过的悬崖,兔子如果也想试试,那只有粉身碎骨的份儿,有些上师的密意,如济公和尚吃肉喝酒,帝洛巴尊者生吃鱼肉等等,凡夫是难以揣测的,对此我们观清净心就可以了。倘若自己没有超度的能力,却打着“上师也吃肉”的招牌,肆无忌惮地吃众生肉,此举不但会玷污了上师的智慧,且对自己、对众生、对整个佛教都不利。

  19. 依止善知识的心态很重要

    上师如意宝真正是特意在人世间显现的佛菩萨。我们也观察得到,当初那些对上师非常恭敬的人,虽然智慧不高,也不怎么精进,但弘法利生的事业很广大,住世时间也很长;而直呼其名甚至诽谤的人,很短的时间内就都遇到了种种违缘。我们几个堪布私下也会谈起:“某某原来特别不恭敬,他的遭遇如何如何;某某对上师非常恭敬,他闻思的智慧并不突出,没想到如今的弘法事业竟如此广大。”

    所以,依止善知识的心态很重要。不管是上师,还是堪布堪姆,你哪怕在他面前只得过四句法,也应该对他有恭敬心。

  20. 我们凭什么傲慢

    我接触过很多人,像法王如意宝那样利他心重、精通显密、世出世间法都非常完美的人,实属罕见,他老人家连一只老鼠都不会伤害。跟这些高僧大德比起来,我们连百分之一、万分之一的功德都没有,又凭什么傲慢呢?因此,当我们以某个优势而心生傲慢时,应该想起这些教言。

  21. 逆耳之言观为空谷声

    听到语言时,悦耳之言内心欢喜,逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨,这是一般的规律。但从本体上观察,语言亦是显而无自性,对自身起不到什么损害,所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时,内心应生起欢喜心。有些上师用忿怒威猛之相对你进行调伏,对你的心相续有很大助益。

  22. 看场合表达对上师的恭敬

    每个圈子都有不同的价值观。有些佛教徒对上师很有信心,在马路上看见上师也会磕长头。但我觉得这样不是很好,因为别人会想:“这个人出什么问题了,为什么看到一个人就开始五体投地?”有些人还会不分场合地把上师吃过的东西当作悉地分给大家,我也非常反对这种做法。

  23. 依止善知识要恭敬顶戴

    恭敬顶戴具有法相的殊胜善知识,是无误之举。我们依止善知识的时候,既要有恭敬心,又要在行为上顶戴。不是光口头上说:“没问题、没问题,好好好!”遇到问题就一点都不恭敬了,这样不是很好。

  24. 要视师如佛

    所以我们依止善知识的过程当中,要视师如佛,把上师看作真正的佛陀。但是我们现在不一定能做得到,因为自己的见解有一定的障碍,可能会把佛陀般的上师看作凡夫人。因为我们自己有障碍,该见的有些法都看不见,更何况是很微妙的、跟真佛没有什么差别的上师的法相和本体呢?这一点我们见不到也是情有可原的。

  25. 以大乘菩萨的行为来衡量

    我们以前可能是用小乘的行为来衡量某一个人,但现在也需要以大乘菩萨的行为来衡量他——如果他是一个菩萨,会显示什么样的行为;如果他是一个密宗的成就者,那他的行为要示现成什么样。这个时候,我们可能会有一种比较开阔的思路。否则,在很多问题上我们就不一定能非常清楚。

  26. 该说的要好心好意地反映

    所以在上师面前,不应该故意讲妄语、离间语、粗语等,但是该说的有些事情,在上师面前也应该好心好意地反映。有些人说:“在上师面前什么都不能说,他老人家是遍知,应该知道。”但心里肯定没有“他是遍知”的信心,说“他是遍知”的话,好像是“他很糊涂”的意思——“他可能什么都不知道。”“你不是遍知吗?你应该知道我心里想什么。”所以他是故意测试上师的智慧。

  27. 法师来时大家应该恭敬

    以前上师如意宝也经常讲迎送上师的功德。但是最重要的是什么呢?在传法时,一些辅导员、法师来经堂的时候,大家应该恭敬,应该都站起来,法师坐下之后大家再坐下来。这是对佛法的一种恭敬,是非常重要的,我们学院也是一直这样执行的。

  28. 用清净观来依止善知识

    我们世间人,有可能对善知识的一些行为不理解。包括观音菩萨的传记当中也写到,在依止善知识的过程当中,善知识外在的一些行为不是我们希求者所想象的那样,这种情况也会发生。但不管怎么样,我们应该用一种清净观来依止善知识。这样以后,自己的证悟、觉悟等很多境界自然而然会增上,这是很重要的。

  29. 一切的批评都要转为道用

    说实在的,我们依止善知识过程当中的一些苦行、忍行、观清净心,很多可能都是不足的。其实我们应该以法为主,这是很重要的。真正观察好了以后,认为这个上师跟佛没有什么差别的话,在以后的依止过程当中,一切的苦行、一切的批评都要转为道用来进行依止。有时候,上师可能显得有些不如法,在这种情况下也要依止。

  30. 上师的法音难以听闻

    当然,现在亲自拜见上师有点儿困难,但每天都可以听到上师如意宝的教言,这时候大家能不能观想:上师的法音如此难以听闻,在千百万劫中都是难以遭遇的。进而生起稀罕之心恭敬聆听。

    但是,有些人不要说如理观想,可能认为上师每天给我们传法,今天也传明天也传,对此已经习以为常了,实际这种想法是非常错误的,应该从现在开始修正自己的观念。

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