依止上师

有时候，在有特殊必要或者实在没办法的情况下，偶尔令上师不高兴，一定要不隔夜及时忏悔。现在有些人无所谓上师高不高兴，过了多久都不去忏悔，这样会破坏很多缘起，自相续中的罪业也会逐渐加深。

以三种欢喜来依止上师，自己证悟和觉受的功德就会增长；如果令上师不欢喜，或者破坏了缘起，那不论你再怎么修、再怎么念，功德都无法增长。所以，令师欢喜是非常关键的。

我们对上师完全不理不睬，光靠自己辛辛苦苦闻思，像啃骨头似的一点点使劲学，这样得来的知识仅是纸上谈兵，没有真正的领会和加持，也没有好的缘起。而通过祈祷上师，相续中自然流露而出的智慧，才是与众不同的。

我们要对上师的窍诀格外重视，一字一句都要如黄金般珍惜。只要自己有信心，从上师传的一个教证、一个窍诀之中，都会有所领悟。但如果自己没有信心，再听多少年法可能也仅此而已。

真正的上师，不是光在口头上照本宣科讲一讲就行。他必须通过自己的教言和传法，让弟子的相续中真正生起道的意义。讲现观，就要让你通达现观的意义；讲因明，就要让你明白因明的道理；讲密法，就要让你的相续中生起密法的道义。这样才是真正的上师。

我们一生之中，所有的修行法要都包括在这六条里：先依止善知识，依教奉行；然后要有贤善的人格；守持清净戒律，居士守四根本戒加酒戒，出家人在这个基础上守好自己的出家戒；然后发菩提心；进而修大圆满；最后将所得到的一切善根回向给众生。

按照常理，求法者从一位上师那里获得了窍诀，应该让所得之法永远跟随自己，这才算是拥有真正恒常不变的信心。而现在有的人今天依止这位上师修一个法，明天又去那个道场念一个仪轨，到头来连一个真正的所依之处都没有，只能像个孤儿一样漂泊，非常可怜。

没有打下教理的基础，连皈依、发心都不明白，修行是不会上路的。因此，初学者必须长期依止善知识，深入闻思教理。

法王如意宝曾说：“如果清净心观得非常好，依止的上师应该多多益善，就像阿底峡尊者一样。但若在依止的过程中，喜欢看上师的过失，经常产生各种邪见，那依止的上师越少越好。”

因此，依止上师的数量多少，关键在于你的信心和清净心。

很多人都不明白，在具德上师前听闻佛法时供养的功德，凡夫是无法衡量的。为听闻佛法，作再大的供养也是值得的。

记得法王如意宝在传讲《白莲花论》时，讲到这些事迹，禁不住老泪纵横，用哽咽的声音告诫我们：“释迦牟尼佛为了浊世众生，不惜舍弃生命寻求正法。如果我们不好好修持，真是可悲可叹！”

如今我们值遇了与佛陀无别的大恩上师，并为我们传授了如海般的精妙佛法。若不珍惜，真是“枉来世间走一遭”了。

一个真想求法的人，应该做好为此抛却一切的准备。无上妙法岂是轻轻松松就可以得到的，师父已经给你送上门来了，难道你还要他一直跟在你身后、随时随地时刻准备着再给你喂食？求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。

以藏传佛教的观点而言，一个人在一位上师前接受灌顶，按传统应先接触、观察上师二到三年左右，有了一定的了解后再去求灌顶也不为迟。一旦接受了灌顶，然后又去诽谤给自己灌顶的上师，这样做的果报将非常惨烈。

破显宗四根本戒，造五无间罪等罪业，通过密宗的灌顶、忏悔后，仍有即生成佛的机会。但如果从内心毁谤上师，则绝无即生成就的机会，并且会长劫于地狱中遭受难以忍受的痛苦。

所谓根器差别，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，这是一条颠扑不破的真理。如果能从心底里视师为佛，那他与成就也仅一步之遥。

不论你是修学哪一个宗派，如果违背师教，自救尚不可能，又怎么能言及其他呢？

以欢喜心见上师，或听闻上师名号后生起欢喜心有无量功德。能时时系念上师，学佛的信心自然会增上。佛弟子在梦中、定中，若能见上师、见佛、见菩萨，是信心深固的明证。同时，有真实信心的，才会确信非佛法不能利济自他。

上师是引领我们逃离痛苦渊薮、驶抵解脱彼岸的筏渡，是一切幸福的根源。不论你是快乐还是忧伤，时常以欢喜心面见或忆念上师，源源不断的加持甘露就会灌满你的心田。

依止具相师，以三门恭敬承事，令师生喜，获得密法窍诀。以毫不动摇的信念诚心修持，最终获得传承上师的意传加持，证悟心的本性。

对于修学密法的人来说，最大的障碍莫过于对自己的金刚上师产生邪见。要想获得密宗成就，唯一依靠上师。如果对其生起邪见，不用说是成就，就连善趣也无法趋入，只有堕入金刚地狱感受难以堪忍的痛苦。

作为修行人，大多数都明白“道高一尺，魔高一丈”的道理。在如今密法鼎盛的时代，魔众也更加猖獗，它们费尽心机、绞尽脑汁，利用种种手段千方百计地制造违缘，使修学密法的弟子对上师失去信心，产生邪见。

不仅是莲花生大士，包括其他善知识、成就者，像唐东嘉波、帕单巴尊者，其幻化身也不可思议。有些圣者在印度示现圆寂后来到藏地，在藏地圆寂后又去汉地弘法利生……所以，我们对上师或成就者、乃至一个普通人的行为，都不能以自己的分别念妄加揣测，肆意诽谤。

如果自己有信心，为自己传授窍诀的人就可以称为上师；如果没有太大的信心，莲花生大士、诸佛菩萨的化身或让自己结上法缘的人都可以称为上师。

即使佛陀传了法、佛法也住世，但若想得到真实法义，还需要遇到上师善知识，否则，凭自力要修学所有的佛法，是没有办法的。只有被上师善知识摄受，才能依照佛陀所讲的道修行正法。所以，善知识更为难得。

我不敢说有什么弘法利生，但自己的的确确觉得，今生能遇到大乘佛法和上师们，是一辈子中最有价值的事。虽然我也去过一些国家，享受过世间的名声、待遇，但如今到了这种年龄，回顾自己的人生时，觉得这些都没有实义，最有意义的就是遇到了上师和大乘佛法。

当然，按照佛教的传统，上师和弟子之间的差别，还是有的。不像个别学者认为，上师和弟子应平起平坐，老师和学生也应平起平坐，这种说法是一种极端民主。虽然从“众生皆具佛性”的角度而言，上师与弟子有平等的一面，但在某些层面上，还是应该存在高低。这种高低，也是传递真理时的互相尊重。

其实，与上师见面并不是很重要，修学上师所传的法，经常看一些上师的法本、教言，这才是最关键的。亲近上师固然好，但上师只有一个，弟子却成千上万，上师肯定很难让所有人都满意。因此，作为一个合格的弟子，应该不断学习上师的教言，同时要精进地修行。

依止上师最为重要。从什么时候算依止呢？从你在某位上师那里听过密法、得过灌顶时起，他就成了你的上师，你也就算依止他了。

依止前一定要观察好。就像买东西，是哪个厂出的？过期了没有？有没有副作用？如果是找对象，对方的家庭背景、文化程度、经济状况怎么样？……这些都有必要提前了解。

不观察就依止，只是凭着一时冲动，往往会发生很多不愉快的事情：弟子的信心变了，上师的加持没了，弟子诽谤上师，上师辱骂弟子……这都是依止前没有观察的结果。观察后再依止，人不容易退，如果是具相的上师，不论上师怎么显现，我们都可以随学《华严经》里依止善知识的公案，以信心依止。

戒律清净的上师，可能会有点保守，藏地寺院里有很多。他们来汉地的机缘不多，即使来了，因为语言不通或者性格太严肃，显得不太好接触。不过，如果你能找到这样的上师，时时敲打你、监督你，对自己的修行很有好处。