解义慧剑 第7课 智诚堪布

好，下面呢是讲又把《解义慧剑》啦。《解义慧剑》当中呢，就是它的这个意义，下面开始简单地讲一下。

那么现在讲的是这样一种四种现量。四种现量当中的话，就是今天讲这第三种，讲这个瑜伽现量。那么讲瑜伽现量的时候呢，是这样讲的：

“依教善修行，终领受至极， 瑜伽现量无，不见超凡境。”

不见超凡境，那么就从这个方面讲。

那么这样的瑜伽现量首先是讲它怎么样产生的，然后呢它的本体是什么样的，然后再讲如果没有这样瑜伽现量的话，它会有什么样过患，三方面讲。

首先呢，这样一种瑜伽现量如何产生呢？“依教善修行”，也就是说是，作为一位佛弟子来讲呢，对于圣教，对于这样圣教的教轨，首先要进行闻思。闻思完之后呢，通过这些闻思的定解，善巧地修行。善巧修行之后，就可以超凡入圣。可以超凡入圣之后呢，这个时候就获得了这样一种瑜伽现量的前提了，瑜伽现量的前提呢，这个时候就获得了。那么获得了这样一种瑜伽现量前提，这样基础获得之后呢，就会产生这样一种瑜伽现量。

那么这个瑜伽现量的本体如何了解呢？“终领受至极”。那么一旦获得了瑜伽现量之后呢，最终就可以领受至极。领受至极呢也分成两个，一个是无限入定的这样一种领受至极，和就是这个有限获得或者在出定之后的这个领受至极。

那么如果从入定的角度来讲，如何领受至极呢？实际上入定的时候呢，如果是小乘，如果是小乘声闻，他获得瑜伽现量的时候，他入定的时候呢，可以领受人空性。那么如果是从大乘菩萨的角度来讲的话，他在入定的时候呢，可以现量见到法无我空性，或者就是说二无我空性呢都可以现量见到。这方面就是说对于他的这个二无我空性的境呢，是明确领受的，完全明确领受，而且是以无分别的方式呢明确领受。所以说呢，这个方面就是讲他这个入定的时候呢如何安立的。

然后呢，从出定的时候如何领受呢？那么通过出定，神通妙用，那么就是可以见到两千大千世界呢，三千大千世界或无数世界，或有些讲呢就见到一千大千世界、两千大千世界、三千大千世界，这个方面有这样讲的。那么在有些论典当中讲的话，就是通过神通不寂七、不寂度作意的时候呢，那么声闻他可以见到一千，然后呢缘觉见两千，然后佛呢见三千大千世界。然后如果寂度作意的时候呢，那么就是声闻见两千世界，然后缘觉见三千世界，佛陀见无数世界，这个是按照小乘的说法。那实际上按照大乘的说法来讲的时候呢，佛陀不需要什么寂度作意、不寂度作意的，这方面是根本不存在的。但是呢就是有这两种说法，反正在出定以后得的时候呢，他有限，有限的时候是显现这些一些世界互不混杂的方式来领受的，这方面就是通过他的这个根器。

然后下面讲呢，就是瑜伽现量如果没有的话，它有什么过失呢？“瑜伽现量无，不见超凡境。”如果没有瑜伽现量，就说明他是个凡夫，那么如果是一个凡夫的话，就见不到超凡的境界，因为凡夫只能见到凡夫的境界，只能对于观现世相这些方面的法而去领受的。那么如果说是没有生起瑜伽现量的时候，不见超凡境；或者说换一个角度来讲呢，如果说是四种现量当中没有瑜伽现量的话，那么超凡的境界实难证知，根本就没有办法见到这个超凡的圣者境界。所以说呢，瑜伽现量单单圣者有，凡夫根本不可能有瑜伽现量，从这个方面做观察了。

下面讲第四个问题呢，是讲这个自证现量。自证现量呢，就讲：

“现量领受色，如实除增益。 自心若有彼，资彼他无穷。”

那么这个方面呢，是通过一种对比的方式来进行观察的。首先呢，讲“现量领受色，如实除增益”。比如说呢，以根现量为例，那么就通过眼识，可以现量领受自己的对境的色法，就叫“现量领受色”，是通过这个领受色呢，这个色呢是通过眼识的这样一种对境来讲的。那么当现量领受色的时候呢，对于这个色法来讲，“如实除增益”，因为你是一个正确的根现量，正确的根现量是指眼识的话，那么就是能够如实地照见对境的色法，是一个白色的海螺，你就如实照见白色的海螺；当你如实照见白色海螺的时候呢，对于这个白色海螺的境，能够遣除增益，那么就遣除它黄色海螺这个增益。这方面就是说是这个对境的白海螺，那么是通过谁来遣除的，白海螺的这样增益是通过谁来遣除的呢？是通过这个眼识。眼识照见对境之后呢，就可以遣除，就这个意思。

“自心若有彼，资彼他无穷。”那么如果说这样一种遣除外境的增益是通过眼识正知之后遣除，也就是说必须要通过一个他法，通过一个他法来遣除的话，那么这个自心的增益是不是也需要他法来遣除？现在前面是通过对比的方式，我们说你眼识照见对境的时候呢，眼识和对境是他法嘛，所以我们要遣除这个外境的增益呢，是通过眼识来遣除的。那么现在我们讲我们自心上面的这个增益，那么是怎么样遣除？若有彼，如果也是通过其他的一个法来遣除的话，“资彼他无穷”，那么就成为无穷无尽的过失了，那就会成为无穷无尽的过失。

因为我的心需要第二个其他的心识来遣除，那么其他的心识的增益谁来遣除？又需要其他心识来遣除。所以像这样讲的时候呢，如果我们的心识的增益需要其他的心识来遣除的话，“资彼他无穷”，就这样的。所以“自心若有彼”，我们自己心的增益，若有彼，如果也是通过其他的方式来遣除的话，那么“资彼他无穷”呢，通过这样讲的时候呢，就会无穷无尽。这个方面就是首先讲到这样一种对比的方式，自心不可能通过其他的法来进行遣除增益的。

那么实际上是什么呢？实际上就是说这个自证呢，它就是一种自明自知，自明自知就不需要其他的这些识来遣除、来认知，它自己能够认知自己，自己能够遣除这样的怀疑，主要是引出这样的主题。

“故以明知体，犹如知对境， 无待而自明，此即称自证。”

那么“故以明知体”呢，实际上这个明知，它就是一种简别于无情，无情法呢这些不是明知的自性。

所以说，这样一种明知只是心识的自性。通过这样一种心识的自性，就可以真正知道自己的本体。就像“犹如知对境”一样，心识了知对境，自己也能够了知自己，从内观的方面来讲就叫做自证。从内观自证来讲的话，很明了的一种状态就称之为自证现量，完全是自证现量。所以说，就像心识了知外法一样，心识也能够了知自己。所谓无待，无待的话就不需要观待其他的认知本体。对境需要其他的心识来认知，那么心识需不需要观待其他法认知呢？无待。这方面讲的心识法不需要观待其他法而自明自知，无待而自明就是自明自己的意思。“此即称自证”，这方面就叫做自证。自证方面就是一种所有心识的内观，所有心识的内观方面就称之为自证。

《中观庄严论》也是这样讲：“遣除无情性，使达有情生，凡有心识者，皆是自知识。”所以从这方面广义地讲，只要不是无情法，全是自证。但是从狭义的角度来讲，心识的内观部分称之为自证现量。所以像我们说心识了知自己，同时当我们生起受的时候、生起苦受的时候，或者说是生起任何一种心识的时候，当它内心当中很明了，不需要其他法来让它知道，这方面就叫做自证的本体。

“依他现量受，能定现量者，为自证，除彼依他皆不成。”这里讲“依他现量受”，就是说依靠其他的三种现量来领受。如果依靠其他三种现量领受，“能定现量者”，实际上我们通过其他的三种现量来观察、来领受的时候，为什么说它是一种现量呢？“能定现量者，为自证”，能够确定其他的三种现量领受确实是一种现量，谁能够定下来呢？实际上能定现量者为自证，只有自证才能够知道它是现量。比如说我们在生起根现量的时候，实际上它就是一种现量。能够确定的时候，我们就从它自己的自证方面能够确定它就是现量，所以说“为自证，除彼依他皆不成”。

除了自证之外，依靠其他的方式都没办法证成它是一种现量。通过现量的方式来证成，通过比量的方式来证成，在下面的注释当中讲实际上都不成，都没办法证成，下面还讲了一个根据。所以只有通过自证的方式才能够确定它是现量，否则就没办法确定是现量。这方面就是讲“除彼依他皆不成”的意思。今天讲到这里。