解义慧剑 第18课 智诚堪布

好，下面开始辅导《解义慧剑》。《解义慧剑》呢，现在也在宣讲八辩才的意义当中。

那么还有一个颂词，颂词当中讲到：“自在富不离，无尽八大藏，佛菩萨赞叹，成三界怙主。”

那么就是说前面讲到了这八种辩才，如果一旦获得之后呢，就可以自在和获得财富，不离无尽的八大藏。那么自在呢，可以说是在轮回和涅槃当中获得一种自在，或者说是在心和境当中获得一种自在，修行当中获得一种自在。那么这个方面我们可以理解成，获得八辩才之后，对于轮涅诸法确确实实是个非常自在的，心境也获得自在。而此财富呢，可以理解成圣者财富，或者说是拥有八辩才的殊胜财富。那么有了这样一种自在和殊胜的财富，可以不离无尽的八大藏。

对于这样无穷无尽的八大宝藏或者八大辩才呢，就可以永远不离开。那么如果不离开这样八大宝藏，就可以获得佛菩萨的赞叹。佛会在眷属当中，无尽的坛城聚会当中呢，赞叹具有八大辩才的弟子、法子。还有其余的菩萨呢，也会赞叹这样具有八大辩才的殊胜修行者。最后呢，因为八辩才获得究竟圆满的时候，就可以成为三界护主。这里天上、地上和地下，或者这方面讲的欲界、色界、无色界等等，像这样三界的护主佛陀的果位最终就可以成就。所以暂时的时候获得八大辩才能够利益一切有情，究竟圆满的时候可以安立成佛的自性、佛的果位。

下面讲第三个科判：宣说如是衡量之故。

“量因佛陀语，依量成立故，量道生定解，见量语谛果。”

量因呢，上师解释的时候直接解释成正量，在念的时候念正量，但是没有听说明显说要改动的，所以解释的时候是正量佛陀语，依量成立故。那么就是说佛陀的语言呢，这是一种殊胜的正量，佛陀的语言确确实实对于现量法的衡量，和对于这一类法的宣讲，都是非常圆满的。佛陀呢，已经彻底离开了一切虚妄的因、妄语的因等等。所以说呢，佛陀的语言确确实实堪称正量。那么我们说佛陀这样的语言堪称正量，有没有能够成立的根据呢？第二句就可以讲了：依量成立故。通过这样一种量可以成立。

那么通过什么量可以成立呢？总的来讲呢，可以说通过名言量和观察胜义量，通过这两种量可以成立。名言量当中呢，有观现世量和净见量。前面我们在安立的时候呢，它的名言量呢，观现世量可以通过这些因明等道理安立；而净见量呢，可以通过层层向上，越向上越清净，乃至于成佛的时候最极清净的这个问题来安立这样一种殊胜的净见。那么了知了观现世量和净见量两种量呢，就可以圆满地通达名言量的道理，就是这样的。那么还有一种呢是胜义量，胜义量呢是观察一切万法的法性，或者观察一切万法的空性的道理。那么如果我们运用了观察名言量和观察胜义量两种量呢，就可以对佛陀的这样一种语言确确实实是一种正量产生一种殊胜的定解。所以通过这样一种名言量和胜义量呢，可以证成佛语是正量。

“量道生定解，见量语谛果。”后面两句呢，就是讲如果通过殊胜的方便，对于这样一种正量产生定解，那么最后有什么样殊胜的果。最初暂时的果呢，就可以产生定解；最终的果呢，就可以获得无上的果位。“量道生定解”的意思就是讲，通过宣讲正量的这些士夫，比如在注释当中讲到的，安立观现世量、安立名言暂时量的法称论师的《释量论》或者《因明七论》，可以对于世俗万法的道理产生定解；然后呢，对于龙猛菩萨、月称论师、寂天论师等等他们所安立的胜义量中观道理，可以对胜义量或者对于一切万法空性产生一种定解；

然后呢，或者说是依靠圣者无著菩萨和圣者弥勒菩萨的这些论典呢，可以对于如来藏的正道产生一种定解。所以说通过这样一种大祖师安立的方式，藉由这样一种道呢，就可以对于一切所知产生一种定解。那么如果能够对于一切所知产生定解呢，我们在修道的时候绝对不可能迷惑，一切迷惑的因缘终将彻底消尽，这个方面就是暂时的一种果。

后面呢，就是说通过这样一种量达到究竟的时候，就叫做“见量语谛果”，那么就可以见到量语真谛的果。这种量语真谛的果，实际上就是讲对于整个妙法甘露的这样一种自性、这样一种量语的真谛，完全获得最圆满的地步，就是讲佛陀的无上果位。暂时呢可以生定解，最后呢可以获得无上佛果。这个方面就是讲到了宣讲如是衡量的果呢，可以有这样两个方面的理解。

下面是讲第三个科判，末善结尾之义分二：一、造论方式；二、回向善根。

先讲第一个造论方式：

“所见极清净，大悲臻究竟。善逝之道颜，我得甘露味。愿以此道理，使一切品尝。共享此甘露，然而以此誓。由反其道致，难尝法妙味。见此以净意，最敬觉心住。”

那么首先讲前面六句，前面六句呢就是讲“所见即清净，大悲真究竟”。这个方面就是讲佛他自己的自性，佛陀安住在什么样境界当中呢？所见即清净。因为佛陀的智慧最圆满，所以说呢，已经原原本本通达了一切所知实相，对于一切所见法了知即为清净的。对于佛陀自己的境界来讲的话，一切所见都是明空不二的自性。那么现在我们所见的法，现象、实相不相同，所以说呢这个方面不是一种胜义谛。佛陀所见到的是现象、实相完全相同的法，所以说只有安立佛陀的所见是真实最清净的。那么这种最清净的法没有受到有情相续当中的客尘染污，没有受到它的影响，原本的法界本来是怎么样就怎么样安立。所以说本来就是明空不二的法界呢，佛陀见到这样一种明空不二的法界，这叫所见即清净。总的来说呢，这一句话是从佛陀圆满的智慧而安立的。第二句“大悲真究竟”呢，就是讲佛陀的悲心圆满。

因为就是说已经见到一切万法的自性，见到一切有情本来具备这样一种清净的自性，但是呢，还是在冤枉流转，大悲心呢，没办法遏制，源源不断地流现出来。所以这方面就讲，大悲心呢，也因为远离了最细微的客尘缘故，达到究竟了。那么现在我们说没有大悲心，或者说没有悲心，但是呢，我们内心当中呢，这个粗的障碍还具备，就是说对于大悲心粗的方面，对有情的这些仇恨心啊，或者对有情的瞋恨心啊，乃至于对有情的害心，这些都是生起大悲心的违品。

还有呢，从它的实执方面讲，有些方面呢，就是说认为有一个实有的生悲心的对境，有一个实有的生悲心的能境等等，这方面呢，是通过实执来做占勾的。所以说实际上呢，真没成佛的时候，大悲心都没办法安立成究竟。那么佛陀的这个大悲心，从它的这个违品方面呢，彻底没有了，从它的这样一种这个染污方面，一切的三轮二取彻底已经抛弃的缘故，所以说这样的大悲心是最极圆满的大悲心。

总之呢，第一句、第二句呢，就是讲佛陀的智慧和大悲已经圆满，那么就是说具备了圆满智慧大悲的善逝，佛陀呢，示道言：“我得甘露味，愿以四理使汝等品尝。”就是开示这样一种修持之道。那么在经典当中这样宣讲的，为了让一切有情也能够获得像佛一样的一种清净圆满的智慧和大悲。所以说佛陀在经典当中呢，为一切的有情这样开示道：我得甘露味，愿以四理使汝等品尝。佛陀说呢，我已经获得了最上的甘露妙味，已经圆满地证悟了法界的自性，深寂离戏光明无为法的这样一种甘露的妙味呢，已经完全证悟了。

圆满证悟之后呢，佛陀出现世间，是为了让一切有情也能够品尝这样一种妙味的。或者有的有情可以在一生当中呢，圆满品尝；或者一切有情呢，可以部分品尝；或者说另外一部分有情呢，可以获得以后品尝妙味的这种方便，或者说是什么殊胜的因等等。所以佛陀呢，在这个降生之后，成佛之后呢，就给有情宣讲这样一种殊胜的正法。那么佛陀说“愿以四理使汝等品尝”。那么对于二谛的道理啊，或者对于这样一种法界自性的道理，应该依靠四种道理，还要呢，依靠四依四不依的方式而得品尝。

确实是我们就知道了，如果真正要品尝这样甘露的道理，首先我们要生起一种正见，那么通过法尔理，通过这样证成理，通过这样作用理，通过观待理，我们就可以知道一切万法，对于一切万法能够产生一种殊胜的信心，或者说对于一切万法的这个实相如是如是地安住，完全可以通达。那么这个在后面通过四依的方式，确实就可以直接品尝。四依方面就是让我们从一个凡夫最后达到圣者果位的这样一种殊胜的方便，有这样一种能力。通过就是说依法不依人的方式呢，让我们依靠正法；

通过就是说依义不依语的方式呢，让我们了知所诠义；通过宣讲这个依了义不依不了义呢，所诠义当中我们要依靠了义的法；然后最后一个呢，通过依智不依识，让我们现证这样一种殊胜了义。所以说如果当我们到了最后一步的时候呢，依智不依识的时候，确实是在这样一种法性当中，就完全可以品尝佛陀所品尝到的甘露味。所以为什么说“愿以四理使汝等品尝”的原因呢，就从这个方面分析下来的时候就可以完全通达。分享此甘露的意思就是说，佛陀宣讲正法，是为了让有情能够和佛一样分享这样一种殊妙的甘露，对于这个法界实相都能够分享。

然于此浊世，有反其道者。但是呢，因为现在是这个五浊恶世的缘故，所以说呢，有反其道者，那么就是说对于佛陀所宣讲这样一种法义，或者说是对于缘起的正道，反其道而行之，所以说最后导致难尝法妙味，就是真正难以品尝正法的妙味了。那么我们就可以知道呢，佛陀所宣讲这样一种实相的道理，可以通过这个世俗谛和胜义谛来进行安立。但是呢，一切有情对于二谛的道理很多时候都是混淆一起的，什么时候是，哪个时候是，什么是世俗谛，什么是胜义谛，什么时候应该安立胜义谛，什么时候应该依靠世俗谛，完全不知道。

对这样一种二谛的道理完全混淆一谈。这个方面呢，就说是对于所知的本体就这样的。还有对于四道理呢，也是不知道怎么样一种作用理啊，或者说是观待理等等，最后也没办法通过这个呢，抉择一种清净正见。那么又因为颠倒四依的缘故，依人不依法，那么就没办法把自己的心放在法上面，就依靠人是否庄严，这个人呢，是否有福报啊，或者说是这个人是否对自己很好，从这个方面呢，就可能依人不依法，所以说没办法去趣入这样一种正道当中。

那么依语不依义呢，它就说在能诠句上面，就说是分别很多，或者说它分别的时候看，这个经典翻译的这个词句美不美，通顺不通顺。这方面呢，在语句方面呢，就说是尽量分别。然后在这个意义上面呢，也是在不了义方面呢，就尽量分别，了义的法方面呢，就不依靠。最后即便知道了义的法，也是通过心识来辨别，没想到怎么样我才能够现证这样一种智慧，现证这样一种殊胜的意义呢。所以说呢，从这个方面讲的话，就是依识不依智，从这个方面呢，就绝对没办法品尝殊胜的妙味。

见此，那么见到了这种情况，“以净意，极敬教心住”。那么以净意呢，可以说通过一种很清净的大悲心，看到一切有情没办法分别二谛，所以说麦彭仁波切在这个地方呢，就讲到了世俗谛是什么法，胜义谛是什么法，然后给我们分别二谛。然后呢，就是说看到一切的有情没办法通达这样一种名言理和胜义理，所以说呢，就说这个是名言理怎么怎么样，这是胜义理怎么怎么样，或者说四种道理怎么样安立，通过四种道理而抉择正见。在这个论典当中也宣讲了。

还有呢，就是讲到了这样一种四依四不依的原则，怎么样依法不依人，乃至于依智不依识，这一方面呢，全部已经讲了。所以通过见到有情对于这些道理非常地迷惑，故大悲心引发呢，就写了这本论典，让我们详尽地了知这些二谛、四依，还有四种道理的这样一种殊胜的教义。这样呢，“极敬教心”呢，就是讲到了最恭敬这个教法的心，对于佛陀他所证悟的境界，对佛陀通过大悲心所开示的法理，有一种真实的恭敬心。所以通过这样一种最为清净的恭敬心呢，也写了这样一种殊胜的论典。

所以说呢，各个方面讲，造论的方式呢，就见到了这个有情迷茫的状态，见到了清净的正道。为了开显这个清净正道，为了让有情趣入到这样道当中，所以说写了这个道理。那么又像上次所讲的一样，如果我们真正通达了这里面的二谛等等的道理的话，那么对于整个佛法的教义呢，不会产生迷惑，有这样一种殊胜的必要。

咱们讲第二个，回向之善： “愿此思所生，无垢慧生理， 略说之善根，众成文殊果。”

把这样一种造论善根呢，回向一切众生，都能够成就文殊师利菩萨不二的果位。那么在此处有一个“此思所生，无垢慧生起”，就是这个意思。那么这句话是什么意思呢？就是说思所生的无垢智慧，怎么样能够在有情相续当中产生的道理。后面这个“生起”，就是说产生的道理。那么在谁相续当中产生呢？就在学习者，等于说我们，在我们相续当中能够产生这样一种道理。那么所产生的是什么呢？所产生的法就是思所生慧，而且这种思所生慧是无垢的一种思所生慧。所以说了愿此思所生无垢慧产生的道理，宣讲这个，把这个略说的善根呢，愿一切众生能够成就文殊果位。

那么为什么此处说一个思所生的无垢慧生起呢？以前上次也提到过这个问题，依喜彭波也讲过这个问题。麦彭仁波切呢，写的这个《智慧宝剑论》呢，是有三个智慧宝剑：一个呢，是主要侧重于闻所生慧的，就是说我们在听闻的时候所生的智慧是哪些，闻所生慧的一种智慧宝剑论；然后呢，就是《解义慧剑》，这个是思所生慧的智慧宝剑；还有一部分是修所生慧，那么就是修行方面是哪些，以观要智慧宝剑呢，也写了三个论典。所以这个论典呢，《解义慧剑》呢主要是解义，就是它必须要通过思所生慧才能够了知的。

比如说二谛，那么我们对这个二谛的法，我们听闻，单单听闻一次，通过闻所生慧能不能够真正地了知二谛的道理？不行，必须要思所生慧。我们要去思考世俗谛、胜义谛二者之间的关系是怎么安立的。所以说这个方面是通过思所生慧才能产生对二谛的胜解的。然后呢，四种道理呢也是这样的，什么是作用理，什么是观待理，什么是证成理，什么是法尔理，这方面也需要思，清净地思考之后呢，思所生慧，这种无垢智慧。然后对于这样一种四依四不依呢，也是必须要通过思考之后才能生起定解的。

所以说呢，麦彭仁波切就说，此思所生无垢慧产生的道理，在这个里面讲到了，让我们就通过思所生慧，然后再一个一个去安立。或者说上次讲的时候呢，这个论典主要是麦彭仁波切从圆满的思所生慧的智慧当中流露的。麦彭仁波切闻所生慧圆满、思所生慧圆满，然后呢，修所生慧圆满。那么这个论典呢，主要是从他那里讲的这个思所生慧圆满的道理给我们宣讲。所以说呢，也为了引导我们相续当中思所生慧也能够圆满。那么如果我们真正思所生慧圆满，那就对于二谛绝对不会迷惑，对于这样一种四种道理不会迷惑，对于这样一种四依四不依不会迷惑，实际上呢，把这些不迷惑之后呢，对于整个显密的正道都不会迷惑。所以这方面呢，这样一种定解是通过思维而产生的，所以说叫“此思所生，无垢慧生起”。

那么把这个略说的善根，略说的意思就是讲它的意义虽然很广大，包括了一切显密的精华，思所生慧的无垢正理都讲了，但是呢，能诠必定只有一百零四颂，一百零四颂的缘故，它的篇幅很短，所以说叫“略说之善根，众成文殊果”。愿一切有情呢，都能够成就文殊师利菩萨的果位。

麦彭仁波切显现上一者的本尊呢，是文殊菩萨，所以说呢，在回向的时候或在顶礼的时候呢，都是让一切有情获得文殊师利菩萨的果位。实际上，了义的文殊菩萨呢，就是一切有情法界所证、不行不舍的这样轮转。不了义的文殊菩萨呢，就是具有宝剑的、手拿经函的这样一种形象的、显现安住十地的文殊师利菩萨。就这样的，那么愿一切有情通过这个善根都能够获得这种文殊师利菩萨不二果位。

下面讲第三科，旁述圆满末义： “蒙文殊语日，心莲以信启， 溢此善说蜜，愿善缘蜂喜。”

那么因为作者全知麦彭仁波切呢，对于文殊菩萨的信心非常坚固圆满，所以他经常把自己的心一心一意地去祈祷文殊菩萨，将自己的心朝向文殊菩萨。那么后面呢，文殊菩萨语言的日光这样一种照射之后，那么他的心莲通过信心而开启了。通过三种信心，那么在《出世道经》三种信心，实际上平时我们学习到的这样一种清净信和欲乐信和这样一种不退转信，或者就是讲这个胜解信等。那么相当于通过三个信心可以把自己的心莲开启。实际上我们有信心，我们有信心祈祷文殊菩萨，得到文殊菩萨加持之后呢，然后就可以开启这样一种善说之门。

因为开启了这种善说之门的缘故，那么在这个心莲当中啊，在莲花苞当中，自然而然就会具备这样一种精华蜜，精华的这样一种蜂蜜，或者说花蜜。那么在这个心莲当中自然会溢出这样的善说蜜，就说明在得到加持之后呢，内心当中会自然显现种种显密的善说。那么这种善说显现出来之后呢，有缘的蜜蜂尝到了这样善说之后，或尝到这样蜂蜜之后就很欢喜。所以说像我们这样一种有缘的有情、有缘的众生，当然就是说学习到或者说是通达了这样一部分论典之后呢，也会自然而然产生一种殊胜的欢喜。

确实地，麦彭仁波切在造论的时候呢，没有哪部论典不是文殊菩萨加持之后写出来的。最后呢，也是讲过，那么实际上从刚开始造论到最后的时候呢，没有哪一部论、没有哪一个字，不是文殊菩萨加持入心之后自然显露的，没有通过分别念写一个字出来。这方面我们在麦彭仁波切传记里，这一方面都是非常清楚的。所以说我们就知道了，这些都是智慧当中完全圆满证入法界之后，从智慧本体当中原原本本地显露出来的，没有丝毫的分别，没有丝毫的构建，都是文殊菩萨的本体，文殊菩萨加持之后显现的。所以法王如意宝【可能指的是法华经，请核实录音】也说呢，因为有这样一种殊胜缘起的缘故，全知麦彭仁波切的教义，七世当中不断地增长。

七世当中，上次讲的时候，这个七世就是讲七百年，七百年一世。所以七百年当中呢，就说是再再地增长，加持力是越来越殊胜的，有这样一种殊胜的缘起。比如说这个方面讲得很清楚，文殊语日心莲野，兴起的意思也是这样的。

那么下面是后跋：此《解义慧剑》，我本有书写之意，近日承蒙智者竟成劝请，而于富定年三月二十九日内，文殊欢喜撰写。愿吉祥！共有一百零四颂。善哉！

以上呢，辅导完了这个《解义慧剑》的意思，是这样的。