佛子行(2004) 第7课 智诚堪布
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登录诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后呢,现在再继续讲胜者无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》。《佛子行三十七颂》呢,我们可以说从三个方面进行抉择,也是说分了三个科判进行宣讲的。首先呢,是讲到了顶礼和立誓句,那这个已经做了抉择了。那么第二个问题呢,讲说造论理。第三呢是讲结尾。现在讲第二个科判。第二个科判呢,那么也是说分两个方面进行抉择的。首先呢,是讲到了它的这个……可以说去除前心的方式吧;第二个方面是讲正行——修持三士道。
下面讲第二个科判。第二个科判呢,就分到三个方面进行抉择了。首先呢,第一个和第二个,也就是说呢,小士道的修法会解脱恶趣而断除罪业呢,这个已经讲完了。然后第二个问题呢,那么就是修中士道。中士道的修行者呢,为了解脱三有,像这样的希求解脱呢,已经讲完了。现在讲第三个科判。
第三个科判呢,就是大士道,也就是说发了菩提心的这个菩萨呢,为了解脱轮回和涅槃二边,那么修持空性和大悲。那么这样的一种宣讲呢,也就是说从这个科判当中就很清楚地可以知道呢,一切大乘佛法的精要呢,那么就是大悲心和空性,那么就是这两个。所以说呢,我们平时能够在发起大悲心的基础上,引发菩提心,然后呢再修持无二的智慧,那么就成了一个完整的大乘的修法。
所以说呢,我们要苏醒大乘的种性呢,也是通过修持大悲,或者就是说通过修持空性见如此引发的。那么一般的次第来讲的话,一个人在大乘的相续当中呢,首先是生起大悲心的,通过大悲心呢来引发无二慧,这个方面是一般的次第。那么还有一些呢,就是利根的次第。有些利根者呢,他不是首先通过大悲心而引发无二慧的,他就是通过无二慧来引发大悲心的。也就是说他首先呢,就通过他自己的利根的这种优势呢,首先契入到了空性见当中。契入了空性见当中的时候呢,他这个空性的见解得深生了悟。然后呢,通过空性见呢观察其他众生——本身一切众生呢都是空性的,没有任何自性的。既然众生本身没有自性,那么众生所受的轮回的痛苦也是没有自性的。那么一切众生呢就不了解这个观点,那么非常冤枉就在轮回当中漂泊。因此说呢,就愿他们相续当中呢,像这样对本性而生起大悲心。
所以说这个就是……也不是一般的,就是利根者。利根者呢,他自己苏醒大乘种性的方式呢,就是首先通过无二慧而生起大悲心的。不管是哪个方面呢,只要是要苏醒大乘的种性呢,或者就是大悲心而苏醒的,或者就是无二慧而苏醒的,那么像这样的话,就是一切大乘佛子的共行道。因此说呢,无论如何呢,我们的相续当中要引发这两种菩萨道的殊胜真因——大悲心和空性见。
那么在本论当中呢,就讲到了这个问题。在讲的时候呢,它是侧重于悲心,侧重于像这样的菩萨行。从这个角度呢,那可以说是对空性见方面是略说的。
那么现在呢,正在讲第三个问题——大士道方面。大士道的方面呢,分了三个方面:首先是意乐发起菩提心;第二是加行修持两种菩提心;那么第三个呢,就是要修持菩萨的学处,也就是要修持六度。
那么现在呢,可以说讲第二个科判嘛,加行修持两种菩提心分二:首先呢,就是讲到了世俗菩提心;第二是讲胜义菩提心的修法。
那么现在讲第一个问题,世俗菩提心呢,就分到这两个角度:首先呢,是在入定的时候呢,修持自他相换;那么第二个是后得位呢,恶缘转为道用。
那么现在呢,讲第二个科判呢,后得位的时候恶缘转为道用呢,分了四个方面进行宣讲:首先呢,是痛苦不欲转为道用;第二是安忍困难转为道用;第三呢就是兴盛衰败转为道用;第四呢就是贪心瞋心转为道用。
那么现在呢,可以说是在讲这第三个问题了吧。第一个和第二个呢已经讲完了。第三个问题呢,就是兴盛衰败转为道用。科判当中是兴盛和衰败转为的,但是在颂词当中呢,它就是首先将衰败转为道用,第二个是从兴盛转为道用。那么第一个科判的内容呢,我们已经做了抉择了。现在开始讲第二个问题。第二个问题呢,从兴盛转为道用:
“美名远扬众人敬,财宝等同多闻子,然见世福无实义,毫无傲慢佛子行。”
那么在这个科判当中呢,就是针对平常一般的修行人通过前世的福德,如果说是显现了这样的福报的时候,也就是通过前世的善根吧,通过前世的善根显现了今世的福报的时候呢,怎么样去对待这个问题,怎么对待这个问题。
那么这个方面呢,也就是说第一个科判当中所讲的内容呢,是通过前世的罪业,如果说今生当中显现了这样一种种种不如意的时候,种种衰败的时候,前面已经讲到了,毫不怯弱,这个方面是对治的方式。
那么第二个情况呢,就是通过前世的善根,今生显示了比一般的人更要圆满的福德的时候,这个方面是怎么对治的。首先就提到他的问题,遇到了怎么样的情况呢?具体的对境是怎么样的呢?就讲了“美名远扬众人敬,财宝等同多闻子”。
这两句当中就是讲到了一般的人的所需求处了。一般的人在世间上呢,他就是想到美名远扬,怎么样自己的名声能够远播;然后呢,众人敬,那么就是说受到别人的恭敬,这个是一般的人的需求之处;然后呢,除了这个之外呢,还必须要财产圆满,各方面自己的资具必须要丰富,必须要圆满。所以说呢,在这个颂词当中呢,就提到了这么三种情况了:第一个是美名远扬了,第二个是得众人恭敬,第三个就是财富多如多闻子。
那么多闻子呢,就是多闻天子,或者平时我们讲多闻天王或者多闻天子。就是像这样的话,他自己财产就是非常丰厚的,远远超越一般世间上最富裕的人。所以说呢,像这样一般我们在比喻的时候呢,就说这个人很富裕,犹如多闻天子一样。
那么这个地方就讲到了,财产是非常丰富的。当然这个地方除了三种情况之外呢,还有其他的,比如说自己的容貌,比如说提到自己的智慧、自己的能力等等,像这样的话,都在这个世间上远远超胜其他的时候,这个时候应该怎么办?这个方面又是个对境的。
那么首先一般的人呢,在他相续当中就是这样希求的,但是得到这个之后呢,就非常傲慢,洋洋不可一世的。所以说像这样的话,如果这样下去的话,那对自己修法没有丝毫的意义。从另外一个角度来讲的时候呢,有这样的傲慢,也不会善加地运用像这样的一种福德。因此说呢,一般人的处理方式就是根本不对的,完全不对。
那么所以说呢,这个地方怎么讲呢?作为一个佛子来讲,“然见世福无实义”。他自己呢,虽然获得了如此多的顺缘,但是呢,他能够见到一切世间的福德——“世福”呢,就是世间的福德,“无实义”就是毫无一点真实义的。
为什么讲毫无真实义呢?就是像这样的一种财产,它是一种有漏法的体相。第一个呢,它是一个有漏法的体相;第二个方面,它是一种无常的体相,完全是没有恒常的;第三个问题呢,如果不善于运用的话,就成了欺惑的体相了。那为什么说欺惑的体相呢?那就是因为像这样的财产,像这样一种所有的福德呢,如果不了解它的体相,没有好好去运用的话,那么你陷于现在的世福当中没有办法自拔。所以说呢,通过这样的一种世间的福德,就会障碍你的修持,所以说就成了一种隐蔽的体相,或者说障碍的体相了。
首先呢,菩萨就认识到这一点,然后呢,就是毫无傲慢,一点傲慢都没有,在享用的时候也是没有傲慢的。所以说像这样的话,这个就是佛子的行为。那么这个地方讲的是享用的时候毫无傲慢,这个怎么样去解释呢?有一些论典当中讲,如果是你前世的善根所显现的这样财富呢,你去享用是没有过失的,享用没过失。但是这个方面享用没有过失呢,只是针对你通过邪命去造罪获得的这个东西,从这个角度来讲的话,你享用是可以的。但是呢,如果你在享用过程当中产生了傲慢心,产生了贪执心,那么从这个角度来讲,虽然是你前世善根显现的,但是通过这样去享用的话,因为你相续当中本来是烦恼的体相的缘故,所以就会从这样的烦恼体相引发种种的恶业。所以从傲慢这个角度来讲的话,就是应该分析的。
然后这个地方就讲到毫无傲慢,为什么佛子他就是根本不傲慢呢?他就会去思维,因为他广闻博学的缘故,这个佛子广闻博学的缘故呢,他就会做方方面面非常详尽的思维。那么怎么样去思维呢?首先他了解到傲慢的过患,傲慢有什么过患;第二个就是他也会思维,我这样傲慢有什么意义,有什么意义;第三个问题,他就会思维,我是不是真正有资格去傲慢。这方面他都会去思维的。
第一个问题,讲到傲慢的过患,傲慢的过患在前行当中也是讲到了。一方面这个傲慢是比较微细的一个东西,不像很猛烈的贪心或者很猛烈的瞋恨心,这一方面一产生的时候呢,一般的人都容易发现,都容易去对治。但是像这样的傲慢呢,就是不太容易去对治,也不太容易发现,因为它的体相是比较微细,相对一般的贪瞋心来讲,它是比较微细的。所以说产生傲慢心的时候,自己从自己的状态来讲是很难以发现的,既然是很难以发现,那么要去对治它肯定就更困难了。
因此说像这样的话,首先大家就了解到了傲慢很微细、难以发现,而且通过这个傲慢会引发各种各样的过失。引发什么样的过失呢?我们说是比较明显的两个过失:第一个呢,就是自己有傲慢心的时候看不到自己的过失了;第二个呢,是看不到别人的功德。自己处在这样的傲慢状态当中的时候,自己有什么样的过失,即使是很大的过失,这一方面你根本不能发现,就是因为处在傲慢的状态的缘故。第二个问题呢,就是说有傲慢的缘故,自己目空一切,所以说别人虽然显现的很圆满的功德,自己都觉得“没什么了不起的,不如自己”。这个方面就从傲慢引发了这两个大的过失:一个是不见自己的过失,第二个是不见别人的功德。那么在这两个大的过失的前提下面,又会引发很多很多其他的枝分过失,造很多罪业,然后对这个轮回不产生厌离心等等,很多很多过失就从傲慢方面开始引发了。
然后从不见自己的过失和不见别人的功德这个角度来讲呢,就会障碍自己获得解脱,本身来讲它就是一个罪业嘛,一个自性罪业。很多其他的佛经当中也是讲到了,贪、瞋、痴、嫉妒、骄傲(也就这个傲慢),这五种罪业都是一种自性罪业。那么你这五种烦恼当中,生起任何一种的时候,它自己的能力就能够使你堕入恶趣的。我们说贪心、瞋心、愚痴三毒,这三种根本烦恼,一产生的时候堕入恶趣大家都知道,但是从傲慢和嫉妒这二者也会引发堕入恶趣,一般人没有引起重视。
但实际上呢,在经典当中讲到了五种烦恼,不管是生起哪一种,产生的时候它们的能力都能够使你堕入恶趣,所以说傲慢也在当中。如果你生起傲慢的时候,傲慢就可以使你直接堕到恶趣当中,就通过自己的能力堕入恶趣当中。那么《入菩萨行论》当中也是这样讲过了:“因慢生骄慢,将赴恶趣途”。这个方面就讲得很清楚,将赴恶趣途的。
因此呢,如果从这方面思考之后呢,他就想着我生起傲慢了,就会引发这么多的过失。所以说呢,他自己呢,就是克服自己的傲慢心,这个是一个角度的。
然后呢,还有一个傲慢心呢,如果是一个修行人呢,一个佛子,如果真正地生起了傲慢心呢,就得不到上师的加持,得不到上师的加持。这方面就是《大圆满前行》当中讲得很清楚的:傲慢的雪山之上留不住功德的水。所以像这样的话就是什么呢?你像这样的傲慢的山顶上面呢,很陡峭的山顶上面根本不会存下水,如果有水全部往下流了,全部往下流。所以说你处在一个傲慢的状态的时候,即使是说你通过其他的方式得到一些功德,但是因为你有傲慢的缘故呢,像这样的功德逐渐逐渐也会流失,逐渐逐渐就不会保存的。
所以说呢,从这个角度来讲的话,就是傲慢没有必要,根本得不到功德,然后呢就是不会得到上师的加持。为什么这样讲呢?因为你要得到上师的加持呢,阿底峡尊者讲,加持的来源是什么?就是恭敬和信心,通过恭敬和信心得到加持的。但这个时候呢,傲慢恰恰就是和恭敬矛盾的。有傲慢的时候怎么可能有恭敬呢?有恭敬的时候不会有傲慢。所以像这样,如果你处在傲慢的状态当中的时候呢,那么肯定呢,就是绝对没有办法生起恭敬心。没有恭敬心就没有办法得到加持,就是加持的根本、精髓呢,就是恭敬。
所以像这样的话,你得不到上师的加持,你想着获得个什么解脱呢?根本没有办法获得解脱。所以说像这样的话,就是我们说呢,有傲慢心的时候呢,失去善趣的人身;然后呢,即使是在现在我们在善趣人身当中,正在修法的时候,得不到加持,得不到功德,产生很多罪业。所以说呢,从这个方面观察的时候,全部都是一种损害的体相,没有一点点功德的成分在里面的。所以说呢,佛子呢,就会从这个方面去思维,他自己呢,就根本不会产生所谓的傲慢心。从这个方面就讲到了。
然后呢,就是讲到了他也思考呢,自己就是说是不是真正有这个资格产生傲慢,自己生起傲慢了,是有没有这个资本。有些人认为呢是有的:我现在美名远扬了,我是受到别人恭敬了,然后呢我的财产这么多,我的智慧、我的容貌等等,这方面好像都是可以引发一个傲慢心识的。但实际意义上呢,这些都不足以引发傲慢的。为什么呢?我们就说了你自己所产生这个傲慢的资本,你认为这个是产生傲慢的根本,但是我们可以比较比较。和谁比较呢?就和比你超胜的人比较,从比你超胜的人比较。
那么首先我们可以说最超胜你的是谁?最超胜你的就是佛陀。佛陀的话,我们就来看一下他的美名,他受到别人恭敬的程度,他自己的财产,他的像这样的一种智慧力、他的能力、他的神通,方方面面我们来看一下,你是不是真正地有生起傲慢的资本呢?你认为你可以产生傲慢,但实际上你的功德和佛陀的功德比起来,简直就没办法比。平时我们说的萤火虫和太阳,实际上这个比喻用到你身上之后都是不恰当的,没有办法从这个方面去比较的。所以这个方面呢,你能不能产生傲慢呢?如果自己想呢,和佛陀没法比,但是其他人可以比。好,我们现在再往下看一下。
登地的菩萨,一地到十地的菩萨能不能比呢?一地到十地的菩萨呢,一地菩萨以上呢,是二种百功德,这方面是已经具足的。那他们相续当中现证法界的智相,他们像这样的相续当中禅定的功德、神通的功德,还有他们自己就是说断除障碍的功德,他们的名声等等,能不能比呢?不能比。像这样你认为你长得很好看呢,但是实际意义上的话,菩萨他通过长时间修持安忍,长时间修持安忍,他们的容貌绝对就是远远超胜你的。所以这个方面,你跟地上的菩萨甚至是没有办法比的。
那么跟圣者没有办法比呢,就说是和凡夫比。和凡夫比,我们说这个资粮道和加行道的菩萨,你比一比嘛。加行道的菩萨呢,当然就是通过修持禅定的方式,他是通过修法的方式呢,直接体会的,体受法界。而且像这样的话,在资粮、加行道的菩萨,他具足很多很多一般的人根本不具足的功德。所以像这样的话,加行道没法比。那么资粮道呢?资粮道的菩萨呢,我们说像这样的话,你进入小资粮道,那么首先呢,你就有一个四摄菩提心了。然后呢,小资粮道菩萨他必须要修持四念住,修持四念住。而且这个四念住呢,根本不是小乘的四念住。我们说小乘的四念住和大乘的四念住根本不相同。名称方面都是相同的,像这样身、受、心、法四念住都是一样的,但实际意义上呢,大乘的四念住和小乘的四念住根本不相同,体系是根本不像。所以这个方面我们就说附带讲的时候呢,对这个方面应该有个了解。
有些人在说四念住的时候呢,就是说像这样的话,观身不净啊,观受是苦啊,观心无常等等,从这个方面讲的都是共同的,全部是小乘方面修持的。就是小乘修四念住的时候,身体是不清净的,受是苦的等等,从这个方面修四念住。大乘根本不是从这方面去修的。大乘修四念住的时候,身体空性,受空性,像这样的话,心空性、法空性,全部都是从空性、大空性的角度来讲的。所以说呢,就没有一个所谓的基础了。像这样比如说身体是不净的话,它还对这个身体有执著的,对身体有执著,这个不是大乘的,这个大乘菩萨所修持的法界空性。
我们说实际意义上呢,身、受、心、法四念住呢,是包括在法界当中的,就是法界的这个大空性。所以说像这样大乘,大乘这个小资粮道,他自己所修持的这个四念住呢,直接就不是说身体不清净这个角度去观察了,身体不存在自性,是大空性的角度。然后受呢,是大空性的角度,心大空性的角度,法大空性的角度,全部都是从大空性的角度去修持的。所以说这个功德你有吗?真正的一个无伪的菩提心你有吗?这样观察的时候呢,没有。
然后像这样的话,四念住上面还要修持四正断,然后上面还修持四神足等等,像这样小资粮、资粮道的功德没法相比。所以说像这样的话,你只要一层一层观察下来的时候,你身上所谓的这些生起傲慢的根本,你认为能够生起傲慢的,全部都经不起观察。
再往下面来的时候,一般的人,就是在人间当中的,或者众生当中,我们说还没有入道的这些菩萨——观待比起道上的菩萨、资粮道以上的菩萨来讲,你没法比的话,那么是不是六道众生当中呢?六道众生当中,我们首先从上面的无色界,从色界,从欲天,这样一个个下来的时候,你这些财产、你这些名声,都不值得什么傲慢的。
再往下面来讲的时候,像这样的话,你认为超胜的,在人道当中你超胜,但实际意义上人道当中超胜的话,你所谓的美名远扬,这个范围有多大?那么现在一般的佛子认为我的名声很大,但实际意义上你的名声很大,也不过就是在一个城市,或者一个寺庙,或者就是说几十个信众当中,是不是?像这样你的名声很大了,但是你的名声你看一看有没有这些世间明星的名声大?从这个比较来说的时候就是这样的,世界上一个电影明星也好,一个所谓的体育明星,他们一出名的时候全世界都知道的,像这个的话,他们的威信肯定比你的威信还要大一点,确确实实是这样。因此说你这一点美名远扬,像这样的话根本不值得什么傲慢的。
然后你所说的恭敬这一方面,我们前面就是从这边讲。然后呢,你的财产有多少?一般的修行人的财产我们说没有很多的,但是有些人不注意观察的时候,就认为自己财产很多,生起傲慢,但实际上根本没办法跟世间上的富翁相比,他们的财产就远远超胜你。所以像这样的话,我们一一比较的时候,能力、智慧,实际上没有什么可以傲慢的。
也就是说我们在世间上没有刚刚相比的这些资本,但是在这个佛门当中,我还是比较超胜的。佛门当中我们比的时候比什么呢?比智慧嘛。像这样你的闻思修的智慧怎么样?你的禅定功夫怎么样?如果真正你的禅定功夫很深的话,你这些傲慢产生不起来的。为什么这样讲呢?因为你要产生这个殊胜的禅定,像这样粗大的烦恼根本不可能产生,就是要压制这个粗大的烦恼,你才能进入寂止的境界当中。有很大的贪心,有很大的嗔心,在这样的状态当中根本不可能引发禅定。所以说禅定的前方便要去除五盖。像这样的傲慢实际上是包括在贪心的支分当中的,傲慢是贪心的一部分、贪心的支分,这方面大乘《俱舍》当中就是这样讲的。所以说你有这样的一种贪心的种种烦恼,能够进入禅定吗?不可能的事情,不可能。所以说禅定方面跟别人没法比,别人修的禅定很好了,没办法比了。
戒律方面,实际意义上,像这样戒律清净的人,他一般来讲是知足少欲的,所以他根本对这些方面看不上眼,或者根本不执著这些东西。因此说你的戒律方面没法和别人比。
智慧方面,像这样智慧方面,你认为你精通了一部论,你学了一些,认为某个学问知道了,但是实际意义上有很多很多在闻思修方面超胜你的,就是在闻法、思维法这个角度来讲,他的智慧是远远超胜的。因此像这样的话,我们如果做一个比较详尽的观察分析的时候,没有什么可以产生傲慢的,确确实实没有理由产生傲慢。
那么佛子呢,这个地方的佛子,我们说肯定就是凡夫了。为什么这样讲?“毫无傲慢佛子行”。如果这个教言对登地以上的菩萨那就没有必要,他根本没有产生傲慢的机会,所以对他们是不需要宣讲的。那么对没有入道的菩萨讲的话,他自己获得这样一种殊胜的福德的时候,他就会观察,没有一个生起傲慢的资本,所以他就不会去生起傲慢了。
还有一个,他还会做这个思维:实际意义上,从一个规律来看的时候,相续当中这个福德越浅的人,越没有修行的人,越会傲慢;功德越来越增上的时候,越不会傲慢。这已经是个规律了。所以他就会把这个问题——相续中有没有傲慢,作为自己修行是否增上的一个准绳来进行衡量。
比如打个比喻讲,真正最有资格生傲慢的是谁呢?佛陀。佛陀是最有资格生傲慢的。为什么这样讲呢?你看他的空性智慧这么圆满,他的三十二相八十好谁能比呢?像这样的名声谁能比呢?像这样的种种能力、神通谁能比?任何人都没法比。所以说如果要从生傲慢的资本来讲,那么就是佛陀最有资格产生傲慢。但是恰恰佛陀的功德是圆满的,佛陀相续当中丝毫傲慢的习气都找不到,不要说是现行的这样一种傲慢的烦恼,不要说它的种子了,就是像这样的傲慢习气彻底断尽的时候成了佛。所以说最有资格生傲慢的人,反而一点傲慢都没有。
再往下菩萨呢,在地上的菩萨功德也是很大,但是他也是不会产生这个。一地以上的菩萨不会有像这样傲慢的现行,他有种子,但是这个种子不会对他产生什么障碍,所以现行的傲慢他是不会产生的。而资粮道、加行道的时候,他们也有功德,有大功德,但是他们就是对治这个傲慢,把这个傲慢压制住,不使它产生。
所以像这样子说越有功德的人,他就是说越没有傲慢;那么往下来的时候,越没有功德的人,他就越容易产生傲慢。他就是这样的,实际上自己刚刚分析的时候,方方面面都不如人,但是还是觉得自己怎么样,很傲慢。实际上,通过真正的佛经当中、论典当中分析得很清楚、很明确,就是你没有功德的时候,你没有智慧的时候,你最容易产生傲慢了。所以这个时候,佛陀了解这个规律,所以他根本就不产生。他虽然有这个傲慢想要产生的时候,他就是了解这些道理,把这些压制住了,就是毫不傲慢,这方面就是佛子行。
所以说这个方面,从方方面面的角度,我们说真正的佛子他是不会有傲慢的,这个方面就是我们在讲他的境界是怎么样的。但实际上,有的时候我们会想:我还没有达到这个境界,怎么办呢?我们就是说,应该毫不傲慢。前面我们讲的这些,如果要是对照这些没有傲慢的佛子来讲,我们是在赞叹他的功德,而他们没有生傲慢,是像这样的一种从哪个方面去修行的。但是如果从自己来讲的话,还没生起这样的一种功德之前,那么就应该了解,我通过这些根据,应该从自己内心当中好好去观察,好好去分析,没有任何的理由你去产生傲慢,产生了傲慢没有任何的利益,没有任何利益。
所以像这样,有的时候我们还会想一想这个问题:我们在傲慢心想要产生的时候,这个时候当然前面这些道理、这些根据都可以运用的,有的时候还可以这样想,我像这样产生个傲慢,是否是修行的目的呢?是否是一个修行者的身份呢?我现在出家是为了什么?是不是为了产生傲慢而出家的?根本不是。我们出家发心的时候、学佛发心的时候是什么样的?调伏烦恼,进入圣道,这个是我发心修道的初衷,这是我的初衷。但现在,我在修行过程当中产生这么一个不如理的傲慢心,绝对就是和自己发心的初衷根本矛盾的。所以从这个角度也可以对治。
所以,针对不同的时间、不同的方法,这个方法不能用的时候就换一个方法,这个方法不能用,再换另外一个方法。如果自己多闻的话,一方面是在自己多闻的前提下,又愿意调伏烦恼,那么这个时候,自己就会运用自己多闻的教理来对治自己的烦恼。所以说这两者是不能缺少的,一个是多闻,一个是愿意调伏。为什么我们这样讲呢?如果一个人很愿意调伏自己的烦恼,很愿意调伏,但是你没有多闻,你不知道方法呀,是不是?干着急没有用的。然后这个时候说不能生傲慢、不能生傲慢,这个是没用的,你都不知道道理嘛。道理方面教理不去对治的话,单单说不能生傲慢,这一点用处都没有。所以,第一个问题,你想要调伏烦恼,但是没有多闻的前提,你不知道怎么去调伏,这是一个问题。
第二个问题是什么呢?你知道了方法,但是你根本不想调伏,这是所谓的法油子。法油子呢,他也许知道很多,这方面也知道,你说这个论我懂、这个意思怎么怎么样、词句意思、隐含的意思这我知道,这方面全知道,但是呢就是不用,就是不用。知道是知道了,但是他是舍不得调伏自己的烦恼了,他就是认为傲慢的状态很舒服,处在这个傲慢洋洋自得的境界当中,满足了自己的虚荣心。所以像这样一类人,他知道教义但不去调伏,不愿意去实行。我认为这一类人可能要超胜第一类人。
听到很多或者知道了调伏烦恼的方法,根本不愿意去使用,就把这样的一种教法放在书本里面,或者挂在口头上,没有把教义往自己的心里面去,和自己的相续相结合。所以像这样的教法和你的心就成了背道而驰了,法是法,自己的心是自己的心。学了十几二十年,相续当中的烦恼还是这么粗重,有的时候反而还用这些教法去造罪业。所以像这样的话,是根本没办法调伏自己的傲慢的。
所以我们大概归纳的时候,就是这么两种情况:一方面你要多闻,必须把这些道理全部了解。有的时候我们说,多闻到底是什么界限算多闻呢?佛陀也讲,所知就像天上的星星一样无穷无尽,是不是?我们现在精力有限,智慧有限,时间也是有限的,在这样三大有限的前提下,你要把浩瀚无穷的佛经论典全部都进行听闻、全部进行思维,没有这样的能力。那么怎么办呢?就是要把最有必要的教法挑出来,然后进行多闻。
比如说我们打个比喻讲,本论当中所讲的三十七个颂词,实际看的时候是三十七颂,但是如果要展开的时候,你一展开,实际上所有佛法经典的要义全部在里面。所以说如果你想要调伏自己的心,想要去行佛子行,那本论所讲到的这个方面就是必须多闻的,必须要多闻,方方面面都要求去思考。所以这个词句上看起来很简单,但是如果真的往里面挖的时候,一个问题接着一个问题,一环扣一环。所以如果真正把这部论典从外面、从内面真正精通的话,我们可以说肯定是个大班智达,毫无夸张,因为它的牵涉面太广了。牵涉面我们前面讲到了,牵涉的是下士道的修法也有,中士道的修法也有,上士道的修法也有,所有的佛法就是在三士道当中包括了。
你如果要把这个论精通,彻底精通的话,那么整个三士道的次第,整个三士道它的发心啊,它的行为啊,它的修量啊等等,全部都要精通。所以说把这些精通的时候,肯定就是一个大善知识。所以我们千万不要小看这样的论典啊,认为它很简单,认为它就说这个很少,但实际意义上它包括的内容是所有佛法的精要。
真正彻底精通了,肯定要五部大论都要精通之后呢,才能把它的方方面面都要精通。否则的话,像我们说现在的话,只能说表面上知道了一个百分之一、百分之二这样的内容。实际意义上的话,它的意义还非常非常深广。因此呢,像这样的话,就是了解这一方面的时候呢,见到了世俗,但是呢,毫无实益,它就是毫无傲慢,佛子行。这个方面就是对治,就是怎么样对治这样的一种产生傲慢的情况。所以说我们就首先从傲慢方面去讲,先讲的。
讲到傲慢之后呢,当然这个佛子就不会逐渐逐渐产生傲慢,这个是一个角度。那么在无有傲慢的基础上,怎么处理这些财产又是一个问题,怎么处理这种现象又是一个问题。所以像这样的话,有一类人呢,他就彻底放弃了,根本不管。像这样的话,有名声他也不管,众人敬他也不管,像这样财产多,他全部都扔掉了,根本不管,这个也是一个处理的方式。
但是呢,作为一个佛子的话,他在相续当中有菩提心的时候,而且像这样一种美名啊,来自于财产,在对自己不作障碍的前提下面,他就会运用这样的财产,善加运用,通过菩提心摄持去运用。比如说美名远扬,是不是?美名远扬的时候呢,他就运用这个优势,来怎么样度化众生,怎么样弘扬佛法。众人敬的时候,很多人对我有恭敬,就是说呢,很多人对我有一定的信任感了,那么我就运用这样的优势:“像这样的话,你们应该好好的听闻,好好的做这个善法,好好放生啊,或者好好的念咒啊,好好的用转经轮啊。”像这样的话,他就用这样的优势,把别人的心转到佛法方面去。所以在这些恭敬啊、名声啊不对自己障碍的前提下面,他就会运用这个。
财产呢也是一样的。如果你的修行还不圆满的时候,如果财产会对你的修法成障碍的时候呢,最好的选择就是放弃,这个是最好的。不要就用这样的财产去做很多事情,因为你的心本身不清净,你的心还被财产所束缚的时候呢,你在运用这个财产的过程当中,很有可能会失当的。所以像这样的财产就会成为你修法的障碍。所以说呢,如果你的心还被财产转的时候,这个时候就放弃,不要去追求。
但如果前面那个前提呢,这个财产对你来讲没有障碍了,你觉得它没有这个缘、它不会产生烦恼的时候呢,你就用这个财产去做善法。不管你盖庙也好,不管是印法本也好,不管是放生也好,不管是扶贫也好,什么都可以做。因为这个财产对你自己来讲根本没有丝毫修法方面的障碍,所以你可以用这个财产去做好很多很多弘扬佛法、普度众生的事情都可以做,佛法方面的事情你也可以做,世间方面的法也可以做。比如说世界上很多乞丐啊,很多像这样的事情,你都可以帮助他们嘛。哪个地方受灾的时候,你可以帮助他们嘛。这方面就是在很清净的意乐、很清净的发心前提下面做这些事情呢,对自他都有利益的。
所以说像这样的话,就讲到了佛子真正处理这个问题的时候呢,一个层次一个层次,实际上有很多很多种。我们讲这么多什么原因?人的根性都不一样。有些人的根性呢,现在只能做到不要产生傲慢,首先把傲慢不要产生,这个方面就是了。第二个问题呢,就是在不产生傲慢的前提下面呢,怎么样运用最大的能力、最大的限度去利益众生呢?所以像这样跟随自己的境界,那么就可以挑选一种。但是千万不要用自欺欺人的方式,自己本身没有这样的境界,但说“那可以在对自己没有障碍的前提下面去做了这些善法”,实际意义上能不能对自己障碍了,自己才能知道的。如果自己对这些美名,还有恭敬,还有财产还有耽执、还有执着的时候,这方面就是不要做这些,放弃是最好的。像这样的话是第二个科判的内容。
那么下面我们讲第四个科判。前面是第三个大科判讲完了嘛,现在讲第四个科判“贪嗔转为道用”。贪嗔转为道用,它是为了使一般的句式比较通顺,所以说贪嗔,但实际意义上在颂词当中呢,首先讲嗔心,再讲贪心转为道用。第一个科判呢就是“嗔心转为道用”,第二个科判就是“贪心转为道用”。
“自嗔心敌若未降,降伏外敌反增强;故以慈悲之军队,调伏自心佛子行。”
这方面就是说什么呢?这个方面就是把嗔心和贪心转为道用的方式。为什么这个方面讲要把嗔心和贪心转为道用呢?因为像这样的一种贪心和嗔心呢,可以说在每个人修行的相续当中呢,基本上都是圆满具足的。只不过呢,有些人的相续当中嗔心大一点,有些人的相续当中贪心大一点,这个方面就通过前世不同的串习强弱的程度,从这个方面呢就有差别。
比如说有些人呢,今生当中他脾气特别暴躁,嗔心很强,但是呢他贪心又少,他对财产的贪心啊、对人的贪心啊不是很强烈的,但是就是不能够容忍别人的欺负,一点点事情马上就嗔心很大了。这方面也是这个性格和相续的根性是显而易见的,我们在接触的过程当中都会发现这样的情况。
有些人是什么呢?有些人是贪心比较大,他的脾气呢基本上没有什么脾气,别人怎么样欺负他都能够忍受,不会产生很大的嗔恨心,但是呢就是很容易引发他的贪心。别人不生贪心的地方,他生贪心;别人认为这个不对啊、不好弄,他就是捡回来自己放在家里。这方面就是很小小的个因缘呢,它就产生一个很大的贪心。
所以这方面有这样的一种根性的,贪心特别超胜,但是瞋心不强的。还有一种人呢,就都强,哎,瞋心也大嘛,贪心也大,都有。但不管怎么样吧,反正呢就是说,你如果瞋心大,好,这个地方这个颂词就对你有用;如果贪心大呢,下面的颂词对你有用;如果两个都大的话,你两个颂词都要用。就是这样,两个颂词在转为道用的方式上都要用。所以像这样的话,实际上这个没讲痴,没讲到愚痴心。为什么没讲到愚痴心呢?就是因为你生贪心和生瞋心的时候,就是愚痴的本性。哎,你如果没有这个愚痴的本性,怎么可能生贪心呢?你认为这个东西很好,你认为这个人很好、很好看,你生贪心了,但实际意义上呢,没有一个实际真正好看的对境。这个方面是哪里引发的?愚痴心引发的,无明引发的。
所以说有了愚痴的时候,通过这个愚痴,它就会让你生贪心。然后生起瞋恨心的时候呢,你认为他是应该瞋恨的,但是实际上呢不一定。在对方的这个对境上面呢,他没有一个绝对生瞋心的因素在里面,这在《四百论》中讲得很清楚的,是不是啊?《四百论》当中讲,为什么讲没有一个决定的贪心呢?你认为这个人特别的可恶,但是他的亲人呢,他就觉得特别好啊,特别好。所以像这样,你认为这个人生贪心,你认为我对他生起很大的贪心,但是别人看起来的时候,最讨厌的就是这个人。所以说在这个人上面呢,他实际上没有产生一个真正的生贪的因素和决定生瞋的因素。这一方面就是你认为生贪或者生瞋的,就是愚痴,你不了解他这个本性上面根本不存在。所以说呢,引发了他的瞋恨心,这方面《四百论》上讲得特别的清楚。
所以像这样的话,实际上说为什么不讲痴心转为道用?就是如果你把瞋心断掉了,你在已经断瞋心的时候呢,实际意义上你就已经了解了我不应该生瞋心,实际上在这个角度上面呢,愚痴已经断掉了。然后呢,你不对他生贪心的时候,你从道理上面知道我不应该对他生贪心。所以像这样一个角度来想的时候呢,像这样的话,就是把这个贪心已经放弃了,也可以说这个贪心放弃了,所以说愚痴心方面也是没有的。
好,这方面就是说在外境上面不存在一个贪心和瞋心的道理,其中通过一个人的比喻讲到了。如果还不懂的话,我们还可以用另外一个比喻,比较容易理解的。比如说像这样一种不净粪,对缘这个不净粪呢,我们可以说有两种看法了,基本上两种看法,我们说分别的时候。第一种看法就是人的看法,一般的人对这个大便的看法呢,绝对就是很厌恶这个对象,绝对是认为它是个彻头彻尾的不洁净,彻头彻尾的不好,就是这样的。但是是不是它上面就真正有一个不好的因素在里面呢?我们说不一定。
为什么这样讲呢?换一个众生,一条狗,是不是啊?它看这个大便的时候,它就不认为这个是彻头彻尾的不洁净了,它就觉得很香了,好想要去吃它。所以说像这样,我们说如果在这个大便上面真正有一个不洁净的因素,那么任何众生看到的时候全部都把它看成生瞋恨心的对象,但实际意义上根本不是这样的。所以说从这个比喻我们就可以知道,对境上面没有一个存在实实在在的让我们生瞋心或者生贪心的对象,这完全是通过自己不同的业力,相续当中不同业,哪种业力增上,哪种习气增上,你就认为它是什么样,相合你的习气,你就会这样去看的,就这种认为。所以说所谓的瞋心贪心呢,这方面你认为它是一个真正的生瞋心的对境或者生贪心的对境,全部来自于愚痴,来自于愚痴。
所以像这样呢,如果你把愚痴心断掉了,也就是说是愚痴心断掉了之后呢,那肯定是一个智慧的体现了嘛。你通过智慧去观察对境,根本不存在生贪心的因素,根本不产生生瞋的因素的时候,这个一断的时候,贪瞋是同时断掉。所以像这样的话,就是从这个方面应该了解,为什么我们可以把瞋心转为道用,为什么把贪心转为道用。这个前提呢就是说,没有入道的修行者,像这样的贪心和瞋心会猛烈地现行,那么在猛烈现行的时候呢,应该怎么样去调伏?首先就讲到了调伏瞋心的问题了。这瞋心,哦,这个已经读过了。
像这样讲的时候呢,一般的人遇到怨敌的时候,遇到别人欺负的时候呢,总是想要打击,总是想要报复,相续当中怎么就是想着把这个怨敌彻底地灭尽,来让自己获得安乐。就因为什么时候存在怨敌,他们就认为什么时候存在怨敌的时候呢,什么时候就会给自己带来很大的麻烦,使自己恐怖,使自己受到各种各样不欲的相续的一种事情。所以说呢,一般的人在遇到怨敌的时候,在受到欺负的时候呢,总是想方设法想要打击、降伏怨敌。但是呢,这个地方无著菩萨就给我们指出:像这样做的话,只能够适得其反。
为什么这样讲呢?他这个地方讲的就是“自嗔心敌若未降”。就是自己内心当中的瞋心的怨敌呢,如果你没有降伏,你反而去寻找一个外面的怨敌加加以降伏的话,那么这个外面的怨敌反而会增强的,反而增强的。为什么你去降伏怨敌,反而这个怨敌的势力会更加增强呢?我们就可以从两个方面,从今生、从后世这两个角度来进行分析了。第一个问题呢,就从今生去分析。你认为这个是一个怨敌,是不是?你认为你把他杀了,你把它降伏之后呢,就彻底怨敌灭尽,但是这根本是不可能的事情。
一个怨敌,他如果认识十个人,是不是?他如果认识十个人,你把它打倒的时候,你相当于和十个人同时在结仇。你打一个人就和十个人在结仇。然后呢,你再把这个十个人打掉,十个人还要认识很多人呢,他还有亲朋好友呢,是不是?亲朋好友的一个特性是什么呢?亲朋好友的特性就是对自己的亲友是特别贪著的。如果有谁对他的亲朋好友去欺负的时候呢,他就直接把这个欺负他的人认为是怨敌,马上把他定位就是我的仇人。那就是这样的。我想我们就不需要多讲了,每个人都有这样的体会。
如果我们说听到我们的父母被谁欺负的时候,直接就认为这个人就是我的怨敌,是不是这样嘛?肯定是这样的。所以说像这样的话,一个怨敌啊,他认识十个人,假使说他认识十个人,你打他的时候,你降伏他的时候,你把他杀了,实际上就和十个人同时在结仇了。然后呢,这十个人呢,就是说通过一个怨敌,你现在变成了十个怨敌了,这十个怨敌也会给你找麻烦,然后你又要想把他们降伏了,十个怨敌降伏了,就一百个怨敌就出来了,是不是?你把这一百个怨敌一降伏,一千个怨敌就出来。所以说你越降伏呢,就跟前面讲到“降伏外敌反增强”,这个是很明显的例子了,非常明显的例子。只不过很多人呢,他就说不知道,对这个问题不加分析,或者即使是知道,但是他没考虑后果。所以说呢,就像这样一意孤行下去,反而会适得其反。就从这个方面我们可以了解,稍微做分析的时候就很清楚了。
那么如果从后世方面讲呢,更厉害,比现在这些势头发展的还厉害。为什么这样讲呢?我们说这个业果就是一个规律了,业果的规律是什么呢?小小的一个因,它引发很大的一个果。在咱们《前行》当中讲这个业因果的时候,用了一个比喻嘛,很小的一个种子,很小小的一个芥子这么大的种子,扔到土地里种下去的时候,它的果就很大很大,每年就是它的枝条抽展一由旬的。像这样我们看怎么样比呢?它的因这么小,果这么大。
所以说同样的道理,在这个方面讲这个字的比喻的时候,它是在比喻业因果。既然是在比喻业因果呢,我们说你现在对这个怨敌通过瞋恨心的前提,造一次打击的罪业,那么一旦成熟的时候呢,根本不是打别人一次然后怎么样的,实际上你成熟这个果报的时候,你根本受不了,根本受不了。所以说你降伏怨敌,它的能力是越来越大的,越来越强的。这方面是从业果的体性去分析了,那么大家都是信仰业果的人,所以我们才能够从这个角度进行分析。如果不信业果的,我们只能用第一个比喻去分析了。
把这两个来进行归纳的时候,第一种情况就是说,现世当中你越降伏怨敌越增强的情况,是从它的显现、从它的现象显而易见地可以看到的。第二个意思呢,讲了业果的比喻,它是一种它的本性、它的能力,从它因果的特质来观察的时候,怨敌也是越来越增强的。
所以像这样的话,一个真正有智慧的佛子呢,他首先就会对这方面做比较详细的观察。观察的时候,他就认为这样去降伏外敌,实际上不但不能够降伏外敌,反而导致这个怨敌的能力越来越强,最后搞得自己没有办法应付,就没有必要,他就从这方面进行考虑的。所以他根本不在外敌方面去怎么样降伏。他就想着实际意义上的这个怨敌的来源在哪里呢?怨敌的来源并不在对方上面。前面我们已经观察到了,你认为生这个瞋恨心的对象呢,并不一定存在一个真正是怨敌的实质,或者说生瞋恨心的这个所缘的因素呢,这是不决定的。刚才我们用两个比喻已经做了观察了,所以像这样根本就是不成立。
所以真的有智慧的人,他或者按照自己的能力去思维,或者他就要跟随经教去思维。我们说跟随经教去思维是最直接的。因为经教当中很多都是佛陀亲证的体验,亲证的像这样通过尽所有智直接观察的结果宣讲的。有些是菩萨他已经体会之后宣讲出来的,所以全部都是修行的体验,全部都是精华。所以有的时候我们直接去看经论的时候,就了解到了这个趋势和道理了。
实际上直接通过经教指出,怨敌的根本在哪里?怨敌的根本就是自己的瞋心,自己内心当中的瞋心直接导致的是怨敌的出现。为什么会生瞋心呢?就是认为对方怎么怎么样不好。所以有瞋心的时候,它直接对应的就是怨敌。所以像这样的话,菩萨就了解到了,如果要降伏外敌是不可能的事,所以必须要降伏自己的瞋心。如果自己的瞋心这个敌人,这个了义的敌人如果没有降伏的话,你再降伏外在的一个怨敌是根本没有用的。
那么为什么说这个瞋心是个了义的敌人呢?就实际意义上我们说呢,外面的敌人不一定就能够对你做伤害,不一定的。在很多比如像《格言宝珠论》当中也有这样讲的,《前行》当中也有这样讲的,所谓的怨敌呢,如果你对他好,如果你逐渐逐渐地跟他说好话,逐渐逐渐地你给他做好事情,你的内心当中改变对他的看法了,他也会被你感化的。所以这个时候,这个怨敌会变成你的朋友,也很难说。
但是还有一个从另一个角度来讲,怨敌我们说不是了义的敌人,为什么这样讲?以前我们两个之间虽然结了仇了,但是他不是时时刻刻都在伤害你,他的能力是有限的。所以他并不是时时刻刻对你真正地做伤害。所以从这个角度来讲,我们说不一定是了义的怨敌。但是这个瞋恨心就不一样,瞋恨心存在的时候,这样一种瞋恨心对你今生来世、生生世世时时刻刻当中都在做伤害。所以像这样我们说是真正的了义的敌人,实际上是自己的瞋心。
如果真正要从对自己出发的角度去考虑的时候,真正要使自己不受怨敌的损害,那么就调伏自己了义的怨敌,调伏瞋恨心。瞋恨一调伏的时候,就在这个刹那,你的怨敌就全部消亡了,不会有一个怨敌。所以即使是别人打你骂你的时候、给你做伤害的时候,但是你的瞋恨心没有生起的缘故,他给你做伤害的时候,你根本没有把他看成一个怨敌,没有这个怨敌的概念。那么把他看成什么样一种对象呢?你就看成他是一个大菩萨,他在对你修持忍辱做很大的帮助,实际在圆满你的资粮,他是你的善知识,就像前面讲的一样。
所以说,如果你的内心当中观念一改变的时候,就好像你的父亲打你的时候,你怎么想呢?上司这样骂你的时候,上司呵斥你的时候,你怎么想呢?你都不能把他当作怨敌来想,你都是想他是怎么样在教育我、怎么样在使我向上、怎么样圆满我的资粮,从这方面去想。所以说,关键是在你自己内心当中的看法,内心当中的看法一转变了之后,外面的一切全部转变了,通通都转变了。所以像这样的话,调伏自身才是真正了义的降伏外敌的方法。“故以慈悲之军队,调伏自心佛子行。”
因此说,这个方面,佛陀他想到了调伏外敌是没有用的,那么他转而寻找一个最佳方案。最佳方案就是佛陀在经典、诸大菩萨在论典当中讲到的,修慈悲心,修慈悲心调伏自心。如果自己的慈悲心产生的时候,因为瞋心和慈心这二者是直接相违的违品,直接相违的,就好像水和火一样。火燃烧的时候,在这个火里面是没有水的;水存在的时候,在水里面是没有火的。所以同样的道理,如果你有瞋心的时候,慈悲心产生不下;如果你通过慈悲心一产生的时候,这个时候在有慈悲心的状态下就不可能生瞋心了,不可能生瞋心。如果没有瞋心的时候,这个了义的敌人就已经降伏了。所以说,这个地方讲的“故以慈悲之军队,调伏自心佛子行”,从这个方面应该了解。
那么,为什么这个地方讲军队呢?一方面,军队有调伏外敌的作用,所以这个方面把慈悲比喻成军队。一般来讲,名言当中军队降伏外敌、降伏怨敌,所以讲军队的比喻有降伏的意思在里面。降伏谁呢?就降伏自己瞋心的敌人,这方面就讲军队了。那么还有一个问题,为什么又讲军队呢?因为军队是众多的,我们说一个军队肯定是很多人组成一个军队。所以这个地方把慈悲心比喻成军队,实际上你要修很多很多慈悲心,修一次两次是不行的,要修很多次才能够真正调伏。
所以这个地方讲到了军队,从这个方面也可以了解。然后再有一个是什么呢?军队的能力是很大的,军队的能力很强。这个时候我们就把军队比喻成慈悲心,慈悲心的能力是很大的,慈悲心的力量是很强的。所以像这样从方方面面观察的时候,慈悲的军队实际上有很多意思。通过像这样的一种反复串习,通过这样强力的串习,这个时候就可以降伏瞋心的敌人,使自己获得安乐,这方面就是佛子的行为——佛子行。
讲完这个颂词之后,我们再来归纳一下。归纳一下是什么呢?就是通过前面我们的讲解,讲解了降伏外敌的过患、调伏内心的功德之后,我们可以得出这么一个结论:如果你去降伏外敌,通过瞋恨心去降伏外敌的话,对今生、对后世、对自己、对他人完全没有丝毫的利益。对自己有利益吗?生瞋恨心绝对没有利益。你通过瞋恨心去降伏敌人,对他人有利益吗?绝对没有利益。对今生有利益吗?绝对没有利益。对后世有利益吗?绝对没有利益。所以我们说,你通过瞋恨心去降伏敌人,对自己、对他人、对暂时、对究竟、对今生、对后世、对世间法、对出世间法,哪个方面观察的时候都没有丝毫利益。反过来讲,你生起慈悲心调伏自心的时候,对自己、对他人、对今生、对后世、对世间、对出世间、对轮回、对涅槃,方方面面全部都是功德,没有丝毫的损害在里面。
比如我们说,你修慈悲心,你慈悲心的状态一产生的时候,这个时候在你的相续当中,这就是功德,是不是?对你这方面就产生很大的利益了。那么修慈悲心对他人有没有功德呢?对他人当然有功德了,一方面可以逐渐逐渐感化他;从另外一个角度来讲,因为你是慈悲心,你是佛子,你发起菩提心的时候,他跟你结缘,他就种下一个解脱的善根。《入菩萨行论》当中怎么讲的?只要是你发了菩提心,别人跟你做善缘、别人跟你做恶缘、别人供养你、别人打骂你,全部都成了成佛的因。为什么呢?
就是因为你这个菩提心的力量是相当强的,他和佛子一结缘之后,他就能够逐渐逐渐获得解脱了。所以说,你修慈悲心对自己、对他人在各方面都有很大的利益。对自己的今生那当然不用说了,对自己的后世当然不用说了。因为今生当中这个慈悲心是个善心,根本不可能引发恶果,今生当中很安乐;后世通过这个慈悲心,一转到后世的时候天生具足慈悲心,所以像这样他的果也是很善妙的。
在《宝鬘论》当中就讲到了,每天每人“一日三时中施三百罐饮食,不如一刹那修慈心的功德大”。像这样,你刹那之间修一个慈悲心,比你每天施三百罐饮食——这三百罐饮食非常都是好吃的、具足五味的,像这样的饮食每天你三百罐这样布施,不如一刹那修慈心的功德。所以说,像这样的因果是不会空耗的。
所以说像这样的话,修慈悲心对你的后世绝对有很大的利益。对自己今生、后世,对他人的今生、后世,对自己通过慈心获得人天的善趣,通过慈心获得究竟的佛果,暂时、究竟,对自己、对他人全部都是功德。而前面讲的全部都是过患,对自己、对他人没有任何的利益。所以像这样一对比、一总结了之后,我们说如果真的要降伏瞋心的话,或者要把瞋心转为道用的话,就把这个颂词好好地去思惟、好好地去修持,修持这方面肯定能把自己的看法彻底转变。
以前如果自己没有认识到这个问题,就通过学习这个颂词之后,做一个翻天覆地的改变,这个方面就是真正的佛子的行为。这真的是讲得特别殊胜,特别圆满,而且它的意义是很深很深的。我们如果还要往下挖的话,还可以挖出很多东西来,但是自己的智慧已经用尽了,所以没办法再往下挖了。而如果像这样的话,当自己的智慧以后增长的时候,肯定还有很多很多理解,通过一个颂词理解很多很多殊胜的意义。所以这方面应该了解的是,相互把这个嗔心转为道用。
下面一个问题,就把贪心转为道用。把贪心转为道用呢,像这样的话,我们前面讲过的,有些人相对来说贪心是比较增盛的,那么怎么样把这个贪心转为道用、转为修道之用呢?这方面转为道用,我们说,如果从比较了义的角度来讲,如果你有密宗的见解了,有空性的见解的时候,直接就观它的本性。贪心生起来的时候,马上就知道它其实就是个大智慧的妙用;贪心产生的时候,它就是空性的、大空性的体相,这个时候就可以直接转为道用。但是,如果还没有达到这个层次的时候,就按照颂词当中的转为道用的方式来进行了解了:
“一切妙欲如盐水,愈享受之愈增贪, 令生贪恋诸事物,即刻放弃佛子行。”
那么这个地方讲到的时候,就是妙欲,一切妙欲。所谓的一切妙欲,主要是归纳起来有六种。六种就是——不是色受想行识,这方面是五蕴——然后是色、声、香、味、触、法。也就是说,缘外境的色、缘声音、缘香、缘味、缘触、缘法,缘这六种尘产生六种妙欲。所以说我们要归纳的话,所有妙欲就归纳到六种妙欲当中。有些地方讲五妙欲,有些地方讲六妙欲。
不管怎么样,比如说从色的角度来讲,这个色法的对境有财产、有人。也就是说我们对人产生贪心的时候,对美色产生贪心;对房子、对外境的山河大地风景产生贪心,这些都是外在色的体相。你享用的时候,就享用了色欲、色的妙欲。
声,就是好听的声音。不管音乐也好,还是自己所生贪的女人发出的声音也好,全部都是声音方面的。
然后还有香,比如说焚的香、香水、花香,这方面都是引发你生起贪心的,这是从香方面讲。
味道,比如说自己所吃的食物、喝的饮料,这样好吃,那样好吃。四川人喜欢吃麻辣的,认为麻辣最好吃;其他地方的人觉得甜的最好吃;有些地方认为咸的最好吃;有些地方说要吃原汁原味,什么都不加。但不管怎么样,通过你自己不同的习气,你认为好吃的东西,这就是味道,或者饮料好喝等等,像这样就充分了。
还有一个触,比如说对人身体的触。男人对女人的身体,认为这是一个妙欲,认为这是妙触;有时候觉得坐垫很柔软,坐在这上面很舒服,这是坐垫方面的妙欲;有的人认为背心很舒服,穿起来很软和,这是衣服方面的妙欲。所以方方面面在触方面,对光滑的东西、柔软的东西都会产生一种贪欲心。
还有对法,主要是意根的对境,引生意识。引生意识的时候,自己在脑海里面想这个东西,回忆美好的事物,这也属于法的一种。
所以从妙欲方面分为六种。如果要广分,那就无量了,只要是你认为好的东西,全部都可以包在里面。
但不管怎么样,妙欲的体相,你如果能够善于了解它的体相,能够善于转为道用的话,那么它对你确实是不障碍的。如果按照这个地方讲“即刻放弃”,那么也不障碍。如果你有菩萨行,在菩提心摄持的前提下,你享用了,也只会成为成佛的因。如果你有密宗的见解,直接观它的本性,就成了现证本性的因、现证觉性的因。所以,如果你认识到体相,能够善于转为道用的话,这个妙欲确实是不障碍的。因为妙欲的体相上面不存在所谓的障道的因缘,它本身来讲是一个空或者无记的体相,或者是一个空性的体相,或者是一个大光明的体相。
不管怎么样,在其上面不存在所谓的真正的障道。但是,它成为障道因缘的时候,是从你内心当中的贪欲心引发的。你对它贪,你认为它好的时候,它就对你障道。而众生相续当中恰恰就有这样的贪心,恰恰有这样的一种习气。所以在内心的习气和外境一会遇的时候,它就成为障道因缘了。所以为了使它不成为自己的障道因缘,这个方面就讲到“即刻放弃佛子行”。
这方面对一般的根性,并不是说所有的佛子都必须按照这个方面去做,并没有这样讲。它讲得很清楚,“令生贪恋诸事物”,界定的时候就已经界定到了你对这个东西生贪心的时候,这个时候要放弃。那么为什么这样讲呢?因为我们以前在《三戒论》当中也是讲到了,实际上对烦恼处理的方式,大小乘或者密乘是不一样的。小乘对烦恼处理的方式,是通过舍弃的方式。打比喻讲一个毒,这个毒的本性,小乘认为它真的能够伤害、损害我的体相。所以为了不被毒损害,把它扔掉了。
把这个毒扔掉之后呢,我们说这个毒就没有对这个人造伤害。从这个角度来讲呢,它是善巧的处理。第二个方面是什么呢?大乘菩萨呢,他也认为如果生起执着、贪欲呢,这个毒会对自己的相续有伤害,但是他就会通过其他的方式把它转变,配其他的药。和其他药配的时候呢,这个毒本身就可以治病了。有时候如果是医学上面懂一点的,虽然这个药本质是一个毒,但是和其他的药一配的时候,它就变了,它可以治病。这方面它就可以通过其他的方式把它配合起来。那么还有一种众生呢,就是想直接念咒加持它,直接念咒加持,加持完之后,然后就可以享用了,根本不会受到伤害。三种处理的方法不一样,一个是丢掉了,一个是相对来说转变了,一个方面是直接加持之后享用了。三种方法都是不同的,结果是一样的,结局是完全相同的,都没有受到烦恼的损害,这个方面是一样的。
所以说对这样的一种妙欲呢,我们说也有三种处理方式。第一个就是放弃,你如果放弃了,它不会对你造伤害的。第二个方面呢,就是说以菩提心的方式去摄持,以菩提心去摄持它,这方面在没有贪欲的前提下,菩提心摄持的,可以成为助道因缘。第三个方面呢,生起妙欲,正在享用妙欲的同时,你能安住在它的空性,你能安住在它的觉性当中,像这样一种妙欲才能去助道了,那就是直接的因缘,这方面就是密宗的修法。所以像这样的话,如果你的密宗的见解非常高,你的相续相当成熟的时候呢,没有遮止你去享用这些东西,确实没必要遮止。就是因为你的见解有这么高,你的修证有这么高,所以说像这样的话,你去享受根本不会有丝毫的障碍的。
比如说呢,《经庄严论》当中也是讲佛陀的功德的时候呢,他说,即使是佛陀他享受这一切妙欲的同时,这全部都不成为障道。所以像这样的话,我们就知道佛陀出家之前呢,有些说是湿婆,有些说实际上已经佛了,但实际上佛陀在出家之前呢,他享用妻子,享用皇宫的这样欲妙,我们说对佛陀的相续产生一刹那的障碍都没有,完全没有,障碍不了。所以像这样的话,这方面讲了之后呢,就是说对这三种都有不同的处理。但这个地方呢,就即刻放弃,这方面就是最大众化的了,最实用的了。对一般的根器来讲的话,最容易修持的就是这个了。
所以像这样的话,一切妙欲如咸水,如咸水的话,就是从前面讲的妙欲本身来讲,它没有这样的一种,但是你从贪欲心去享受的时候,这个妙欲就变成咸水一样。咸水一样的话,它的体相呢,愈享受之愈增贪。你在喝盐水的时候,你比如说一个人口渴了,一个人口渴的时候你想要解渴呢,那么这个时候你去冲一杯浓的盐水你去喝,喝了之后呢,越喝越咸,越喝就越想喝,永远没办法止渴,盐水它有这样一种体相。所以说呢,一个有贪心的人,一个贪欲心很大的人,你自己想要享用外境的时候,想要享用欲妙的时候,这个时候就比喻成口渴了。
口渴的时候呢,你想要把这个口渴止住,你想去喝盐水,那么这个时候就比喻成什么呢?就是说一个人对某个众生或者对某个事物生起贪心了,你想要把自己的这个贪心满足了,你去享用,但是你享用的时候,越享用你的贪心越增长,越享用你的贪心越增长,最后享用到最后呢,根本没有办法满足,自己内心当中根本没有满足的机会。如果说能够满足的话,我们假设说如果能够满足的话,那么我们无始以来在轮回当中享用了多少次的妙欲,根本没满足过,而且现在的烦恼这么深重,就说明了通过贪欲心的享受,想要通过这个方式来止渴的话,是根本不可能的事情。
所以这个方面就是说,我们前面讲过了,真正要修持,真正一个修行人呢,一个佛子呢,他必须要反其道而行之,像这样的话,必须要和平时我们在轮回当中习惯的这套方法彻底相反。如果是一般的人,他想要通过享受的方式来止渴的话,我们就说要放弃,不能喝盐水了。不喝盐水,逐渐逐渐自己就可以从这样的状态当中获得清凉的。因此像这样的话,我们说在欲妙的享用过程当中呢,最好的方式呢,就是即刻放弃,因为它是令生贪恋之事物。好,这方面就“即刻放弃佛子行”。
那么如果在这样的前提下面呢,你在欲妙对自己不引发障道因缘的前提下,你在享用妙欲的时候,拥有这些欲妙的时候呢,可以把它作为弘扬佛法、普度众生的因,这个方面也可以知道。所以说这个科判主要讲到贪欲心,怎么样把贪心转为道用的方法,应该从这个角度来进行理解的。就是说呢,每个人都有贪心,但是呢,怎么样把这个贪心转为道用,这个方面讲了即刻放弃,不放弃是不行的,不放弃的话这方面就越来越没办法解脱了。尤其是什么呢?
尤其是对于求解脱者,而且再进一步讲的时候呢,出家的修行人,如果你说方方面的欲妙都很圆满,从这个角度想要修这个乘法,那么一般的根器绝对是办不到的事情。所以说呢,为什么佛陀就在经典当中高度赞叹知足少欲的功德,并把它定为四圣种之一呢?就是因为知足少欲的话,你清心寡欲的前提下才能够入道。如果你经常享用妙欲,你的内心就会非常的浑浊,内心非常的浑浊的话,你的戒律怎么样清净?内心浑浊的话,你的禅定怎么样生起?内心浑浊的话,你的清明的智慧又怎么样发起呢?所以像这样的话,这根本是不可能的事情。所以说你要想自己的戒定慧的功德圆满清净的话,那么它的前提就必须要知足少欲。
知足少欲的话,像这样一点东西就知足了,而且不要求其他的很多东西,这个时候你的心就会很清净,一心一直办道。一心一直办道的话,戒定慧的功德顺利增长、顺利生起。所以说像这样的话,我们可以说,尤其是对一个修行人来讲,尤其对一个出家人来讲,那么现在的话必须就是知足少欲的方式,才能够真正地顺利地产生这个圣道的功德。
那么这个以上讲完了世俗菩提心了,下面就开始讲第二个科判了,讲胜义菩提心。胜义菩提心分两个方面:第一就是讲入定位修持这个离戏的空性;第二个方面是出定位之后,那么就是不贪着这个贪嗔。像这样的话,贪嗔心就是根本不生起实执的。
那么这个方面和前面有什么差别呢?前面我们说也是入定位修自他相换,出定位恶缘转为道。那么这个地方入定位也是修持离戏的空性,出定位的时候对贪嗔不产生实执。看起来好像有相似的地方,实际意义上根本不相同。前面入定位修的时候,它是通过世俗菩提心的修持方式,修世俗菩提心就修持自他相换的方法。所以在后面的时候,通过一般的对治性,通过一般的修法对治,先把这个恶缘转为道,这个方面是前面的世俗菩提心的特色。后面这个胜义菩提心,科判方面好像是相同的,但实际意义上不相同。就是因为他入定的时候没有修持自他相换的菩提心了,入定位是修持胜义菩提心的体相。
前面我们已经讲过了,世俗菩提心和胜义菩提心是有差别的。胜义菩提心就是无漏的智慧,或者叫无分别的智慧,这方面就是胜义菩提心它自己的体相。所以说我们说佛陀是没有世俗菩提心的。我们发愿的时候也是说乃至菩提果怎么怎么样,发心皈依当中就是乃至菩提果。所以也就是说,一旦获得菩提果的时候,你现在我们发的愿、现在我们获得的菩萨戒全部要舍掉,全部要舍掉。舍掉了之后,这个方面不要害怕,说菩提心是不是就过失,这个方面不是这个意思。
像这样的话,你世俗菩提心是一种造作的形式,世俗菩提心是一种分别心。我前面讲了,相合于第六意识善心的一个心所,这是一种心所法,是一种分别心的状态。所以像这样世俗菩提心是这样的。我们说获得佛果的时候,把前面的这个不究竟的、把前面那个桥梁抛弃了,然后取一个真正的胜义菩提心的无漏智慧,这个不叫过患,这是一种称赞,这是一种赞叹这个胜义菩提心的方法。
所以像这样的话,真正的胜义菩提心它是无漏智。但是这个时候,既然这个无漏智,我们现在怎么修持呢?无漏智我们可以现在只能说是一个相似修持,修持它的总相,修持它的总相。我们说实际上在加行道的最后一位,加行道到四谛法仪当中的时候,它是在修持大空性的总相。比如说也是在分别心去缘,分别正在修持。但是像这样的话,就作为它的净许因,作为什么净许因呢?就作为真正的初地菩萨入定位的净许因呢。所以像这样的话,虽然我们这个时候乃至于没有登地之前,都没有办法脱离分别心的状态,但是在这分别心的前提下面,可以缘它的总相。缘谁的总相呢?缘胜义菩提心的总相,也就是缘无漏智慧的总相,缘离戏大空性的总相。
这方面就,听得到不,外面?听不到了是吧?有没有其他电瓶的?那就这样吧,我前面来一点。有外面的人坐里面来吗?啊?哦,是吧。那今天就这样吧,今天就讲到这个地方。时间也差……哦,不行,还有《中论》。