无常与死亡

对修行人来讲，若一直积累财富，临死的时候心里就会惦记它；若死不瞑目，就没办法往生。所以，在戒律以及修行窍诀里面都要求，在临终前应把所有财物全部供养给寺院，或留给亲人，这样自己就不会贪执。即使不能处理，眼前也最好不要放很多财物，心里也不要挂碍。

可能在座的各位都记得，在《极乐愿文大疏》中讲：一位比丘因为贪执自己的钵盂，死后就在钵盂中变成一条毒蛇；一个孩子因为贪执石簧，死后就变成了一条石簧蛇；一位施主因为贪执七个金瓶，死后就变成一条毒蛇守护着那些金瓶。而我们总有一天会面对可怕的死亡，所以现在就应该想：金钱生不带来、死不带去，我不应该贪执它。

但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

我经常在想：现在的人每天都忙忙碌碌，但在短暂几十年人生后，所作所为全部要舍弃，那将所有精力全部付出就不值得。的确，当我们离开世间时，就像从酥油里拔出一根毛一样，辛辛苦苦赚来的钱、积累的财产、培养的子孙等，一点一滴也带不走。无论怎样有名声、有财富，只有独自一人前往中阴，并随着前世所造业感受苦乐。若能多想一想这样的因果道理，也许追求五欲的积极性就会减弱。

但我们也不能太极端，今天听了开示，明天就对家庭等不负责任，拿着包就前往寂静地方出家，两三天后又还俗。不能这样，首先要明白真理。在世间，很多人都自认为是大学生、研究生等，但实际上所作所为却很盲目。因为，人欠缺信心、智慧、教育，就会迷失方向，有这个可能性和危险性。

我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

现在我们都是活着的人，应该借助佛法的力量来帮助亡者。《西藏生死书》里说：对于死去的亲人，哀伤、哭泣、呼喊他们的名字都是没有用的，反而对他们有害，唯有善法才能给他们带来切实的利益。所以我们要为亡者做真正有利益的事。当然，在具体操作的时候，还需要考虑很多问题。比如说，如果有的人不信佛，我们为他们死去的亲人助念，也许会遭到他们的抵制，所以应该有一些善巧方便——如果我们以财富对亡人及其亲人提供一些帮助，然后再附带为亡人助念，可能有些非佛教徒也会接受。总之，我们应该以各种方便来帮助亡者。

其实人死的时候是最可怜的。人活着的时候，不管遇到什么困难，因为以后还要看他的面子，所以很多人多多少少都会帮助他。但人死的时候就不同了，人们都觉得以后再也用不上他了，所以谁都不会再去管他。在那个时候，作为一个大乘佛教徒，就要无条件地去帮助这些可怜的众生。我们学院的很多道友就是这样，当他们见到一些病人和亡者的时候，大悲心就会不由自主地涌现，尽最大的能力帮助这些可怜的众生，这就是大乘佛子的行为！

我经常想，人活着时还算是可以的，如果自己生病了，家人、朋友、医生都会帮助你，可是人死后就可怜了，就像有些中阴窍诀里描述的那样：前有阎罗狱卒牵引，后有业风吹动，虽然自己不愿意，但不得不舍弃今生的一切，独自踏上通往来世的中阴长道，在中阴长道上有各种恐怖的景象，亡者恒时处于恐惧、焦虑、痛苦中。在这个时候，亡者最需要别人的帮助。

除了自己要好好修行外，我们也要关心身边的人，要为他们多做善法。《教王经》中说，国王在死的时候，权势、受用、眷属都带不走，唯有前世的业会如影随形般跟随。《大圆满前行引导文》中说，死亡来临之际，军队、眷属、财富等一切世间的圆满都没有用，唯有善法才有用。《最胜问菩萨十住除垢断结经》中也说：“临时宗亲，有何恃怙？唯有善法，乃可凭耳。”意思是，在临终的时候，一切宗族亲人都不可依靠，只有善法才可依靠。现在有些大老板很有钱，可是死后连一分钱都带不走，他们的钱财确实没有任何意义。如果他们生前做过善法，或者死后有人为他们做善法，这才是有用的。

可惜的是，很多人不为亡者做善法，只是一个劲地哭。我见过有些人哭得特别厉害，其实这对亡者没有任何利益，反而有很大的危害。《正法念处经》里说：“闻其悲啼哭泣之声，业风吹令生于异处。”本来亡人可以生于善处，可是听到亲人的哭声后会失去正念，最终为业风所吹而转生于不好的地方。《乐邦文类》里说：“多见世人，为恩爱故，聚头哭泣，不思救度。苦哉苦哉，名为恶知识也。恩爱所牵，堕落恶道，无解脱期。”《念佛镜》里说：“若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼之声。惑乱心神，失其正念……才有丝毫恋世间心，便成挂碍，不得解脱。”看了这些教言，大家以后千万不要在亡者面前哭泣，应该为亡者创造一个安宁的环境。这样的话，如果亡者有修行的境界，就可以安住在自己的境界中顺利解脱。

我并不完全反对设灵堂，但我想灵堂的规矩最好改一改：光是挂一个大大的遗像，这没有什么意义，不如在上方再挂一个佛像，这才有功德；供桌上也不要摆荤食，要供素食；要求来灵堂的亲友们不要哭闹，要一心念阿弥陀佛名号或者观音心咒。当然，如果没有能力，有些人即使想按佛法办丧事，也不一定做得到，但如果自己有一定的能力，就要尽量改变世俗的做法，按照佛教的方式来办丧事。

从死者断气到火化遗体，中间需要一段时间，这个时候不能操之过急。据说有些殡仪馆火化遗体时，工作人员经常听到焚尸炉中传出哭声。我想这可能是火化太早了，亡者的神识还没有离开身体，一接触火，人又苏醒过来，结果把人活活烧死了。对于死后何时方能处理遗体，佛教界的说法不一：有些说断气后八小时处理遗体，有些说断气后二十四小时处理。我是这样认为的，为保险起见，最好是人死后三天或四天再处理，以前法王如意宝也说，人死后三天或四天处理遗体是比较好的。太晚处理遗体也没必要，虽然古人有“三七犹有余识”的说法，但这是极为特殊的情况，如果人死后几十天再处理遗体，这可能会很不方便，在现代社会也不太现实。

如果有些人真的爱去世的亲人，也很想帮助他们，那千万不要为他们造恶业，应该为他们多做善事，最好在四十九天内，每天不间断地做善事。当然，所谓不间断地做善事，并不是说白天晚上一直不停地念经修法，只要每天都做善事就行了，中间累了也可以休息一会儿。在休息的时候，可以在遗体或者灵牌前打开念佛机。

值得一提的是，在办丧事时，也没有必要铺张浪费。在一些大城市，买一个好的骨灰盒要花几万元，在公墓买一个位置也要几万元，其实这些钱不如用来为亡人放生、印经旗、刻玛尼石、塑造佛像，这样才对亡者有利益。否则，有些人花了很多钱，只是把骨灰装在一个小盒子中，然后埋在一处公墓里，在墓碑上刻上死者的名字。虽然这是一种世间传统，我们也不能一概否认，但是对亡者并没有真实的利益。有些人为死者花了很多钱，只是为了自己有面子或者博得“孝子”的虚名，其实如果没有真正利益到亡者，做什么样的形式都是没有意义的。

其实和藏地的丧事相比，汉地丧事的很多做法都没有任何实义，反而会造下很多恶业，有时候看到这些做法，确实很让人伤心。当然，从根本上改变这些传统是很困难的，但我希望道友们要在力所能及的范围内有所作为：对于自己的丧事，要提前留下遗嘱，不要让家人为自己杀生宴请宾客，自己的钱财应全部用在做善事上；对于亲友的丧事，也要按照佛法来办，尽量为他们多做善事。

为亡人做善法时，主要应该在死后四十九天内做，这七个七天是最重要的。所谓的七天并不是毫无根据的传说，对中阴身来讲，七天是非常关键的时间：人死后每隔七天，都要重新感受一次死亡的痛苦，如果在此期间做善事，可以为亡者的转生创造良好的因缘。一般来讲，由于众生的共业，中阴只有七七四十九天的时间，过了这个期限就要转世投生。这就像拘留的期限一般是十五天，过了十五天就会被释放一样。因此，除了没断气或者刚断气就解脱的大修行人以外，对大多数众生来说，应该以四十九天来对待，在此期间要为亡者多做善法。

在座很多人应该想一想：你的亲人死后，有没有为他做善法？那时自己和其他活着的人都在干什么？听说在南方有些地方，丧事期间宾客们在一起打麻将。我问一个人：“那个时候本来是很伤心的，为什么要打麻将呢？”他说：“因为探望死者的人很多，死者家又很有钱，所以专门在宾馆开房间，让客人打麻将。”我还听说有些人特别喜欢别人家办丧事，因为那时要大宴宾客，可以吃到丰盛的饭菜。这些都是不对的！这不是玩乐的时候，而是为亡人做善事的时候！对宾客来讲，如果会念经，要为亡人念经；如果不会念经，也要帮忙为亡者做善事。在我们藏地，有些文盲不会念经，他们会帮亡者家做供灯等善事。

我想，很多人虽然没有身患癌症，但他们也许比癌症患者死得还快。我昨天对录制《助念往生仪轨》的道友们说：“现在你们为别人念《助念往生仪轨》，也许过一段时间，别人会在你们的尸体前念这个仪轨。”死亡什么时候都可能降临，那时唯有做善事才有用，尤其是死后四十九天内的善事利益非常大。我以前也想过：我离开世间的时候，不知道别人会不会为我做善事？如果关心我的人在四十九天里每天为我放生，那该多好啊！

每个人最终都要面对死亡，虽然有些人说自己一点都不害怕，但我想他们在死亡真正来临时肯定会害怕的。在那个时候，若能以清净心祈祷阿弥陀佛，就会有解脱的机会。因此希望大家趁活着的时候，与阿弥陀佛结上殊胜的因缘。现在外面的很多居士通过学习佛法，对阿弥陀佛生起了强烈的信心，对佛教各宗派产生了清净的信心，对祖师大德们没有任何邪见，我觉得以这样的心态离开世间是很好的。

道友们应该清楚，我们最初来到世间是一个人，最终离开世间也是一个人，在这个独来独往的轮回中，别的什么都指望不上，唯有善法才是真正的依靠处。因此我们要为临终的解脱多行善法，同时，遇到临终者也要为他们做善法。在利益临终者的过程中，对于一些地方的传统做法，像放哀乐、穿丧服、设灵堂等，我们也不反对，但是千万不要做对亡者有害的事。在这方面，我比较担心有些人，本来是很好的佛教徒，可是他们死后，家人如果不做善法，反而杀生造恶业，那就太可惜了。所以这些人要提前叮嘱亲友：不要为自己造恶业，要多为自己做善法。

假如不布施的话，那跟愚笨的旁生没什么差别。藏地有一种地鼠，它在春天和夏天时，每天都在积累植物的根，但是到了冬天，人们就把那些根掏走了。所以，现在积累的财产，完全是自己享用也不太可能。比如你买了特别好的房子，这是你自己住、还是别人住也说不清楚。我们这里的很多道友，没有出家之前，拼命挣钱买房子，买了以后现在只有别人住了，自己卖也卖不出去，用也用不上，只不过自己还没有死，死了以后，所有权就彻底属于别人了。可见，自己积累的财富到底是谁的，确实不好分，如果现在还不舍得布施，实在是跟旁生一样愚笨。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。