无常与死亡

不管是谁，人生都很短暂。一个人能活到100 岁左右，已经算很长寿了。大多数人活到五六十岁、七八十岁，就会离开人间去往后世。遗憾的是，很多人虽然遇到了佛法、上师、善知识，却将佛法放置一边，不好好修行。最后死亡来临，仍然是一个凡夫的相续。

总有一天，我们每个人都会离开这个世界。那个时候，如果回顾自己的一生，虽然听闻了很多法，但却没有真正融入自相续——这样死去，确实非常令人遗憾、悲哀。

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

在佛教中，死亡的时候怎样调整心态，尤其是死亡之后如何离苦得乐，这方面讲得非常清楚。当然，如果没有很好地学习或了解，恐怕还是不能解决问题，因为这是一个比较大的话题。比如说，我总有一天要死——自己首先要有这方面的思考，那我死的时候要怎么面对？死亡以后，依靠善恶的因缘，我将来的去向是哪里？对这些问题，如果我思考过，也学习过，当死亡真正来临的时候，就不会有任何恐惧。

藏传佛教有很多临终关怀或者临终观想的方法。如果有这方面的培训和修行，当旁边有人死亡的时候，我可以给他讲：“世间上所有的人，没有一个不需要面对死亡的，你不要害怕。”然后对他进行心灵疏导和引导，这方面其实有很多内容可以讲。临终关怀的内容，在《大圆满前行引导文》《六中阴》等很多论典中都有介绍。通过学习，关于死亡的道理，自己完全可以想通。虽然死亡是无法逃脱的，但我们至少可以非常坦然地面对。

事实上，真正的尸体并没有什么可怕的。藏传佛教有一位非常伟大、非常著名的修行人，叫米拉日巴。他是怎么说的呢？“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”我们认为非常可怕的尸体，实际上就是我们每一个人现在的身体。只不过我们现在的身体有灵魂，可以行动，死去的时候心识离开了而已。身体本身并没有什么改变，死前死后都是一模一样的。可是，对有心识的“尸体”，我们不怕，而对没有心识的尸体，大家却非常害怕。这不太符合逻辑。

我们的教育一直是“人死如灯灭”，人都死了，还有什么希望呢？还有什么好见的呢？死了，就已经完全结束了。其实并不是这样。我们完全可以从深奥的逻辑学和心理学角度，分析得出人的灵魂延续不断的结论。所以人死了以后，应该为他做49 天的善事。放生也好，诵经也好，行善也好，连续不断地做，这对亡人的意义非常大。

当然，如果家属什么信仰都没有，不承认这些，那从做人的角度，也至少应该多给亡者一些时间。如果在他外气虽断、内气未断的时候，就把他送到火葬场或者放到冰柜里，我觉得真的非常残忍。

一个人寿命尽了，要离开世间，我们谁也没办法阻拦。佛教虽然没办法让每个人不老不死，但有一套系统的调心方法，让我们从容地面对衰老，面对疾病，面对死亡。我觉得这个很重要。

有了这方面的理念和训练，就可以用智慧来面对一切。譬如说，一个人身体非常健康，后来却生了各种各样的疾病，或者以前长得很好看，现在老了很难看。有佛教常识的人会知道，一切都是无常的，有生必有死，都是分离的本性，这些变化很正常，所以坦然地接受。明白这一点，真的很重要。

对那些接近死亡的人，应该好好保护他们的心。作为医生或护士，我们应该经常对重病患者给予安慰，这尤为重要。现在个别医护人员，病人本来就得了癌症，却故意在他面前说：“你得了癌症。”尤其在最初，病人还没办法接受的时候，直接给病人讲他的病情，不太合理。

事实上，很多医护人员都会用自己的方式来安慰病人，我觉得很好。佛教认为，要尽量让患者在善的心态中离开，因为临终的善心对亡者而言，非常关键。

不管有没有信仰，对临终的知识有一些了解，以后离开人世时会从容一点。临终的时候，我们的心一定要专注，不能对今生的财物、儿女、亲眷等产生太大的贪心、嗔心或嫉妒心。如果生起这样的恶心，一定会堕落。

假设你有信仰，但这辈子修行很差，基本上没行持什么善法。尽管如此，当死亡真正来临的时候，你也一定要保持一颗善心。你要想：“这辈子所造的罪业全部清净了，现在该洒脱地离开了，没有什么放不下的。我肯定会转生到清净的地方，不会堕落！”有这样一颗清净的心，依靠善愿的力量，你会得到解脱。

我们藏地有一种说法：平时所有财产的价值，都比不上临终的一句观音心咒。真正面临死亡的时候，我们在世间的名声也好，财富也好，地位也好，一切的一切根本带不走，唯一需要的就是精神上的寄托。而精神上的寄托，依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的善愿力和加持力，会有非常非常特殊的效果。不过，这一点不是依靠我们的分别心能了知的，必须有甚深的智慧，才能明白其中的道理。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

其实，我们很多恐惧都是虚妄的，有些甚至连自己都不太了解。按照佛教的教义，死亡并不可怕，只不过换了一个身体。比如，你在这里是一种心态，去到别的地方，变成了另一种心态，这是一个过程。或者说，虽然我换了一件衣服，但身体不会改变，死亡只是换了一个外壳，我们的心识并没有改变。如果明白这样的道理，死亡虽然是一个新的里程，但自心却更有把握，更轻松。某些时候，我们换个角度，认识就会完全不同。有信仰的人，在这方面比较熟悉。没有信仰的人，从道理上也可以明白。人世间的有些事情，并不是依靠物质，也不是依靠想象来安排的。很多都跟我们的信仰、跟我们的宗教、跟我们的内心有关系。这个时候，超越药物、超越技术、超越现实能力的某些力量，对我们心灵更能发挥有效的作用。

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。

如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

大家如果认真地思维一下，会明白这样的道理：对于现在拥有的这些财富，我们并不是它长期的主人，只是暂时的。再过10 年、20 年，这个财富的主人也许就不是我了。时过境迁，到时候是什么状况，真的很难说。在某种意义上，我们拥有的这些财富，今天很不错，明天也许就荡然无存了。就像烟花一样，不知不觉就上去了，在天空中显得特别美丽、特别灿烂，但在很短的时间内，就消失在空中。

我们的财富确实如梦幻泡影，佛经中也是这么讲的。很多人刚开始不知道什么叫梦幻泡影，等他的股票一跌再跌，一下子就亏了几百万、几千万甚至几个亿的时候：噢，原来财富真的如梦如幻！那个时候，对如梦如幻的认识非常深刻。我接触的很多人，当股票不断上涨时，不知道如梦如幻，心里一直有一个欲望，“会再涨、会再涨”；一下子没有的时候，“哇，确实如梦如幻”，很多人都有这种感觉。

人们总是抱着一种美好的心态，一直想着我要如何如何，从来没有想过如果自己突然离世，要怎么处理这些财富？是传给子孙后代，还是由朋友来接手？国外的企业家，一般会提前写下遗嘱。而我们大多数人在这方面没有一点准备，甚至连提都不想提，总觉得这样做很不吉利。因为按照传统思想来说，人们忌讳提到“我死了以后要怎么样”。但即使你不提，这也是每个人无法逃脱的事情。一旦死亡真正来临时，或者你辛辛苦苦挣一辈子的钱被子孙败光时，那时你又会是怎样的感受呢？这一点值得大家深思。

蜉蝣是一种很小的昆虫。它只有一天的寿命，所以有“朝生暮死”的说法。但在这短短的一天里，它也可以完成蜕变、飞舞、交配、产卵。其实，人这一生就像蜉蝣一样的短暂。年轻时勤奋努力，等到中晚年功成名就时，六根也在慢慢衰退，眼睛看不清楚，耳朵也听不清楚。

佛教中经常讲到“人生无常”。不管是对我们的身体和事业，还是对国内外形势的变化，最好多观一切无常。要知道，坏的会变好，好的也会变坏，这才是无常的真谛。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。

现在人们特别迷茫，主要表现就是连到底有没有后世都不想去观察。一提起后世，他就说：“不要提了，连生都解决不了，还谈什么死呢？”始终有一种畏惧心、排斥心，觉得谈死是很忌讳的事。如果小孩子提起生死的话题，大人就认为这个孩子迷信，应该让他多接受科学教育。

但大家要想一想，如果真的有后世、有业力，而我们一直闭口不谈，这也是一种悲哀。生死轮回，应该是全人类都需要关心的问题。如果我们只关注眼前生活，今朝有酒今朝醉，一生就这样混过去，实在太可惜了。

人生这短短几十年，一直为了追求荣华富贵、高官厚禄而忙忙碌碌。到最后你离开了世间，地球还是照样运转着，一辈子其实也就仅此而已。

在过去的每一个朝代里，不管是富贵的人，还是有权力、有才华的人，他们都曾努力奋斗过。但如今再看，历史上仅留下一些名字而已，有的甚至连名字也没有留下。当然，这并不是说不要去努力，努力很有必要，但不要特别地执著。