无常与死亡

我们终究会离开这个世界，如果今生能够行善断恶，那就不必担心死亡，后世也不会感受很多痛苦。诚如《教王经》中说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”在死亡来临时，即使是国王，眷属、财富也不会跟随，只有善业、恶业才会如影随形。

无论是居士还是出家人，如果表面上道貌岸然，内心却从来没有仔细体会过人身难得、寿命无常，那即使口头上说着大圆满、大手印，炫耀自己得过什么灌顶，修持什么法门，也都毫无用处。

现代社会里，很多人都担心衰老和死亡，但器世界和有情世界都是无常的，谁都无法避免这两件事。相对而言，修持禅定的人寿命比较长。在汉、藏两地有很多百岁以上的修行人，他们虽然高龄，但看上去却很年轻，就是因长期禅修而焕发出的生命活力。

作为出家人或在家人，学了法以后，内心应该有所转变，人生非常短暂，短暂的人生到底是造恶业度过，还是造善业度过呢？如果造恶业度过，这没有任何意义，不如早点死了好，否则会像《因缘品》中所说，先前高高兴兴地造恶业，最后哭哭啼啼地感受果报。

麦彭仁波切说：“若人仅于弹指顷，观修诸行苦无常，空与无我四行相，经云此福胜无量。”我们于弹指间修无常、观一切皆苦，做到这个并不困难，希望大家还是要修行。如果没有修行，自己会一直处于无明的密布乌云中，不可能逃脱出来。

其实在人临死或死亡之后，助念都非常重要，所以今后我们一定要在居士中建立临终助念团。另外，发现人快要死时，在他的旁边也不要说引生贪嗔的话语，更不要哭哭啼啼，那时应尽量以佛法来帮助他获得解脱。

如果我们在无需指望他人之时尽力积资净障，死的时候就会胸有成竹，既不需要作七期佛事，也不必胆战心惊地畏惧罪业在前面等着自己。一辈子修行的人死时确实很快乐，就像从火宅中解脱出来一样，心中无怨无悔、无所畏惧。

一个人是上升还是下堕，临终之际的心念最关键，那时千万不要产生恶念。如果觉得要产生恶念，一定要提醒自己：这辈子即将完结了，我千万不能以恶念来结束这一生！当然，临终的心念是善是恶，生前的串习是最重要的。

因此，如果我们有机会，要提前处理自己的财产，如果没有机会处理，临终时内心要舍弃它们，作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之，临终的心态很重要，如果没有把握好自己的心，即使平时天天念佛，也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。

所以临终一念非常关键，今后我们如果看到即将离世的人，千万不要让他们接触不悦意的对境，要让他们眼看佛像、耳听佛号，如果在这种氛围下安静地死去，一定能往生极乐世界。

因此，我们很多人在现世的时候、你还没有死的时候，发愿是非常重要的。很多人都认为我在临死的时候就指望一位上师，那位上师请求阿弥陀佛、或者阿弥陀佛一定要想办法（把我扔到极乐世界去）。但是你今生当中、现世的时候如果没有修持，到临死的时候能不能修持往生也是非常难说的。

一个人平时有什么样的思想准备，关键时刻就能用得上，这也是一种自然规律。比如，一个手拿拐杖的人，他平时就用着它，也觉得这是自己的依靠，而一旦要跌倒的时候，他就会依仗它来撑住身体。同样，当我们平时修炼往生法的时候，也意识到这是临终时的依靠，这样一旦到了临终，便用上了。

如今我们遇到了《观经》这么殊胜的法门，应该抓住这个解脱的良机。在临终之际，自己要依《观经》观想，如果自己实在不能观想，就要让人为自己念诵《观经》。

临终之际，如果能得到诸佛菩萨的加持，内心会非常欢喜，就像某人要离开某地时，如果突然有好朋友出现，心里非常欢喜一样。很多中阴窍诀里面说，这种欢喜的心态对于解脱是非常重要的。

要知道，世间法没有任何实义，包括出世间的辩才智慧，临死时也派不上用场，唯一有用的是什么？就是要往生净土。

我通过这种方式给大家传法，肯定只是一段时间的事情，不可能永远这样。世间任何一件事情，都不可能恒常不变。对于暂时显现的因缘，你们一定要懂得珍惜。

如果自身有一定的修行境界，对佛法的深意真正有所理解，那普通人认为非常可怕的生老病死，我们佛教徒——不管是在家人还是出家人，会像逛花园或观光旅游一样，非常轻松，并以一颗欢快的心来迎接。有境界的人，的确有这种能力和把握。

作为佛教徒，我们经常在别人面前说，“佛教对生老病死非常管用”，但你自己对父母、上师的生老病死都没有淡定的心态，这话恐怕没办法说出口。

有时候，我们自己建成了一个小经堂，或者在家里装了一个小佛堂：“啊！我的佛堂装修好了，今天把金刚道友全部请过来。我这个佛堂如何如何……”有时候这样做，还是有必要，但不要太贪著。世间那么坚固和庄严的建筑，都没办法长久稳固，何况我们的小经堂、小佛堂呢？

虽然很多人都有生生世世不离师的发愿，但业风的力量特别强大，不知道将来会把你推送到什么地方。因此，当你拥有的时候，应该懂得珍惜。一旦离开的时候，自己要知道，这就是无常。

有时候看起来，世间人每天不停地忙着，这样忙到最后有什么用呢？如果没有修持善法，为了这个虚幻不实的身体忙多少年也是白忙。再过二三十年，现在我们为之忙碌的一切都会消失，一点也带不到后世，唯有造的善恶业会紧紧跟随自己。大家一定要明白这一点！

世上所有事情，的确像佛经中讲的那样“万法无常”。《贤愚经》中讲到“无常四际”，即聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。所以，不单单是传统出版社，就算现在很火的有些网络平台，它们的命运也是无常的，未来也会面临很大危机。

每个人的修行程度不同。如果修得很好，完全可以超越死亡；如果修行力度不够，即便皈依也未必有把握了生脱死。

作为佛教徒，如果无常观修得很好，你一定会越来越精进，绝不会懈怠、懒惰，因为你知道自己的生命不会太长，总有一天会离开人世。当自己离开的时候，世间所有名声都带不走，世间八法都变得毫无意义，因此一定要精进行持善法，唯有善法可与自己生生世世相伴。

对没有信仰的人来说，有无常观也很有意义——当你做事情的时候，会自己安排妥当，不致过于懈怠。我听说有些地方的人效率比较低，可能一天只能办一件事情。其实从世间角度讲，这样也不太好，人还是应该有一种紧迫感。这就是观无常的作用。

上师的离开是正常的，佛陀也会离开，我们每一个人都会离开。即使上师离开了，我们也不要忘记，将最具价值的真理，传递给千千万万的有缘人，这就是我们的责任。

我的父亲早已离开了世间。其实，每个人到了一定时候都会失去父母，这时自己一定要坚强地面对生活，不断努力学习。

普通人是面对死亡，成就者才会面对涅槃。成就者因为生死自在，故涅槃是自由的。作为一般世间人，应该提前对死亡做好准备。如果自己修行比较好，死的时候，可以自由自在地离开世间。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。

佛教中有句话叫“三界皆无常，如秋日浮云”，意思是，万法都是无常的，就像秋天的白云一样变化多端，世间的感情、金钱、地位……一切都如云聚云散，并非长久。也许，大概的道理我们能明白，但唯有结合生活中发生的事情去思维，才会真正有所受益。