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‹ 上师语露

空性与观心

空性、无我、观心、心的本性。「认识心性」共107条。

认识心性107

心的本性光明与空性、如来藏与本具佛性、明心见性、依上师窍诀与加行认识心性、认识后长期护持

  1. 努力最终要落到心性上

    禅宗也讲,不论好的念头、不好的念头,只要有念头,对真正的修行都有障碍。所以,我们要真正修行,必须通达心性如虚空的实相;如果没有通达,就不能根除轮回见解的根本。所以,大家的努力,最终还是要落到心性上,如果对心的本来面目有所证悟的话,学什么法、修什么法都会比较容易;如果对心性不那么了解,没有认识心的本性,即使行为上一辈子都在修行,效果也不一定很好。认识了心性的话,修行的力度跟没有认识心性的人截然不同,效果完全不一样。所以,这方面必须努力。

  2. 安住心性恐惧就没有了

    这次我出来到明天回上海,我算了一下,坐飞机已经有88 个小时了。在这个过程中经常有气流,心里觉得“哇,这次已经不行了”,有时候我会祈祷,有时候是安住心性,安住心性对我来讲是最管用的。也许你们不相信,确实如果没有安住心性的话,我也经常很害怕。安住在心性当中的话,所有的恐惧在那个时候就没有了。所以,有时候需要安心,但有时候需要祈祷。

  3. 心的本性原本如此

    众生由于虚妄分别,认为万法有生有灭,可以通过思考和言词来表达,并非不可思议。但如果认真去观察,就会发现心的本体不是有生有灭,而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候,可以观察到内心的很多世界,会发现原来自己每天有着各种各样的分别念,但其实心的本体并非如此。

    当一个新事物出现时,我们很容易会认定它是最好的,然后另一个出现时,又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体,才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候,自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的,而是心的本性原本如此,这也是禅宗中说的明心见性。

  4. 修行不一定非要闭目打坐

    所谓的修行,不一定非要闭目打坐。作为学者,应该既要思维法义,又要观察内心,这样很容易明心见性。我们每天忙忙碌碌地奔波,从中又得到了什么呢?纵观整个大千世界,人类可能连一只小虫都不如。生活中,我们会觉得有些事情很重要,包括买房、买车。其实,这就像小蚂蚁一样,得到一块小泥土时,它也是很执著的。而当生命结束的时候,才知道原来只不过是一场美梦。这样的美梦,每个人都会做,但未必知道它的真相。作为读者和学者,应该有一种稳固的智慧,这才是真正的思想。

  5. 经常去修就有机会认识自心

    禅宗大德和我们一样是人,密宗的虹身成就者也是人,为什么他们能找到“烦恼即菩提”的窍诀,我们却没有呢?一方面是因为前世的善根和今生的修行不同,另一方面,也是因为很多人根本没有修过。如果经常去修,无论是出家人,还是在家人,都有机会认识自己的心。一旦你认识了自己的心,任何烦恼都将无机可乘,不会对你造成危害。因此,认识自己的心,在生活、修行当中非常重要,大家要多加关注。

  6. 心的本体空中有明,这就是光明

    每个人的心都是光明的。这种光明,实际上是所认识的心性的另一种特质。所谓的光明,并不是像阳光或者灯光一样,特别耀眼。心的本体是空性的,在这个空性当中,还有明明清清的部分——并不是像虚空那样的单空,这就是光明。禅宗也有“烦恼即菩提”的道理。这个道理,通过上师的窍诀或自己的修行,最后得到了,就是所谓的认识心性。

  7. 专家学者的傲慢会障碍认识心性

    有些时候,专家也好,学者也好,有自己的傲慢,可以说是一种职业性的分别念,心一直没法融入本来面目。如果一直这样,到死也不会认识自心的本面。而我们有些人,身份虽然非常普通,却有可能认识最高的境界。尽管没有什么丰富的专业知识,最后却认识了自身本具的如来藏本体,这个可能性是有的。

  8. 必须长时间实修上师的口诀

    我们要对上上下下的胜劣众生有一颗善良的心,除此之外,还应该看看相续中是否生起了大圆满的修行境界。若想让大圆满的实修境界在相续中生起,必须长时间实修上师的口诀。

    举个例子,就我而言,我依靠的是每念一百遍麦彭仁波切祈祷文的间隔,随句思义地念一遍《直指心性》,然后我再入定稍微观一下,看看能不能明白一点点。就这样,当我把《直指心性》念了将近一万遍时,上师祈祷文也念了将近一百万遍。也就是说,这两个念诵轮番念,怀着特别大的信心,每念一百遍祈祷文,就念一遍《直指心性》。当我在它的意义中入定时,觉得“心的法性真的就是这样啊”。

  9. 边干家务边观自心

    一般显宗的法需要多年闻思修,并付出很多努力和勤奋。密法的修行不用特别勤奋,到寂静的山谷去简单地念些咒语、观心的本体、禅修,或边干家务边观自心,无论何时都对心性实相生起不共的定解。虽不像出家人那样广闻博学,但也已不失己道、不离法味精华、不离证悟觉受。如此,修法觉受就会在相续中自然生起。之所以在相续中能轻易地生起殊胜证悟,最主要来源于持明传承上师的教言、甚深道的加持力、甚深法的力量、信心及与根本上师的誓言。因缘具足时,再平凡的人也能在相续中现量获得殊胜证悟。

  10. 通过实修实证了解最彻底

    比如,佛教中有认识心性的法门,自己依靠这些修法,可以完全通达心的本性。那个时候,即使成千上万的智者来到你面前,说你通达的心性是错误的,你也丝毫不为所动,他们也根本无法否定你的见解。

    这一点,从禅宗和密宗的很多公案中,就看得出来。看了历代大成就者的事迹,我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是,这些道理,在不信仰佛教的人前面,说一百遍、一千遍,可能也没有任何意义。

    因此,要真正认识佛教真理,通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

  11. 观一观自己的心

    不管是教授、学者,还是一般的佛教徒,现在请你们观一观自己的心——

    观的时候,你会发现:我们这颗心,并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上,也不是在心脏里,更不是在别的什么地方。从小到大,我们一直认为有个“我”存在,认为“我”有一颗“心”,但是这颗“心”,到底是什么颜色?什么形状?什么样貌?……这么一一观下来,你会生起一种前所未有的认识:“稀有啊!原来心的本体是空性,同时又是光明。”

  12. 先修完加行再认识心性

    在佛法中,很多修法都需要基础,否则,法再殊胜,修起来也有一定危险性。所以,对学佛的人来说,最好的方法就是先依次修完所有加行,之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式,直截了当地认识心性。

    要注意的是,在此过程中,最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下,上师的一个表示,比如让你看看阳光,看看花,或者随便说一句话,利根者当下就开悟了。开悟以后,当你用智慧观照无边众生,见他们因为不认识这一点,而毫无自在地漂泊轮回中,日日夜夜饱受煎熬,自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍,即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

  13. 本具佛性从未远离

    当然,值得一提的是,开悟时所现见的佛性,是人人本自具足的。所谓“夜夜抱佛眠,朝朝还共起”,这个本具的佛性,就是我们自心的宝藏,我们每天夜里都抱着它入睡,清晨又与它一同醒来,从来没有远离过。就像水,哪怕变成了坚硬的冰,水的本体也没有离开;或者像海里的波浪,无论是小浪花还是滔天巨浪,跟大海也是无二无别的。同样,你我不论生起什么分别念,贪心、嗔心、痴心……在起现的当下,与本来的佛性都并未远离。

    不过,虽未远离,我们却不认识,这也是最悲哀的地方。所以,大家一定要通过学习来了解,尤其要接受善知识的引导,否则,我们照样还是不认识,照样迷惑,照样在轮回中感受三大痛苦、八大痛苦的折磨。

  14. 循着次第一步一步修

    你们每个人的情况都不同,如果有兴趣,可以循着密宗的修行次第,从前行法修起,之后得灌顶、求大圆满窍诀,这样一步一步地来,最终必定能证悟不可言思的境界。或者,也可以像禅宗修行人那样,首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论,只要有了正确的指点,并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它,也一定会有所收获。

  15. 最要紧的是通达心的本性

    你们想一想:世间有这么多的学问,可谓包罗万象,但用你有限的生命,能否通达无碍呢?显然是不可能的。一方面是做不到;另一方面,如果这些学问不能触及生命的真相,做到了又有什么意义?

    所以,在我看来,对任何一个生命而言,最重要的学问,是帮助他认识自心的学问;而最重要的认识,就是认识心的本来面目。否则,你来一趟世间,忙忙碌碌学得再多,也可能是在虚度人生,这不是太可惜了吗!因此,没有财富不要紧,没有地位、名声也不要紧,最要紧的,是通达心的本性。

    而要通达心的本性,以动物或其他的生命形态,都是很难实现的,唯独人身最好。但遗憾的是,人在物质上有了进步以后,就自以为先进,不肯探究心的真实层面,甚至连“生命是伴随着心的流动而轮回不息”这么一个最普通的认识,能了解的人也是少之又少。

  16. 修心是对心的一种训练

    如来藏,也就是我们的真心。对于这个真心,首先要从理论上了解,了解以后,当你真正有所开悟时,它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧,就是从这里来的;现在的人在禅修以后,调节了身心、对治了烦恼,也是从这里来的。

    所以,你想利用它的功能,就要学着修心。修心,是对心的一种训练,这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了,人会健康,而心一旦训练到位了,种种功德便会纷至沓来。

  17. 无明不离如来藏的智慧

    正因为无明依靠因缘而起,所以它是可以远离的。如来藏的本体常住,只是暂时被无明遮住了而已。

    那无明和本体是什么关系?

    禅宗、密宗都认为,就像波涛不离海水一样,当你不认识的时候,大海是大海,寂静不动,波涛是波涛,汹涌澎湃;一旦认识的时候,波涛就是海水。同样,迷的时候,我们认为有种种相的差别;悟的时候才会知道,在实相层面,“起心动念无非智慧”,就像波浪刹那不离海水一样,无明一刹那也没有离开过如来藏的智慧。

    事实如此,只是我们还没有认识。

  18. 心的本面如此简单

    当你在一瞬间里认识心的本性,你将发现,原来心的本面如此简单,只是无始以来我们和芸芸众生一样,从来没有通达,所以才会一直在红尘中翻滚,在轮回中流转。

    就心的本面而言,这里没有我们现在所见的对立、浮躁、不净和丑陋世界,一切呈现除了纯一而美丽的景象外,别无其他。这才是最精彩的境界,可惜我们还感受不到。正因为不了解这种空性本质,我们以再再叠加的分别妄念,将原本不存在的东西当作真实、坚固的存在,进而在执著、求取、计较、分别中,把自己弄得苦不堪言,坠入深渊。

  19. 通达心性是终极救助

    所以,如果我们想借由禅修来寻求心灵救助,最好致力于体悟心性。因为只有通达心性,才是对心灵的终极救助。

    不要觉得这个太高,其实我们有这个能力,也有这种因缘,人人都可以透过虔诚的信心和精进修持,证悟远离戏论、不可思议的般若境界。当你掌握了以心观心的窍诀,也能随时随地去观照时,观照中,外在世界就会完全融入你的心。

  20. 认识心的本来面目就是法界

    以前有位上师,在一个圣地照见了文殊菩萨,异常欢喜,唱起了金刚道歌。歌中说:“从前,我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方,今天才知道,原来他从来都没离开过自己。”

    所以,一旦认识心的本来面目,实际上它就是法界,就是如来藏,也是最了义的本尊。当没有认识它的时候,我们可以分开讲:所谓的影像本尊是如何发生的;法界是无二智慧的对境;如来藏是一切众生心识的根本来源,也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解,从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴,或在不同众生面前分开宣说时,则需要用不同的语言来表示。

  21. 恶是依靠外缘偶然产生的

    就像天空本来是清净的,乌云是偶尔来的,同样,我们的心也是清净的,恶是依靠外缘偶然产生的。

    拿贪欲来说,如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱,这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里,可能就不会有什么贪念。所以,依靠环境、朋友等因缘,可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空,同样,以因缘产生的恶,也会暂时障蔽我们的本性。

  22. 现前本来面目不可能一蹴而就

    虽然人性本善,但要现前这一本来面目,需要经过漫长的时间。佛教有个名词叫“三大阿僧祇劫”,这是一个形容时间很长的单位,长到我们无法想象。为什么需要这么长呢?因为我们沉溺在轮回中的时间太久了,想恢复成原来的样子,不可能一蹴而就。所以,在佛教眼里,几百年、几千年应该不算长。

    而且,因为各个时代不同——佛教将其分为果法、像法、末法时期,众生的根基也不同。如今我们处于末法时期,要用佛教理念转变所有人都行善,不太可能。但很久以后弥勒佛会出世,那时是果法时期,佛陀一讲法就会有很多人得果,或者现前本来面目。而现在跟佛法结过缘的众生,到了那时,智慧很快就会得到开发。

    这个浊世,人心虽然有点恶,可佛法的真理一旦有人懂得,就有了开发本性的能力,这也是佛教所起的作用。

  23. 智者是用心来体悟

    佛教的有些内容并不是用语言来说的。以前六祖大师说过:“迷人口说,智者心行。”意思是说,愚者仅是在口头上讲,而智者是用心来体悟。因为我们心灵的很多东西,包括禅修开悟,完全是一种心的体悟。这要依靠前世的习气、今生的修行,以及对自心本来面目的了解。当我们以一种宁静的心态,去打坐,去感悟,终会知道,不管说再多的语言,原来我们的心就是如此。这时就会恍然大悟:东方文化当中,包括禅宗、密宗等所提到的这些道理,现在的科学家不一定能发现。科学家是依靠各种仪器和科学推测来了解事物的;而佛教修行者虽然也需要理论,但在理论的背后,更主要的是自己去感悟。自己去感悟时,最后会完全明白心的本体。一旦明白了心的本来面目,生活中的各种压力、痛苦和情绪,都会减轻,甚至荡然无存,这也是一种修行的体验。

  24. 体悟心性有两种情况

    体悟心性,可能有两种情况。一种是先天性的:有些修行人对心性体悟得特别快,稍微点一下就可以,这是他的先天素质。佛教讲,这种人是利根者,跟前世修行有关系,今生中稍微有一点因缘,就会瓜熟蒂落。

    还有一种情况,虽然他先天的资质并不是很好,但后天很勤奋,勤学、勤修,这样的人也可能很快开悟。有人刚进入这个领域时,对佛教的信心可以说一片空白,但是他不断地努力,通过逐渐积累和沉淀,最后远远超越了那些基础好的人。

  25. 认识心性都非常重要

    想要证悟“万法皆空”,我们就必须要先学会观察,否则,很多人都会对空性感到恐惧和困惑。有些人认为,佛教认为住所、饮食、衣服等都是“空”的。事实上,在名言现量中并非如此。但在胜义之中,如果我们通过智慧观察就会发现,不仅物质的自性不成立,甚至连心也如同虚空一般没有自性,这在佛教的显宗中有宣说,密宗中更有详细的讲解。

    不论大家是否信仰佛教,认识心性都非常重要,因为我们恰恰就是因为没有认识心性,从而在生活中感受着众多的痛苦。

  26. 观心非常重要

    观心非常重要。很多学习藏传佛教的人在修加行、修各种法,目的都是为了认识心的本性。因明的辩论、中观的辨析、密法的安住,乃至佛教八万四千法门,最终极的意义都在于此。

    对有缘者来说,认识心的本性可谓易如反掌;对一般根基的人来说,则不会那么容易。但不管怎样,观心有很大利益,如果一个人懂得观心,遇到再大的麻烦,都能迎刃而解。这正是成就者和凡夫人之间的差别。莲花生大士曾说,如果不认识心的本性,即便是通达千经万论的班智达,也还是愚痴之人;如果认识了心的本性,即便是目不识丁的牧童,也成了通达万物的智者。这句话值得大家深思。

  27. 光明与空性无二无别

    很多人读过《金刚经》,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这是从过去、现在、未来三个时间在观察;而《楞严经》讲的心不在外、不在内、不在中间,则是从方位上观察。但不管从时间、方位还是本体上,正在产生分别念的时候,都应该仔细看看,它到底是什么样的。你会发现,它的本体并不存在,是一种空性,而空性中又不是什么都没有,明明清清的心是一直都有的,这叫光明与空性无二无别。

  28. 认识心的本来面目

    刚才我们在心里面观想的释迦牟尼佛,具有相好庄严的金色身相,实际上,这是由我们的信心、智慧而显现的,但当我们再进一步观心的时候,就会发现,其实心既不是有,也不是无,它远离一切边,远离一切戏论。这就是心的本来面目,而佛教修行最根本的目的,就是要令我们认识心的本来面目。虽然善心显现清净刹土、佛像,恶心显现地狱等等,但这些仅存在于尚未认识自心本来面目的阶段;而当我们用心观察心,就会逐渐认识到,其实心远离一切戏论,同时又并非空无一物。实际上,心有光明,而光明和空性无二无别。这就是依靠窍诀来认识心的本来面目。

  29. 用心来认识心

    大家可以安住在自己的心性当中,用心来认识心,这就是修行,也是修行的根本目的。佛教将认识自心称作开悟,它能断除轮回的根本。如果你在认识心性方面稍微有一些境界,那禅修时即使外界十分嘈杂,也不会产生任何干扰。

    修行非常重要,我们在短暂的即生当中一定要修行,不然理论上讲得再好,也没有任何用处。希望大家都能安住于自己的心,用心观察自心,并认识到其实自心与光明、空性无二无别。

  30. 认识心性是修行人最希求的

    其实,藏传佛教重视对上师的信心,重视上师给的加持品,归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言,能够认识心的本性,不仅自己的痛苦烟消云散,在哪里都快乐无比,而且会获得强大的磁场和力量,何时何地都能帮助千千万万的众生。

    认识心性,是每个修行人最为向往和希求的,其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

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