闻思修行

如果有信心，在读一部经或看一部论的过程中，就有可能深深认识自心的本来面目，或一切万法的真相。自古以来，许多高僧大德都是这样过来的。而菩提心的来源就是《般若经》，现在也很容易得到，所以大家一定要经常读诵。可是很多人每天都忙着琐事，而忘失了菩提心。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”的确，虽然表面上看来做了很多事情，但若没有以菩提心摄持，很有可能会增长执著，或增加自私自利的心。外面有些发心人就是这样，他们经常宣扬自己：我今天做了什么什么事情。有一位法师开口就讲自己的功德：我今天遇到了一位清华大学的人，他对我很恭敬；我昨天遇到了一位大老板，他对我也很恭敬；我前天遇到了一位美国人，他对我也非常恭敬。其实，对自己恭不恭敬并不重要，最根本的就是要让众生得到利益。但对众生真正有利益的就是菩提心，而菩提心的来源就是《般若经》《华严经》等大乘经典，所以大家务必读诵修学。

讲经和辩论时说的话不一定很正确，但落在文字上时一定不能有错误。你们不管现在还是今后，在将上师讲的教言整理成文字时，一定要反反复复校对，因为这些文字会流传几千几百年。以前佛陀上师说法，弟子马上就能记住，但现在非常可怕，一次说错以后，被录音或者做成光盘，可能几百年以后都会听到……一般来讲，有些上师根据他的窍诀和体验来讲，不会有很大错误，但下面的弟子在文字上整理时，可能会有一点出入。

我们这里有些道友，可能以前所学的知识对你们的心理会产生一定影响。有时候我想，像我们学院里面的小孩，不管是汉族人、藏族人，从小都生长在这样的环境当中，长大以后对前世后世的承许上，应该说不会有什么问题。因为，他们从小就依靠父母、依靠老师学习前世后世存在的道理。从小就有这种观念，长大了以后，这种见解也会很稳固，不容易退失。可是我们有些人，从幼儿园到大学之间一直都学前世后世不存在的论典，到趋入佛教的时候，相续中的邪见习气已非常深厚，可能心中的疑结很长时间也没办法解开。但是我想，只要你虔诚研究，潜心学习，佛教的正理不可能不断除你相续中如毒树之根般的顽固邪见。

如果一个人为了佛法，连自己最珍贵的生命也愿意舍弃，那说明他的确已经获得了非常高的境界。虽然在座诸位现在不一定能获得这样的一地不退转相，但我们至少应该把解脱自相续的佛法摆在生命中最重要的位置上。有的人总说自己太忙太累，没办法听课，或许你忙也是真的，但其实关键还在于自己的心态，如果你有毅力，对佛法有坚定的信心，那么事情再多也能抽得出时间。因此，希望我们在以后的生命中，永远都不要放弃对佛法的闻思修行。

其实，不管是讲经说法，还是闻思修行，没有欢喜心是最大的障碍。我们佛学院的有些法师还是很不错，讲经说法一二十年，都没有厌倦心。也有些出家人，虽然每次考试都考得不好，但求法的精神很可嘉，在班里很爱闻思，一直都喜欢考试。其实这样非常好，虽然分数不一定非常高，长期爱闻思很重要，无有厌倦很重要。

关于这一点，我还要提醒大家：在修菩提心之前，一定要修共同前行，比如人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚等等，这几个必须要反反复复地修好。没有修好的话，表面上你可能会显现一些境界，但这是不稳固的，以后遇到一点点违缘，它就会像肥皂泡一样，终究必然破灭，一点实质也没有。相反，如果把加行的基础打好了，每个要点也观修得非常深入透彻，密法的一些境界就很容易在相续中生起来了。所以，在座的道友啊，我们现在传讲《大圆满前行》已经有半年多了，之所以讲得这么慢，就是想让大家慢慢地把加行的基础打好，这个基础打好了，其他的正行和理论方面的问题就很容易搞懂了。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

而禅宗等教派中出现的无量无边高僧大德，因为他们认识了心的本性，或者说通达了般若空性，就能行持世俗或出定中如梦如幻、胜义或入定中一无所得的境界。

当然，这种境界并不容易得到，有些要依靠精进修持才能获得，有些要通过祈祷，依靠上师三宝的加持才能现前，除此之外不可能无缘无故得到。若天天都随着世间人转，那永远也不可能。为什么噶当派的修行人说“众人不悦，正合我意”，其原因也在于此。如果很多世间人不高兴，那我就太高兴了，因为不需要随顺他们。如果要随顺，始终也没办法修行。所以，很多修行人都应在清净的地方过特别潇洒的生活，若能清贫寡欲就能无忧无虑，如果能过这样的生活，那就是真正的修行人。当然，对很多21世纪的修行人来讲，像以前高僧大德的行为那样，完全放弃一切世间琐事也有一定的困难。如果实在做不到这样，也要多想般若的功德，自己的所作所为、所言所行，也应尽力相合般若空性的境界，即以正知正念来摄持，这非常重要！

现在很多人看一些故事的时候，就看里面的打仗等不良情节，这不太好！其实，这些并没什么看的，因为它只增长贪嗔痴心。要看的话，就看其中好的格言、教言，这对自己乃至他人的今生来世都有利益。所以，在希求知识和功德时，千万不要看那些给我们带来不好影响的东西。但智慧浅薄的人往往看得很表面，里面甚深精彩的意思根本看不到，这就非常可惜！

其实，自古以来佛陀能不能成为遍知的辩论都是有的；如果我们佛教徒真正能按照两大理自在———法称论师和陈那论师的观点来进行分析，那么这个问题就很容易回答。在古代，在具有邪见的人面前，以古代的文化和佛教的逻辑推理结合起来就可以进行回答；现代的有些人也有各种分别念，也产生种种邪见，在他们面前，以佛教的逻辑推理与现代文化结合起来就可以进行回答。这是完全可以答复的。所以说只怕我们佛教徒不懂佛教的真理，如果懂了，那么回答对方的问题就绝对不会有任何困难。但是现在有些佛教徒，平时也没有深入研究佛教，一遇到问题的时候就不知道怎么说，或者只凭自己的分别念来进行回答，恐怕这是靠不住的。因为现在世间的有些智者，他们的相似智慧应该说还是比较尖锐的；所以，凭我们自己的力量来对他们进行回答，很多问题确实有一定困难。但是，如果我们会用前辈因明论师的教理，那就没有困难。

我讲课的时间也不长，希望大家在听的过程中，把它当作生命中很重要很重要的事情来对待。现在你所听的每一节课，也许多年以后会成为最好的回忆，是你人生最永恒的财富。你现在拼命赚来的钱，死时不一定带得走，但听一课大乘佛法，这个功德，死时一定可以随你而行。所以，听法不要有厌倦心。

有些人经常说：“我闻思修行这么多年好像没有什么意义，烦恼越来越重，境界越来越差，心里越来越烦……”其实不是这样，闻思修行肯定是非常有意义的，只是其效果不一定能马上显现出来。就好比学生读书时可能也不知道自己有进步，但实际上读书和不读书有很大差别。所以每一次发愿、回向时，都要忆念这些功德，增上自己清净的信心。

的确，我们在学院待多长时间也很难说，外面有缘的佛友依靠光盘或书本来学习的机会也很难得，所以在有机会时，大家一定要将般若领悟于心。比如上世间的培训班，若没掌握应该了解的技术，那以后也不会有这个机会；读大学时也应精通所有学习的课程，如果把时间浪费掉，后来也不一定有这样的机会。在学院很多人很精进，把时间、精力全都利用起来，废寝忘食地学习；但有些人并不是这样，可以说得过且过、虚度光阴，这就不太好。

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。

我想，我们学了这部论典之后就会了知，不仅仅在因明的场合里面，就是在实际生活和修行中，很多人始终也搞不清楚实体和反体、自相和共相，将这些混在一起。这样，对我们取舍名言或者取舍因果，以及在很多方面都会造成一些影响。所以，我们学习因明的的确确有很大利益。但学一两天不一定能立竿见影，就像小孩子读书一样，要经过长时间的学习，才能通达所学的知识；而短时间的学习，不可能有这样的效果。当我们学了这些比较理性、比较深细的法之后，一般来讲很多人的智慧逐渐逐渐会磨炼出来。一些简单的词句、一些粗略的语言根本骗不了我们。应该说学习因明的人都会有一种理性智慧，这一点就是学习因明的重要性所在，也是学习因明的利益。

我们修任何一个法之前都要好好地修前行。我希望真正想好好学法的人，从《大圆满前行引导文》开始修，真正放下一切执著，先好好地从人身难得的引导开始，修共同加行，然后从皈依开始，修不共加行。这样的前行很重要。如果前行修得好，就像地基打得很稳固，上面的墙壁和花纹才会持久地存续。所以前行的基础对我们修行人的确特别重要。

在闻思的时候，有些人在很短的时间中，比如两三年或五六年，就把佛经中非常甚深的教义完全感受到，这样就不容易退失。如果学得很肤浅，过几年就会荡然无存。《大智度论》中说：在冬天的时候，即使将一盆开水倒在冰上，但因天气特别寒冷，在很快的时间中它就会变成冰。同样，如果我们学得不是很深入，外面的世界又那么复杂，久而久之就会被同化。

的确，我们不可能一直住在学院里面或上师身边，或长久安住在其他闻思修行的道场，迟早都会面对生活、面对社会。在这个时候，如果我们的能力很有限，而外面的环境又有种种诱惑，那自相续必将受到染污，逐渐自己就会变成一个很失败的修行人，最后言行举止跟世间人比较起来也无任何超胜。若到了这种地步，那世间人也会把你看作一般的人，最终度化众生的愿望也不能实现。

记得《水木格言》中有这样一个教言：“诸法纵难全知，少知亦得大利。江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”我二十多年前读甘孜师范学校时，特别喜欢这个偈颂。确实，所有佛法和所有知识，要全部了如指掌比较困难，但即便了知少许，对自己也有很大利益。例如，《萨迦格言》的整篇你不一定能背，但只要背下一个偈颂，并经常串习运用，对你的生活也有大利；《亲友书》的全部你不一定懂得，但只要懂得一个偈颂，用它经常来观察自己，就像仲敦巴尊者那样，天天忆念摧毁世间八法的那个偈颂，这样完全可以调伏自己的心。

我们在座的各位，不要以为这次听《法华经》只是偶然的机会，其实在这“偶然”的背后，有一种“必然”的因缘。这种因缘，并不是今生的偶遇，而是你前世依止过许多大乘善知识，曾在诸佛菩萨面前发过愿。否则，不要说听闻这么殊胜的法，就连“妙法莲华经”这几个字也听不到。

这样说，不是一种虚妄的鼓励，而是我发自内心的想法。尤其我每天翻阅《法华经》及相关资料时，就像具大贪欲者遇到很多财宝一样，非常欢喜，喜不自胜。在短暂的人生中，能遇到佛陀这么深妙的法门，我们的确非常有福报！

有些人常说：“如果我在这个道场待不下去怎么办啊？上师老人家您走了以后，我怎么办啊？您千万不要离开啊！”这说明对自己的修行没有把握。对修行有把握的人，处处都是善缘，处处都是修行的增上缘。如果修行不好，哪怕终身跟上师、道友在一起，哪怕住在极乐世界，跟他人的相处也会有不如意（这是因明当中的假设句，并不是说极乐世界真有不如意）。

所以我很希望，真正出现一些闻思修行的道场。所谓道场，就是修道的场所。有些地方光是念经、拜佛，虽然有很大的功德，但这只能叫功德场，并不是道场。为什么呢？因为“道”必须在相续中生起来。也就是说五道当中，不管是资粮道、加行道，还是见道、修道、无学道，在相续中一定要生起来。如果五道生起的基本佛理都不懂，那怎么能生起来呢？而弘扬佛法每个人都有责任，所以大家一定要齐心协力建立闻思修行的道场。什么样的道场都可以，居士的道场也可以，出家人的道场也可以；但没有闻思修行就不叫道场。也许这样的话有片面或过激之过，但我觉得道场确实需要对道有闻思，所以希望每个人都能发奋努力。如果大家都有想利益众生的这颗心，那都可以不同程度地放射出光芒。

在座的道友应该明白，我们学因明的目的不是为了和别人吵架，也不是为了自相续生起邪见———挑毛病。目的是什么呢？我以前也讲过有两个目的，第一个目的是自相续真正生起以理引发的对佛和佛法的正信或者说定解；第二个目的，当我们在现实生活中遇到有人对佛教进行辩驳、毁谤的时候，作为佛教徒如果我们连运用基本的佛理来说服别人的能力都没有，那我们自己实在是惭愧，所以为了保护整个佛教并使之兴盛，大家应该学好因明，这是非常有必要的。

前一段时间我也讲过，虽然自己修得不好，但二十多年来基本上没有中断过念《普贤行愿品》。希望道友们今后也要坚持念《普贤行愿品》。当然，要做到这一点，最好是借助共修的力量。以前法王说过，每天上课时不管散乱与否，至少能念一遍《普贤行愿品》，这就是一种殊胜的功德。我觉得法王讲得非常有道理，如果没有大众的共修，很多人不一定能坚持这种善行。比如今天是星期天，虽然我很想念一遍《普贤行愿品》，可是白天忙来忙去，一直没工夫念，到了晚上睡觉时就会想：唉，今天太累了，算了，明天再念吧。很多道友也有这种情况。所以，从长远来看，共修的力量确实远远超过个人修行。如果是个人修行，一两天精进是可以的，而且独自念经感觉很寂静，似乎永远坚持下去都没有问题，但时间一长就坚持不下去了。我以前发现过这种情况，有些居士离开了佛教的团体，后来他们闻思修行的力量非常微弱。所以希望大家以后要重视共修。

我们有缘听到妙法时，应发自内心地欢喜、赞叹，不要认为：“又要听课呀，好累，不上课就好了！”现在很多人是没课欢喜，有课就不欢喜。而这里讲了，“闻法”欢喜赞，不是“无课”欢喜赞。

我们自己听到佛法，应该欢喜，而看到别人听闻佛法，也应该随喜。哪怕是赞叹一句，或是点个赞、送朵花，“哇，你在听《法华经》，随喜随喜！”这看上去是一种微不足道的行为，但实际上等于供养了过去、现在、未来一切佛，这种人非常稀有，其稀有程度已超过了优昙花。

优昙花出现于世，许多人都觉得千载难逢，但如果是赞叹《法华经》的听闻者、传讲者，这更为难得。现在有些人一听说谁在传《法华经》，就“万箭穿心”，这样不太好，应该舍弃嫉妒心、自私自利心，要赞叹！

虽然有些人强调《太上感应篇》，有些人强调《了凡四训》，有些人强调《弟子规》……但这些只是将众生引入解脱道的暂时方便。虽然刚开始强调也未尝不可，但若把它当作最究竟的解脱因缘，那就舍本逐末了。所以不管是法师还是其他身份的人，如果一味希求或弘扬这些法，般若空性却放在那里，就不合理！有些人说：“空性很深，没有必要看。”其实这种说法是魔业，谁这样说，就说明魔已入于他的心。的确，对所有众生来讲，皆应逐渐趋入空性，因为没有它就不可能得到任何圣者之法。所以，没有让众生希求真正的如意宝，只以一些相似法来耽误，就不合理。故大家在以后弘扬佛法的过程中，一定要尽心尽力将此法介绍给众生。当然，因为众生的根机千差万别，暂时讲一些简单的名言戏论法，比如《弟子规》，这也很好。但是，我们千万不能把它看作最究竟的解脱之法，否则就舍根本取枝叶了。