闻思修行

大圆满法讲的也是无取无舍，但在听这个法之前，大家要好好地修五十万加行。修加行是积累资粮的过程，也会让人得到锻炼，你会慢慢地知道：佛教并不是一上来就要安住、不执著，否则是非常危险的。

现在，汉地有很多人走入了误区。比如宗教系的一些教授经常在课堂上说：“你们不能执著，因为本性当中什么都不存在。”他说的确实是对的，但我们到底有没有了悟这样的本性？人贵有自知之明，我们要清楚自己的境界，只是口头上说一些高深的境界是没有用的。比如，你可以说“比尔·盖茨、马云有很多钱”，但你这样说了以后，那些钱就是你的了吗？所以，如果无取无舍的境界还没有融入自己的相续，我们就要按照凡夫的方式继续修行。

一直以来，因为我把藏传佛教的大圆满法等翻译成了汉语，令许多人心生不满，我也受到了一些抨击。无论如何，我始终认为佛法是属于所有众生的，在短短的人生中，我一定会边修学边为大家传法，同时也希望大家对佛法报以珍惜之心，千万不要错失良机。就像去参加宴会，本来每个人都能得到一份礼物，但有些人却因醉酒空手而归，这就十分可惜。

希望大家在佛法中能得到自己应得的那一分收获！

大圆满的修行当中，前面是人身难得、寿命无常、轮回过患……尤其是轮回过患中，地狱的过患是很重要的。不怕地狱的人确实会造业的，他根本没有资格听密法。所以外加行没有修完的人，一般不让听密法也是有原因的。现在有些西方人自认为已经证悟了大圆满，但却不承认地狱，也不知道这是哪一个宗教的证悟。

这是很多人共同的一个毛病，他们最初总是希求一些大大的法——大圆满、大手印，法王也要大大的法王，那天他们说：现在台湾那边，仅仅一个法王的称呼是不行的，还要“法王的主席”、“法王的法王”……他们特别喜欢给自己和别人戴高帽子，但相续中不要说法王，连小堪布的境界都没有的话，只是在名称上这样宣传也没有什么利益。这些修行人特别喜欢修一些高法、深法，寻求一些大人物，这些并不是很重要。

你们也可以看得出来，现在外面，什么佛教逻辑、因明哲学，这方面的书比较多；可是这些作者们，以我的“邪眼”来看，可能大多数都没有修。虽然理论上都会说：这是共相，这是自相，然后语言上是如何如何沟通。但是，真正因明里面所讲的这些内容，跟我们的密法和显宗当中比较深一点的经论结合起来，然后自己在相续当中进行修持的人，在世界当中可以说是凤毛麟角，非常稀少的。

而我们在座的修行人，不仅因明的理论要搞懂，而且应运用于实际的修行当中。比如说我们学因明的时候，对大圆满的如梦如幻，有一定的相辅相成的作用；然后，我们学习大圆满等密法的时候，对因明或者世间的名言也能了解。这样的话，那名言和胜义就互相成为助缘了。这样以后，我们证悟空性的见解就不会阻碍大悲的行为；名言当中的大悲行为，也不会阻碍我们的空性见解。所以，在藏传佛教历史当中的大成就者们，虽然他们已经达到了最高的境界———空性的证悟，但在行为上，是不会舍弃大悲的。其主要的密意，也在这些方面能体现出来。

谁都不愿意生病，同样，谁都不愿意被束缚在分别念的大网当中，因此我们一定要获得解脱。

那么，获得解脱的最好方法是什么呢？就是观佛陀、观佛像，一刹那间观想佛陀都会带来无量无边世间和出世间的利益。当然，如果大家能够修持大圆满和大手印等最高的禅定，那是最好的。如果实在不会修这些的话，我建议大家修释迦牟尼佛的观修方法，这是最适合、最容易的，而且没有任何危险性。就像顶果钦哲法王所说：如果不懂大手印、大圆满的话，就可以修这个法。其实，这与大圆满、大手印的修法是完全一致的。如果学过《上师心滴》《大圆胜慧》等密法就会知道，在大圆满的很多修法当中，最后还是要观上师、观阿弥陀佛。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

当然，为了利他方便，我们也可能会学习各种各样的宗教、各种各样的世间理论，这并非不可以。但最为重要的是，在所有书籍中，要重视与大圆满等相关的书籍。尤其是我们作为稍能辨别理与非理的人，更应当如此。否则，如果我们把大圆满法与世间的小说，比如《红楼梦》、《水浒传》或者《三国演义》相提并论，那我们的价值观可能就出现问题了。

我们要懂得观察自己。灌顶、传法的善知识需要具备很多条件，而作为一个修行人，需要符合的条件其实更多，所以这方面值得我们去细致分析。比如说，你以前听过大圆满、得过大圆满的灌顶，那就要问一下自己：这个法我有没有修过？有没有依靠这个法对心有所了悟？如果什么都没有，那也只是一种形式上的获得，还远远不够。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

人不喝水的话就不能解渴，同样的道理，如果只是理论上明白，但没有真正去修行正法，就不可能获得解脱，所以一定要实际修行。法王在《忠言心之明点》中也说过：“复次劝请莫耽句，胜深要义融心底。”再再地劝说我们要好好修行。那具体应该怎么修呢？首先是修共同加行的四厌离心——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，接着修不共加行的皈依、发心、金刚萨埵和供曼茶罗，这些是前行。修完前行之后，就可以修密宗的生起次第和圆满次第，然后就能进入无上大圆满的殊胜道。这些是修行的基本要理，我想很多人在理论上是明白的，但实际上修得怎么样，你们应该问问自己。

中观法门也是大圆满的前行，修正行时，一定要把它和正行结合起来修。很多人认为，前行只是最初的时候修一修，正行时就不必修了。昨天有个道友打电话问我：“我现在前行基本修完了，下面正行修什么呢？”听他的意思，好像前行修完之后就没有任何用了，修前行的目的就是要修正行，就像先喝一口茶，然后再吃饭一样。但这种想法不一定合理，以前的高僧大德们都是把前行当作正行修法那样对待。这一点华智仁波切在《大圆满前行》中讲得很清楚。

有些人认为前行不是很殊胜，正行才最殊胜。一方面，前行的确像一种入门法，修完前行之后可以趋入正行，但另一方面，这种理解还需要分析。因为前行当中的很多修法已经涉及到了正行的修法，就像我们现在用《中论》的推理来观察，了知一切有为法的生住灭不存在，如果以此观察心的来源、住处、灭处，就会了知心的生住灭也不成立，此修法其实已经是大圆满中非常甚深的修法了。如果通达了此理，趋入大圆满本来清净的修法（正行的修法）就不会很困难。所以，大家对《大圆满前行》和《中论》等前行法一定要重视！

现在有些寺院虽在强调实修，但如果心静不下来，修再多法也不一定有效果。包括大圆满中观明点的顿超修法，如果你没有寂止的基础，不认识自心，安住不下来的话，光盯着虚空是没用的。同样，一味地念咒、做佛事、赶功课是不够的，至少要有一个窍诀令自己的心静下来，这十分重要。当然，这些道理说来简单，关键要先明白重要性，然后再实际修持，这样会比较方便。

我们作为凡夫人，千万不能自视过高，而应脚踏实地一步一步地闻思修行。当深入学习中观、大圆满等经论之后，就会知道得地菩萨的功德和境界是什么样、大圆满第一步、第二步的境界何等超胜，与自己的相续对照之后，才会正确地评估自己。希望每位道友都能善加观察自己的相续，通过闻思修产生真正的定解。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

你们也可能记得，全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》等中观论著当中，经常引用《释量论》的一个教证：心性就是光明，但是被暂时的客尘所遮障。实际上，麦彭仁波切在《大幻化网》里面也引用这个教证，有些大圆满的教言当中也引用。因此，我们不能认为：《释量论》只是小乘里面的法，或者只是显乘里面的法，我们是修无上大圆满的，这个肯定不用学。当然，如果二十四小时，你都能处于没有分别念的大圆满光明境界当中，那倒可以；但对我们有些人来讲，还是要先通过闻思遣除相续当中许许多多的杂乱分别念，然后再去学习或者实修大圆满，这样最起码，对显密佛法不会生邪见。

因此，我们应该先调整好自相续，这一点很重要。就像一块地，首先必须把地平整好，然后才能有耕耘、收获。没有前期的准备，想要马上开花结果，恐怕有点困难。因为有些人的相续中，对因果还不相信，对所有的佛法，包括前世后世，这些还都在生怀疑。相续当中，根本没有一个决定性的定解。那在这样的一种心态当中，大圆满的境界会不会开花结果呢？绝对不可能的。

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

有人会说：在世间，有些老师在二十多年乃至更长的时间中，一直讲某种课程，比如数学或化学等，而他们也以自己的专业知识对社会作出了贡献。虽然如此，作为修行人，大家对方方面面的法义都要有所了解，不但要学显宗，密宗也应好好学习。但现在汉地很多人都很偏心，他们只学显宗，一听到密宗就露出不愿接受的表情，这很不好。而有些人对密宗很有信心，天天都讲一些非常高的《上师心滴》《法界宝藏论》等大圆满法，但对加行等基础法提都不愿提。即使别人讲人身难得等，他也会马上转移话题，口口声声都是本来清净和任运自成。虽然这些高法应该修习，但也必须遵循次第，而显宗的闻思也是基础，若这些都没有，那高法也不一定能修成。所以大家皆应按次第修学，且应打牢基础，若能如是修学则无比善妙。

对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。

无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。

我们有些法师、居士，做事也应具有善巧方便。佛陀度众生时，并没有讲：“全是空性！你不要用转经轮，不要用念珠，这些都是空性！”而是先讲世俗善根，让众生一步一步入门；然后讲单空，破一个边；再破两个边；直至破一切边，这样循序渐进地引导。可是我们有些人，别人都还没有皈依，就直接说：“来，我给你传个大圆满！”“我学过《中论》，里面讲什么都是空，你过来，我跟你讲！”这样的话，就不具足善巧方便。

要知道，众生的根基千差万别，不可能一下子都解脱，而要一批一批成熟，由浅入深次第接引。就像世间的教育，刚上幼儿园时，不可能直接学博士生的课，学佛法也是如此，不能刚入门就学无上密法。