闻思修行

虽然很多人学的是大乘佛法，但是自己会不会变成小乘，这方面值得观察。我也经常在自己一个人的时候思维，虽然我学的是大乘佛教，我的上师是大乘佛教，我处在大乘佛教的群体当中，但是我会不会变成小乘？如果变成小乘，那是什么样子？虽然小乘也是非常好的佛教，但是确实跟大乘佛教的教理相比，有些地方还是有所差别。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

我讲法不关乎利益，有人听的话，我也得不到什么。这不像世间老师，教一个学生一个小时能收多少钱，如果学生没交学费，连网课都不提供。总之，想获得世间知识，需要有各方面的条件。

而最珍贵的出世间法，我们却以免费的方式为大家提供，所以希望大家能生起一点难得心，这一点很重要。不要因为它是免费的，就觉得无所谓。等你真正尝到它的“美味”后，就会有收获。

我那天在甘孜州医院里对那些医生说：你们年轻的医生，趁现在老医生还在，一定要学好知识，不然再过十年、二十年，这些老专家全部离开了单位、离开了这个世界，那时只有靠你自己，如果现在学得不认真，到时候你可能东问西问，甚至连问的地方也找不到，现在有机会你就应该遣除一切怀疑。佛教徒也是这样，善知识具足的时候，你应该断除一切怀疑，学得好一点，否则到一定的时候，自己可能有一定的困难。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

缘起空性的道理应该到世间当中去修。有些人可能只是在寺院或者学校里读一读，讲的时候很会讲，做的时候却很难做到。有些人人格不好，有些人修行不好，原因是什么呢？就是讲的时候夸夸其谈——让你讲道理的话，再大、再深的道理讲起来都比较容易——就像我一样，中观的道理、大圆满的道理，讲的时候好像自己很有感觉一样。讲谁都会讲，你们会讲，我也会讲。但是真正去修、去做，哪怕一个很小的道理也非常难。比如，一个很简单的善有善报、恶有恶报的道理，要在实际行动当中真正如理取舍也是很难的。大道理落到小行为上很重要，要通过小行为引入大道理。在平时的生活当中，茶余饭后也好，行住坐卧也好，看看生活与自己所学的道理能不能圆融。

昨天我遇到一个和尚，我问他：“你有没有发解脱的愿？”他说：“很长时间没有发了，我天天坐禅感觉很舒服，这就是我学佛的目的。”也许很多人也跟他一样，只是为了摆脱暂时的烦恼、获得内心的舒服快乐、自己不被现实的各种生活杂乱影响而学佛，这种佛教徒的层次是比较低的。我们自己应该认识自己，否则自己都不知道自己到底处于什么层次。

我们学院的人有这样的毛病，每次听密法时大家都很认真，人群从四面八方聚集而来；但是一讲到修行方面的教言，很多人连听都不想听了。其实，慢慢观察后我们就能发现，重视加行和人格教育的人，修起密法来大多数都算是成功的；而一味希求高法、看不起浅显或基础法门的人，他们的修行往往不成功。

我个人很强调从基础开始修行，其实很多人的基础不一定非常牢固，在这方面大家应该重视起来，不要认为：“这是一部世间的论典”“这是一部加行方面的法，我这个大圆满的瑜伽士、瑜伽母，还需要学这些法吗？”如果抱有这样的想法，不一定能获益。

即便是三地菩萨都还要去求法，有些高僧大德已经到了晚年，八九十岁还在求法，所以有些居士和出家人，不要以少为足：“我已经听了几堂课了，已经可以了。”凭自己的分别念有了满足感——对世间有漏法没有满足感，对听法却很“知足少欲”“舍不得”多听，在这方面“节省”时间、“节省”资源，这也是一种“消费降级”的生活方式吧。这种方式好不好，你们自己看看。

在座的各位，如果真有大乘的发心，以后不管在任何道场、团体当中，都要先安立法，这个非常重要。虽然我们每天辅导的时间比较短，但在这个过程中，我也一直默默发愿，希望以后我们的法能在不同的地方遍地开花。就像我昨天所讲，大家不可能长期待在这里，一个人到学校读书，可能十年、八年、二十年，最多几十年，以后就会离开的。大家到了各自的地方，应该具备一些境界：智慧的境界、禅修的境界，这样就可以把诸位祖师的法脉传承下去。如《大智度论》所讲，把佛法逐渐传出去，就像一盏灯点亮千盏灯一样，辗转点亮全世界。利益众生最主要是用佛法来利益，这个很重要。有些人将来可能会很有名、有财富、有能力、有弟子，但这时不要天天搞其他一些事情，一定要分清轻重。你要想：“我以前在喇荣的时候，传承上师们都是用佛法利益众生，所谓佛法不仅是一种外在的表相，最重要的是内心要有转变，内心要有转变的话，需要教育，教育有世间的教育和出世间的教育。”这个一定要记住。

我们在生活当中经常会遇到一些人提问——我也经常遇到：“你们佛教不也讲慈悲吗？世界上所有的宗教都讲爱、包容、关爱，这样有什么差别呢？没啥差别，我觉得是一模一样。”很多人就是笼统地持有某种概念，虽然我们也可以说其他宗教有悲心，但实际上名词虽然一样，内容不一定相同；部分内容相同，真正的法相不一定相同；法相相同，那么再从胜义谛等等角度剖析也是不同的——这在别的宗教中根本没有提及。这些问题，作为佛教徒不能仅仅停留在口头上，内心当中应该对它生起定解，而且是牢不可破、非常坚定的定解，那样的话你在任何地方、任何时候都可以运用自如。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

利益众生的方法很多，有些是暂时利益众生，如财布施；有些是长远利益众生，如法布施。用佛法饶益众生的话，可以使众生彻底从轮回中获得解脱，这是非常重要的。所以作为菩萨，自己要先广闻博学、完善自己，让自己的相续生起对大乘深广教义的体悟，这个很重要。有了这样的基础，才能了知众生不同的意乐、根基、界性，之后为他们说法就非常有意义。《释量论》中也说过，如果自己不懂，给别人讲会非常困难的。利益众生的方法确实很多，但最重要的就是讲经说法、闻思修行。

希望大家不要以忙碌、疲惫、身体不舒服，或者家庭、工作为借口，断送了自己学习佛法的因缘。如果天天散乱，整天忙着世间琐事，那确实不太合理。虽然我们都是凡夫，但还是应该努力去靠近真理。尤其是今年，希望大家在般若空性上多下一点功夫。其实，每学一部法的时候，我们都会感受到它的功德，也自然更有热情去读诵、去受持。就像当年很多人学了《金刚经》《心经》之后，都特别愿意念诵，这也是我讲这部法的初衷。当然，过一段时间，这份热情可能会慢慢淡下来，但不管怎样，学和不学、听和不听，终究有很大差别。希望大家能继续努力。

之前有很多人向我请示能不能出去受戒。我知道受戒很重要，受比丘戒、比丘尼戒，都很重要。但又意识到人身难得，堪布、堪姆们也在给大家讲这么殊胜的法，所以觉得还是要抉择一下。如果以后真的没有机会受戒，那去受戒可能好一点。但现在每年在汉地都有很多戒坛。有些戒场说今年是最后一次，但实际上不是，之后每年都有。因此，就目前的情况看，相比于受戒，讲经说法、听经闻法可能更难得。

大家可以观察，在全国三十多个省市，还有多少道场在不断讲经说法。而且，很多讲法的老和尚已经圆寂了，真正宣说大乘佛法的年轻人不知道有多少。我不是反感你们求戒律，因为做这些善法都很好，很值得随喜。我只是觉得当下讲法、听法的机会非常难得，一旦错过了一定会后悔，所以希望大家能抓住机会。

像我从小都比较喜欢看书，感到学世间知识比较容易懂，而佛教甚深和广大的法义需要学习很长时间才能明白，这样之后，相续中得到的见解是根深蒂固的，可生起不被他转的定解，那时恶友也不可能轻易改变你。否则，你可能分不清谁是所谓的恶友，将来你的修行旅途很容易被恶友、恶的环境、恶的文化所转变。当然，如果你原来学的知识不好，之后转变学好的，我们也没有意见。不管你是学佛教、基督教还是其他宗教，甚至不学任何知识，只要对你的人生有帮助，让你能够知道万事万物的真相，我们也不会有什么耽著，也不需要加上佛教的标签。但是作为一个佛教徒，已经自愿加入了这个团队，至少要明白佛教的见修行果和戒定慧的基本道理，明白的途径是通过自己学习。

每个人的修行都是这样，随着相续中的障碍越来越少，所见会越来越清净。凡是有一些闻思基础的人都不会胡说八道，“我见到这个，见到那个”——不是那么容易的。当然有些人通过前世或即生的修行力，确实在自己的清净观中有一些显现，但这是极少数。大多数人都不是利根者，就像世间读书的孩子，有些孩子在记忆方面有特殊的能力，但大多数不是这样。大多数佛教徒都应该接受佛教系统的教育，对相续一定有帮助。

其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。

今天在座的人，我是讲法者，你们是听法者。我想我今天传法不是为了钱财，现在世间上一堂英语课也要一两百块钱，是不是我每天上一堂课，可能你们就会给我一些钱呢？我就有名声呢？我不是这种目的，如果这样我就不具足说法者的条件。你们听法也一样，如果你今天去听大乘佛法，目的是过一段时间可以赚钱、可以自我宣传——“我学过藏传佛教，我很了不起啊！”现在很多人学藏传佛教，不是为了解脱而是为了宣传，如果是这样，听法的发心已经不清净了。我们的目的是什么呢？弥勒菩萨造论的目的是为了度化众生、救度众生，我们学习的目的也是为度化众生，这样的发心很重要。

大家一定要了解万法无常。麦彭仁波切在一个修法中讲过，对诸法无常、痛苦、无我、空性这四法印，哪怕在一瞬间当中修持，功德也远远超过无量时日供养三宝的功德。如果你不能长期修，那在短暂的时间中修一下也很好。现在有很多人喜欢坐禅，但到底是不是旱獭的境界也不好说，你还不如好好观察：“我是不是存在的？万法是不是无常的？整个世界中有没有一个法是常有的？……”这样闭着眼观修5分钟，其功德远远超胜表面上的供养。

这个道理一定要明白，这不是口头上说说或是理论上大概了解，而应从内心中对无常之理生起信心，对外道邪说不要去信任，即生中唯一修持佛法的精华义。

实际上上师应该既提倡参禅等胜义的法门，也要提倡念经等世俗的法门，就像我们上师如意宝一样；但是我们弟子当中很有可能偏堕，认为只要做其中一种就可以了。现在有些人着重实修，原来的念诵都放弃；有些人认为实修是不对的，天天讲理论不行，要到寺院里面去天天念经，这两者都是偏堕一边。