闻思修行

对我们来讲，六年中不要说五部大论，有些懒惰者，加行都修不完。曾经我讲《六中阴》时，很多人发愿修加行，但去年还没有修完。而法王如意宝，显现上六年中的收获，六年中所得到的佛法，一辈子都可以摄受无量无边的弟子。不过，与他同年的一些懈怠者或者持有邪见者，同样在那里混六年也不一定，他怎样修行恐怕也得不到这种境界。所以，的确有些是利根者，有些是钝根者。我们经常讲的“根”，分信根、慧根、进根等五根，综合来分析也是可以的。

其实在修学过程中，这很重要，现在许多人对佛法的基础知识比较欠缺，所以经常堕于极端，有些人觉得佛法特别特别容易，两三天就马上得到感应，好像吃止痛片一样立竿见影。还有些人觉得高深莫测，一般凡夫人根本得不到，太失望，甚至有一种绝望的感觉，像我们这样的人，根本没办法。其实这两种都是极端，我们通过自己的努力和勤奋，部分的境界可以得到。

“他乐自方乐”：只要众生快乐，我们也会快乐。这个教证我讲其他论典时也引用过，不知道你们记住没有？我们应该把这些特别好的教证记在本子上，不仅是记在本子上，否则如果本子烧了也没办法，应该记在自己的心里，这才是最保险的，谁都偷不了、抢不了。不然如果你的笔记本丢了——有些人把所有的教证全部放在iPad或手机里面，结果手机被偷了很伤心，“苹果手机倒不要紧，但里面存有很多很好的教证，现在都没有了！”如果提前把它存在心里，谁都偷不了，心是没办法偷的。

有些人是这里也怀疑，那里也怀疑。如果有怀疑，我希望还是直接跟佛教徒辩论。我们的智慧融入佛经的教义是最理想的，有些人自己根本不知道佛经讲什么，佛教讲什么，却在旁边莫明其妙地诽谤，或者以非常蔑视的眼光来对待，这是很愚痴的一种行为。如果你真的对佛教的有些观点不认可或者有怀疑，可以去学习，看那些智慧能否理性地说服你。佛教并不是光靠一个信仰，如果光有一种信仰，假如你不信，他就不一定能说服你。但佛教是理性的，他说的道理是否合理，你可以从这方面去观察，慢慢自己的智慧会提升的。

《入行论》中讲，真正的修行人，不能只是听课的时候学一学，念经的时候修一修，平时生活没有任何行为。我以前提出过“生活佛教”，倡导大家将修行融入生活的点点滴滴、日日夜夜、时时刻刻，而不是开心时学一学，健康时修一修，天气好的时候忆念一下，一旦不开心、不健康、天气寒冷或人多嘈杂，就把修行丢一边。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

我们还要善于学习，既要学习大乘佛教不共的利他精神，也要学习世间的知识——很多出家人、在家人不得不应对世间所发生的一系列问题，佛教徒也不希望跟不上时代，被时代所淘汰。我希望大家在各方面都善于学习，从佛教徒整体的综合水平来看，现在与十几、二十年前相比确实有所提高。很多佛教徒世间法的水平比较不错，但学习出世间法的时间不是特别够，学佛不能三天打鱼两天晒网，这样不够。既然你选择了这条路，就要让它具有意义，应该专心致志地学习，掌握一定的知识。

如果真的是老年人，年纪大了、头发白了、牙齿掉完了，背诵、钻研可能有一定的困难，但其实现在的很多人都是处于适合学习的年龄阶段，所以应该在自己的学习、工作、生活之余，抽出部分时间认认真真学习佛法，让自己的人生观发生一定的改变。不然的话，处于现在这样一个疯狂的时代，大家都在追逐一些电视电影等方面的娱乐，最后自己也不知道追到什么地方去了。对这些方面，我们不得不考虑。

对听闻的正法，我们应该有浓厚的兴趣，应该有一些触动或反应，并尽量记在心里。这一点非常重要。如果既没有感觉，又没有感应，就像完成任务一样，早一点结束早一点了事：“嗯，等会儿我要好好睡一觉——好困啊！”这样是不行的。

如果能以激动的心情、满腔的热忱和强大的愿望来希求正法，得到的加持和智慧必定具足威力。只是表面上听一下，得到的法也是模模糊糊的，相续中不一定能留下什么东西。

就我个人而言，从二十三岁一直到现在六十多岁，在将近四十年的时间里，学习一直比较努力。以前在学习世间知识的时候，我始终都有一种不满足感，感觉在这些知识之外，应该还有更深更广的道理，因此，我总是有很多疑问。但自从学了以五部大论为主的佛教教义之后，才感觉到无论是从甚深方面，还是广大、利他心方面，自己的智慧和慈悲都远远不够。

并不是因为我是佛教徒才偏袒佛教，赞美佛教多了不起，贬低其他宗教多无知，不是这样的。在兼具深度与广度的观察后，大家应该可以得出和我一样的结论。对此，我希望在世间饱读诗书、拥有一定智慧的人，都能进行观察。其实，除了在学校学的课程之外，还有许多道理是你不知道的，比如，万物的实相、诸法的本性、生命的重要性等。因此，你不应满足于在学校所学的知识，而应该去追寻佛教中的甚深智慧，进而引生不退转的信心。否则，就会像现在有些年轻人一样，认为佛陀说的都不对。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

佛教徒不要只是因为别人说“佛教很好，你去学吧”就来学，这样不一定很稳固。一旦有人说“佛教不好”，你也跟着说“对对对，佛教不好”，别人说“佛教好”，你又说“对对对，佛教好，我要参加，我要好好地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这样人云亦云就没有自己的主张了。应该自己感受它好还是不好？或者它对我的今生有什么改变？对来世有什么影响？人到底存不存在来世？你相信还是不相信？相信有什么理由？不相信有什么理由？这时你会明白很多道理。

内外的变化，都是我们无法控制的。好在遇到了正法，若能以无常激励自己，精进修持释迦牟尼佛传下来的甚深微妙的光明法，一定可以获得恒常安乐的究竟果位。因此，我们应当迫切、认真地修持正法。昨天讲过，行善不要顾虑太多，不要总是怀疑“这个行不行？”“那个能不能？”只要道理上懂了，所有善事都可以成为修行，有智慧的人连走路都是正法。

《大圆满前行》中讲，我们要随时随地修上师瑜伽，吃饭时将上师观在喉间，走路时将上师观在右肩，晚上睡觉时将上师观想在心间等等。看起来是普普通通的吃饭、走路、睡觉、聊天，你如果观修得好，就能转为道用，产生无量功德。相反，如果心存不善，看起来在听课、讲法、转绕、磕头、造论、翻译等，也只是修行的形象。

作为辅导员，有时候为了让大家明白，稍微发挥一下也可以，但在发挥的过程当中一定要懂得佛经和论典原本的教义，如果完全离开教义就是分别念，人的分别念和佛菩萨的智慧有很大的差别。我们一定要依法，不能依人——“这个人很出名啊，这个人很权威啊”——其实现在有些权威也很难说，一些所谓的藏传佛教修行者，为了达到自己的目的而去搞各种认定，有时在网上看到这些让人特别想笑。因此我们一定要依靠经典的教证作为依据，这是很重要的。

其实闻思很重要，比如我们学大圆满的阿底瑜伽时经常说，下八乘全是歧途，全是没有用的乘，在这种境界中的确是这样，但我们还没有到达这种境界之前，渐悟法门是非常重要的。

我有时想，在汉地来讲，顿悟法门兴盛，能利益无量无边的众生，非常好，但是更重要的可能是渐悟法门，如果神秀的这个法门一直弘扬到现在的话，可能对很多人取舍因果、恭敬三宝和认识前世今生的正见方面，有很大的帮助。现在大多数人是否全是顿悟法门者呢？很难说。人人都很希望自己像六祖大师一样，或者我们密宗中的嘎绕多吉那样，一安住就认识自己心的本来面目。很多人虽有这样的希望，但实际上，自己无始以来的业力很深重，即生中的戏论、分别、执著也越来越严重，这时，虽然法很殊胜，但是法与自身相应，还有一定的距离。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

有些人认为自己是佛教徒，但对佛教的基本道理都不明白。有些非佛教徒反而学得还很不错——“我不想学佛，我当一个善良的人、好人就可以，你们佛教里面讲戒定慧三学，戒学里面有菩萨戒、别解脱戒、密乘戒……”他们还是会说一些。既然外行人都在用研究的方式对佛教有所了解，佛教徒自己更应该精进努力。从总体上看，这几年佛教徒的综合水平的确普遍有提高。以前我去一些大城市，人们问的全是神通、算命——“我头痛啊，我怎么啦，你可不可以给我算个命，打个卦？”说明那时的人还不懂佛教的道理。其实，佛经应该要了解佛教基本的因果论、前世今生论。如果你有一定的基础，空性、密法也需要一步一步地深入学习，没有学习是不会懂的。

与过去相比，你们现在确实是福报现前。我们当初并不是刻意苦行，而是整个时代的条件都很差。不要说洗澡、洗脸，有时候连开水都没有——烧水必须上山捡树丫丫。我们一般早晨五点钟起来，然后点燃树丫丫，烧一壶开水，灌在水瓶里，再吃一点糌粑。水瓶不大，是小的那种。中午喝一点水，吃一点糌粑。傍晚的时候，把剩下的水倒碗里，再吃一点糌粑。一天只烧一次火。

当时很多人都是这样：早上五点钟左右起来烧水，一半灌在壶里，一半自己喝。一天只吃三顿糌粑，喝一壶水，一点儿不浪费时间。而且舍不得喝，否则很快喝完了，晚上又要烧火，又要找丫丫柴。那时候没有电——什么都没有。

相比之下，现在除了极个别道友外，大多数人条件都很好。希望大家认真闻思修行。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

我们要懂得佛教的基本道理，在跟别人讲八圣道的时候，如果讲得神神道道的，或者讲的全是错的，或者随便乱讲，那就是不合理的。讲经说法一定要严谨，需要比较精密的智慧，对自己要严格要求，这样的话，即使是精通世间法的人去找你的过失也找不到。如果我们只是按自己的想象随意讲法，而没有以佛法作为基础，稍微懂点佛法的人都肯定看得出来、听得出来。尤其是现在是网络时代，同步直播的方式很好、非常方便，但有时也特别危险——以前没有直播，我讲错了，也就经堂里几百个人知道，但现在讲错一句全世界的人都马上知道了。如果确实讲错了，别人指出来也没有什么可回避的，错误就是错误，大家都能看得出来。我们作为佛教徒，虽然不能十全十美、完美无缺，但还是尽量不要漏洞百出、全是错的，这样特别不好，是吧？

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。