闻思修行

因为每个众生的根基都不相同，在修行过程当中有些人喜欢禅修，有些人喜欢研究理论，有些人喜欢念咒语等等。在集体当中我们对大家统一安排，不统一安排的话，集体的学习就没办法开展。如果有些人实在做不到，也不用特别痛苦。比如我们要求听密法的人一定要修完加行，但有些人既不想修加行——觉得特别痛苦，又想听密法，这样也没必要，不想修就暂时不听吧。有些人很喜欢念咒语，其他的都不愿学——可能跟他从小的爱好或暂时的根基有关，这样也可以，但凡是你所喜欢的善法都不要舍弃，不然“这件事情做不了，那我其他的也放弃”——这种想法是不对的。有时我们给大家提供的方法，不一定每一个人都适应，但不管怎样我们的原则都要坚持，这很重要。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

我个人可能是有不同的因缘，基本上没有在具有邪知邪见的群体当中住过，周围的群体偶尔生烦恼比较多，还算是比较不错的。但很多人将来的因缘不知道是什么，假如我离开人间之后，我对大家没有其他的想法——不期望你们给我念经、做什么功德之类，我唯一的希望：就是特别期待每个人的心里能够通过学习建立正知正见，无论何时何地都要树立正知正见，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。

作为佛教徒应该对智慧有所了解，如果没有了解就会很盲目。《诸法集要经》中讲：“若人于佛教，不达道非道，由痴无正慧，常生于热恼。”现在很多佛教徒由于对佛教的正道和非道不能通达，自己没有智慧很愚痴，经常处于烦恼痛苦当中。有些佛教徒不好好闻思，对佛法一无所知，只是带着一个大大的黄色的包——当然，包里装一些加持品或佛像倒是很好——总比没有好，但是把佛真正的智慧装在自己的内心当中，这才是最上等的智慧者。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

有些人虽然工作很忙，发心很忙，但始终不放弃自己的修行，始终如一地听闻佛法，非常值得赞叹。串习的力量不同，修行也会有差别。

现在，学院有这么好的环境，如果不听闻佛法，会忍不住谴责自己：“大家都在听法，我却偷懒不去，好惭愧啊！”不知道以后离开了学院，大家还会不会有这样的自律？有些人可能很难，有些人应该还可以。

部分道友在学院待了十多二十年，无论上师在也好，不在也好，都一如既往地坚持闻思，从来没有间断过。以后即使离开了，现在网络很方便，有很多下载的途径，只要自己愿意，完整地听一部法也很容易。

我们听法以后，相续应该有所改变；如果什么改变都没有，即使天天坐在那里听，也没有什么用。但人性就是这样，虽然有些事情不能做，但很多人听归听，听完以后照样做。以前我们读书的时候，《学生手册》上规定这个不准、那个不准，墙上也写着不准抽烟、不准喝酒等。老师先给大家念，然后问：“能不能做到？”“能！”“能做到的举手！”大家都举手。下来以后，还是照样抽烟、照样喝酒。很多人都是这样的。

所以说，有些时候对人而言，规则是规则，行为是行为。尤其那些性格比较恶劣或懒散的人，不管上面有什么规则，他照样按自己那一套去做，好像成了一种惯性。

当我们有了不被他夺的甚深定解，在世间的任何一个群体中——不管是非佛教徒，还是佛教徒，你都可以自由自在地展现你的辩才和智慧，而不会胆战心惊——“我不敢出现，害怕别人问我。”当然有些人的不怕，很可能是盲目的——“我无所谓，我也没有什么害羞，别人问我答不上也无所谓，反正乱说也没事”，这是一种无耻的无畏。有些人真是这样，出去的时候特别大胆，基本的一些道理也不会回答，本来应该特别不好意思，但是他一点畏惧都没有，这种人应该是非常可耻的。但是有一些智者很谦虚，他可能不愿意出头露面；而有一部分人内在确实有真实的智慧，这种无与伦比的锐利智慧通过别人的询问、辩论可以展现出来。这种人在大庭广众之中、在芸芸众生的群体里，都可以悠游自在地应对各种问题。

有些堪布、堪姆、法师说：“我们讲经说法这么多年，有时候也越看自己越惭愧，越没有自信！”

不应该没有自信。在某种意义上，我们仅仅念一遍《普行信愿品》的功德，也是不可思议的，在别的世界转生多少世，都不一定能得到。世间人喜欢讲文化自信，我们虽然不知道什么是文化自信，但佛法自信应该可以说。

作为佛教徒，我们真的应该自信。已经得到暇满人身，只要努力挖掘，就可以从佛法里挖到许许多多的宝贝。对此，大家要有信心。

现在有些人只是讲一些表面的法，有些道友已经学了十年、二十年，但是一些甚深的中观、因明及密法的道理却没有学，有点可惜。有些佛教徒一直停留在表面上，自己还没有深入，没有品尝到真正甚深的教义。如果你真正品尝到里面甚深的美味，那别人让你退也不会退的——根本不愿意从中出来。因为你自己学得不深、学得不广、学得不踏实、学得不透彻，才会把学习当作一种压力，把闻思修行当作一种负担，这样特别可惜。

现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

其实，在学院最大的欢喜，就是说法者欢欢喜喜地说法，听法者开开心心地听法。这是我们用之不尽的天人甘露。为什么很多人都想待在这里，让他离开也不离开？这里既没有名声、财富，也没有世间的各种娱乐，唯一有的是上师的加持、诸佛菩萨的加持以及生生世世带给我们无穷利益的正法。大家在这里享用不尽，永不满足。

作为听者，能听到这样的妙法，确实非常欢喜。作为法师，能有机会在末法时代为众生宣说大乘佛法，也确实非常荣幸。将来，大家应该以同样的感恩心、欢喜心和恭敬心，不断地弘扬如来正法。

我在这里强调，各地都有一些佛学会的道友、负责人负责人自己一定要有闻思的基础，一定要喜欢闻思修行，如果你自己都不喜欢闻思修行，还要去管理下面的人，那是一件特别可笑的事情。现在因为种种原因，有些负责人的心很好，但是自己的闻思修行并不怎么优秀。将来，我们特别希望每个地方佛教道场的负责人，他自己要“同事”——自己要闻思修行。现在有很多学佛的群体，这些群体做什么呢？就是要闻思修行、利益众生，如果负责人自己对这方面一点兴趣都没有，甚至还在里面搞各种各样不好的事情，那就很难护持下去，所以各地的负责人是很重要的。

我希望很多人作为佛教徒，要成为具有智慧的佛教徒，不只是口头上说：“佛陀很了不起！万岁、万岁！万万岁！”我们应该通过很长时间的闻思和修行，在真正知道了佛陀了义、不了义经典的甚深密意之后，就算是在一百个乃至无数个邪见者面前，你用智慧宝剑跟他们进行交战，也不会有任何怀疑或者畏惧，此时你真正成了名副其实的佛教徒。闻思是很有必要的。

你初入佛门，还没有学多少就进入世俗，有一定的困难，至少应该在学院、寺院里面，系统学习八年、十年以后再跟社会接轨。作为一个佛教徒，按照传统的原始佛教的别解脱戒来说，出家人的威仪应该非常庄严，行为相当保守，有一部分人是这样做的，也非常好，就像现在的南传佛教，还有藏传佛教中，也是有特别着重戒律的一部分人。但是也需要有一部分人入于世间，毕竟现在世俗人的分别念那么重、烦恼那么多，我们谁都不管他们，完全把他们抛之脑后，谁来弘扬佛法？谁来度化众生？

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多，有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

有些人通过长期修炼，心就能够得以寂静，很长时间也不生一个分别妄念。其实修行是可以训练出来的，不要说我们人，动物通过训练，有些可以说话，有些可以参加体育活动，有些可以唱歌，有些做各种各样的表演……愚笨的动物尚且如此，我们的心为什么寂静不下来？原因就是没有修，修了的话，有些境界是可以现前的。

当然，下功夫修行是个长期的过程。有些人说：“我今天修了半个小时，还起不到任何作用，为什么啊？”不为什么！修半个小时肯定不行，一些动物要驯服的话，半个小时也起不了什么作用。只有拿一条鞭子，在你东张西望的时候，狠狠地打一鞭，有人这样天天管着你，或者你自己管自己，依靠强迫或温柔的窍诀来调心，分别妄念才可以断除，心才能慢慢调整过来。而想要修成这种寂止，又必须先远离对世间的贪著，以及愦闹散乱等种种因缘。

最近通过讲密法和禅宗的法，听说有些道友真的明白了本来清净的道理，我也相信很多人在非常认真地修行，应该会明白的。道理很简单，就看自己以后能不能修持。以我本人的经验来看，听了密法，在依止上师很短的时间中，就知道道理上除此之外再无其他，但在修行过程中，的确需要花时间。我在修行上没有下很大的功夫，在这方面有点欠缺。

我希望很多人对佛教的信仰是在智慧前提下的信仰。现在不论藏地也好，汉地也好，很多人的修行是表面上的，不像有些人包括上师，受过非常传统或有次第的佛教教育，他们从小只是受过一种上师级别的教育，只要会灌个顶、念个咒语就可以。这对于信仰藏传佛教的人来讲，也许是可以的，在没有遇到一些时代灾难的情况下也许靠得住，可是对于现在全世界在另一种文化背景下成长的人来讲，仅依靠信心是不足的，应该知道佛陀到底是什么样，佛陀所宣讲的大悲、智慧的教育和教义到底是什么样，通过自身的智慧观察和剖析，最终才能获得不被他夺的定解，这时就成了名副其实的佛教徒。很多人表面上都会说佛陀是救护者，但在你的内心当中，知不知道佛是救护者？这一点很关键。

无垢光尊者讲的断缘心八无暇，大家也要小心。我们虽然没有转生到地狱、饿鬼、旁生等处，但业力现前、没有信心、心离正法、失毁三昧耶和戒律等问题，却很容易遇到。无论你是出家人，还是在家居士，都很难杜绝。因此，很多前辈大德都强调，要好好观察自己有没有这些问题。如果有，就要努力改正。人身非常难得，寿命又只有几十年——在座的大多数道友，都已经三四十岁了，还能在人间待多久呢？如果现在不改，确实来不及了。

不过，尽管我一直给大家讲，自己也努力“改改改”，可实际行动却很难说。但不管怎样，学了无垢光尊者的窍诀，大家要反反复复地看，反反复复地想，时时对照自己，尽量行持。

我觉得，《大乘经庄严论》是学习大乘佛法者不得不学的必修课，如果不懂《大乘经庄严论》，口头上说自己是大乘佛教徒，我是有点怀疑，因为大乘的教义和理念，可能很多人都并不是很清楚。我建议，不管你是学识渊博的人，还是普通的出家人或在家人，如果真正想了解大乘佛法，还是要系统地学习这部论典。