闻思修行

现在有些人学了点佛法，就喜欢从中搬些言辞来诋毁他人，对一些似是而非的道理夸夸其谈，而对真正的法义只有一知半解，口才和头脑都用在了邪法上，最后除了造恶业没什么意义。个别人对调服自相续的内容学了就忘，反而对那些歪曲佛法、诽谤上师道友的内容倒背如流，为什么会这样？原因就是没有让法融入自心。同样依止过很好的上师，同样去过著名的道场，但最后别人都得到了正法，只有你的相续中却充满了邪见，这种天壤之别真是令人叹息。当然，有时候也不怪个人，而是业力使然，因为学佛路上若缺乏福报，就很难前进，最后不仅学无所成，还有可能着魔造业。所以，我们一方面极有必要时时忏悔前世的业障，一方面也要经常祈祷上师、本尊、护法、空行，让自己学到的知识能够真正利益众生，而不要产生邪见，最终成为恶业之因。

一个人修行好坏，主要取决于自己。佛陀曾经说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”就像一个人学开车，首先需要老司机指点，当师傅指点以后，车到底开得怎么样，就看自己下的工夫了。同样，学佛首先需要善知识的开示，以度母法门来说，有些人可能看过度母像，但如果没有善知识开导，也不可能知道度母法的窍诀，而善知识传讲度母法后，能否得到度母加持，就看自己平时的修行了。

我相信在座的很多人，学了这部论典之后，应该对大乘佛教会产生不可退转的信心。这一点我有一定的把握，只要你们认真学习。在学的过程当中如果有的人是马马虎虎的，听的过程一会儿打瞌睡，一会儿产生分别念，一会儿打妄想，这样的话你不一定能产生信心。如果听完之后就把法本扔在一百公尺以外的地方，一次也不看，也不一定能生起定解。而如果从开始一直到最后一天，都很认真地祈祷、对待，我相信通过学习这部论典，我们对大乘的教义应该有新的认识和新的修行境界，对此我是有把握的。

《大宝积经》中说：“多闻无厌足，勇猛勤求法，如闻而演说，不希求利养。”我很喜欢这个教证，意思就是广闻博学而不厌足，不是听了一两堂课就再也不来了，包括讲考班的人，有些来一个学期就见不到了，有些来一年就再也见不到了。十年前讲考的人现在还在的话，我是很欢喜的，因为他们是多闻不餍足。有些人可能“多闻”是有的，但已经满足了吧？或者是累了、疲倦了吧？包括现在学会里的有些辅导员，有的讲一两年就不见了，很可惜。应该多闻不餍足、勇猛精进！

我们现在提倡生活佛教，有必要结合人们的爱好来修行，但是这种生活也要有佛教的依据，这个很重要。否则的话，如果一些代理法师或辅导员自己在这方面没有串习，在引导的过程当中心里随便想一个就讲，对众生不一定有利。哪怕你给别人讲一个非常简单的道理，也要既符合佛教教义，又符合传承上师的窍诀，也适合当地众生的意乐和根基，这是很重要的。讲经说法者也好、辅导者也好，一定要结合我们经常讲的三种量：现量、比量、圣教量，圣教量是以佛菩萨的智慧、圣教作为依据；比量是以逻辑推理为依据；现量是我们现量看到这些众生的根基是否适合所讲的法。一个上等的说法者，应具足这三种量来摄持众生。这种方便方法既要适合现在众生的根基，又要符合诸佛菩萨的密意，更重要的是：让众生暂时和究竟都能得到利益。

我真心希望大家珍惜现在的闻法机会。这段时间，我在外面想办法给大家远程传法，让你们在家里也有条件听闻，这对我们双方而言都是很好一种方便方法，以后这类方式会越来越重要。每个人都可以把上师的课程和教言存在手机里，无论吃饭、走路、乘车，随时都能听一听。这样慢慢熏染自己的相续，虽然不可能一两天就脱胎换骨，但时日久了，你的心会逐渐产生变化。那我自己来说，在做理疗或处理杂事时，哪怕只有半个小时，我也会利用这段时间，听听法王讲过的开示或念过的经。我们应该尽量把时间利用起来，不要轻易浪费，因为时间确实特别珍贵，要是虚度光阴，几年一晃就过去了。

《上师心滴》有阿弥陀佛的专门修法，依靠这种修持，临终时阿弥陀佛会亲自来迎接。即使我们不能做到这样，作为一个修行人，晚上在佛像前磕三个头，这一点最好不要忘，平时出门也应带着佛像或唐卡，这就是我们跟非修行人的不同之处。同时，还应该每天观想一下佛陀，否则自己的行为不一定非常如法。即使你不会背诵、不会修法，但在面前放上释迦牟尼佛、阿弥陀佛或上师如意宝的像，然后看一看观一观，好好地忏悔、好好地念经，这也是一种修行。这种修行谁都会做，若能这样长期串习，自己就会变成一个很好的修行人。

如果自己没有系统地如理学习，听别人说大乘佛法很不好就可能人云亦云，有些居士就是这样，非常可怜。别人说这个上师很好——“那我要去依止、供养、拜访他”；别人说这个上师不好——“对对对，这个人很坏是个骗子”；别人说这个法很好——“对对对，非常好、非常殊胜，简便易行，加持力很大，力量很强”；别人说这个法不好——“是是是，不好不好，这个法害了我们很长时间，我要放弃”……有些人就像被灌了迷魂药一样随波逐流。自己要有智慧，才能如理取舍。

如今大家有了这么好的因缘，应该向“上”看，不要向“下”看，比如一个人正在做善事，或者在学修加行，那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师，他每次给我们集合时，都用不太标准的普通话说：“稍息，立正！向右看齐，向前看！”同样，我们也要“向善法看齐”，这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行，你不但不修，反而搞各种破坏：“算了算了，这样修没有用，安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人，断送相当一部分人的慧命，是相当可怕的！

因此，大家在行持善法时，首先要用智慧进行观察：这样做，对自他的解脱是否有利？所学的这些，是不是前辈大德的理论？答案若是肯定的，那就应该精进行持，不要随他人的话语而改变。这一点至关重要！

大家趁着年轻，一定要求到法。我希望到这里来的人，哪怕只待一两年，也一定要求到正法。否则，天天想着吃喝玩乐，最后别的道友得到了正法，满载而归，唯独你两手空空地回去，确实比较遗憾。

同一个时代，同一个教室，同一个法门，最后有些人得到了法，有些人什么也没得到；就像同船去宝岛，有人取回了如意宝，有人却空手而归。实际上，不管什么样的结果，都跟自己最初的选择有关。

所以，除了为僧众发大心以外，大家的时间一定要用来闻思修行，不要浪费在区区小事上，更不要在一些是是非非和烦恼痛苦上消耗生命，否则真的没什么意义。

我们可以从两方面观察。从某种意义上讲，人类确实在进步。从远古时期到原始社会、奴隶社会、封建社会，一直到现在，物质资具一直在发展、提升。以前根本想象不到的工具，经过一代一代的科学探索，人类现在都能轻轻松松地驾驭。

但在精神层面，现代人是不是比古人更聪明、更快乐，各方面的品行也都更高尚了呢？数百上千年前，佛教的二胜六庄严、印度八十四位大成就者，以及千千万万的佛教大德们所造的论典，我们今天只是学一下，都觉得困难重重。大家学《俱舍论》也好，学因明也好，学其他论典也好，敢不敢说“我可以超越龙猛菩萨、超越法称论师”？

实际上，现代人的智慧非但没有超越前人，反而越来越迷惑，越来越找不到生命的价值和意义。相比于我们这些后人的认知，前人所造的论典反倒有一种“先进的思想”。

那么很多人怀疑，发心会不会影响闻思修呢？对发心清净的人来讲，不会有影响。我觉得自己已经很忙了，我们这儿应该没有人像我这样忙，但后来我了解到，我们这里的有些带班法师，确实也很忙，在很多部门发心。每次我一提到某些工作，上师、僧众、大家的事情都分门别类地汇报，最后除了发心以外，连自己每天的课诵都拖欠很久无法完成，但是他自己认为，为了众生还是值得的。

后来我感觉到：如果发心特别多，可能会对我们的闻思修有影响。如果发心不太多，不应该有很大的影响，也许你没有发心，这个时间就用在了散乱上。我发现有些道友在为僧众发心时很好，闻思和发心并进，但他不发心时，时间完全浪费了，并没有很好地修行。

这些道理字面意义虽然好懂，但是我们作为修行人，若光讲理论而不去实修，就与世间学者没有差别了；同样，学法者如果只听学问而不去践行，也就成了世间的普通听众，自相续中不会有多少获益。佛法与一般世间法的根本区别正在于此，世间知识只需要大致了解即可，而佛法不仅要求理解，更需要用来调伏自心。

法布施时哪怕是做辅导也一定要注意，要非常认真，不要自己想讲什么就讲什么，现在有些人很不负责任，完全凭自己的分别念讲，尤其是做辅导员一定要严谨。讲经说法跟世间当老师是不同的，除非有特别的必要，你可以开一点玩笑，或者稍微加一点你所了解的知识，包括你自己的“传记”，但是建议最好不要天天讲自己的故事，表面上也许很多人都瞪着眼睛看着你，但实际上他不一定喜欢听，因为他不一定想学你，他要学的是法。有些居士整天讲“我到哪里去旅游啊，那时如何如何”，自己一直特别激动地讲讲讲，但真正该讲的法却没讲好，这样不太好。做法布施要真像法布施，不然你这种布施不伦不类，不是法了，有一定的问题。

观察现在世间的很多人，包括他们周围的朋友，哪有人讲菩提心、讲空性？几乎没有。每天都是讲一些非常自私的、甚至是会伤害别人的观点，还自认为是很伟大、很英勇的。在这样的环境中，我们确实如同狂风中的灯火，被各种邪知邪见侵袭，但也有人像直立的松树一样百折不挠，毫无动摇，非常难得。

因此在这样的大环境当中，希望以后不管是处于什么样的状况，都不要舍弃自己对大乘的见解。只是我说你们“不要舍弃”恐怕还不够，我说一千遍、一万遍“不要舍弃”，有些人也许还是会舍弃。如果你自己在求学的过程当中，通过苦行和艰苦的付出，在自相续当中已经生起了坚固定解，那时即使我让你舍弃，你也不会舍弃，这是必然规律。

对于大乘佛教的关键意义，不仅要在理论上懂得，在自己的内心中也要明白。如果光是天天看文字，内心当中什么体会都没有，也不太好。讲考的时候，希望你们不要一直看着书，如果自己能讲，最好是装在肚子里：一会儿一个教证、一会儿一个理证、一会儿一个公案……可以随时蹦出来。不能连字面上都不会读——有些人讲考时，本来比较紧张，最后越来越紧张，好像连字都不敢读，有这样的情况。考试很重要，不管居士还是出家人，学习是有一定规律的，不能没有考试的压力，否则不会很踏实。有些人认为：“我不用看书，听就可以了。”如果有考试的压力，就会想：“等会儿抽到我怎么办？我还是认真一点。”上课就会比较专注。

其实，尤其是有一些影响力的上师，让弟子们接触不同层次的法很重要，刚开始就讲特别深的法，他们不一定消化，但是应该逐渐渗透深法。我们在世间读书至大学，至少也需要花十几至二十年，同理，佛教最高的空性和密法的层次，也应该用很多年来串习。

那天有一个老师对我讲，现在世间人提倡“闪婚”，闪电般的结婚；很多弟子和上师之间的关系也是“闪依”，闪电般的依止，这样可能不太好。我想，应该有一个次第，到最后，获得无上菩提的甚深境界。

要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

有些道友听菩提心的开示已经二三十年了，天天讲愿菩提心、行菩提心，说起来也头头是道。但是像我自己，虽然口头上也能讲，可相续中真正生起的有多少呢？有时候觉得似乎是有一些的，有时候又感到很惭愧。所以，虽然这个法大家听了无数次，但光靠听是不够的，关键是要让自相续有所改变。如果内心一成不变，始终是原来的状态，那修行和闻法也就只是积累了一点点功德而已，除此之外没有多大意义。我知道，有一部分人听法只不过是为了享受过程，没有真正去改变自心；而有些道友一接触法义就能融入于心，相续很容易成熟，稍加点拨便有领悟。尤其是一些前世有佛缘的人，似乎轻轻一拉就能解脱。千万不要越学越沉沦，就像牛马陷入草原上的泥沼，越是挣扎就越往下沉，最后有被淹没的危险——这样的人也是有的。

闻思的时候一定要学得扎实，一定要深入了解大乘教义。每个人的因缘和将来的命运都不相同，有些人可能处于比较好的环境，不容易舍弃大乘。比如在佛学院这么大的团体当中，有些人想舍弃大乘也不太方便，因为如果你想舍弃，大家都会认为你是有问题的人。如果换一个场所或环境，你不舍弃大乘，反而会被很多人另眼相看，觉得你这个人有问题。在这种情况下，自己要有一种独特的见解和行为，这就是我们学习的目的。

世间人认为，珍贵的东西有两种，一种能产生经济效益，一种能产生社会效益。比如我建一个图书馆，虽然天天花钱，没有经济效益，却能净化人们的精神和心灵，产生社会效益。

我们学法也一样，再怎么辛辛苦苦地学，也得不到大企业的聘书，产生不了经济效益。但我们通过闻思明白很多道理，相续中能生起出离心、菩提心，至少也能成为如理如法的修行人，尤其相续中满满当当全是显密法要，法喜充满之时，我们会觉得自己所有的苦行都是有意义的，非常欣慰。这就是精勤闻思产生的效益，也是我们来佛学院的目的。否则，相续中什么法也没有，白白苦行，很可惜。

很多人口口声声讲六度万行，但我在翻译《大乘经庄严论》的时候，发现很多人根本不懂六度。“六度是什么？”“就是布施、持戒、安忍……”很多人说是这样说，但实际上并不真正懂得什么叫布施、什么叫安忍。如果你学习大乘佛法、行持六度，就一定要了解这部论典的意义，否则，你表面上认为自己是大乘佛教徒，在修六度万行，实际上却一点都不懂。因此我们很有必要学习本论，如果你愿意学修大乘佛法，一定要精通六度和四摄。

不管怎么样，大家应该以求学的态度来接受。不要随便听一听，听完了就完了。有些人听课很不认真，尤其不在现场的人，一边聊天，一边炒菜，一边听课。把收音机放在旁边，耳朵里听一下，手上干自己的事，对法特别不恭敬。

按理来讲，听课之前，应该在佛像前供灯、供香、顶礼，然后认真念诵课颂，同时手拿转经筒，前前后后都要认真对待，最后才开始接受课程。听课的时候，自己要认真听讲，做好笔记。但我看到，很多人上课都不做笔记。包括讲考班的道友，轮到现场那一天，就认真记录，法本上都写满了；不在现场的那天，法本上干干净净的，什么也没有。这是为讲考而做笔记，没有必要。

今生我们获得了难得的人身，在短暂的时间中，一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过，对初学者而言，应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时，可能不知道怎么修，每天一直闭着眼睛枯坐，其实这不是真正的禅修。所谓的禅修，就是心专注于思维法义，比如观想人身多么难得，寿命确实无常，若能如此，各种世间杂念也会自然而然遣除。