闻思修行

世间的人们常常是今天与白衣人唱歌，明天与黑衣人跳舞，后天又与红衣人泡吧……；今天到寺院打禅七，明天去念阿弥陀佛，后天又想灌大圆满的顶……美其名曰“禅净密三修”，结果一事无成。

的确，为了度化不同根器的众生，应该学习世间理论。藏地佛学院也有大小五明学科。但如果将世间知识放在首位，实在是本末倒置的行为。而且，很多教学都只讲理论，不谈实修，许多出家多年的僧人，尚不知如何调服烦恼，更遑论调心。

如今，能够真正了解佛法并如理行持的人实在寥若晨星。有些所谓的修行人，对佛法不但没有系统的认识，连一些基本常识都不具备，却口口声声宣称自己在行持佛法，岂不贻笑大方？

如果没有教法的指引，则如同没有日月灯光作为航标，使我们只能无休止地辗转于轮回生死苦海之中；也使我们如同没有向导的盲人，只能在三有的荒漠中徘徊，即使精疲力竭，也永无出期。

当了悟轮回缘由之后，就应当实修实证，令戒、定、慧三种证法与心相融，以之消除惑业，增长福慧。

《楞严经》指出：“末法时代，邪师说法，如恒河沙。”我们不应做这样的邪师，而应当如噶当派前辈大德一样不依外缘，依止静处，策励精进，自视低微，反复思维佛法的深刻含义，一心一意调服自心。只有这样，才能使正法真正融入自相续。

我不喜欢口头上的空头支票，嘴上说得再动听，若没有将之融入自己的行动，即使你会讲再殊胜的法，如果没有通过修行品味到其真实的味道，到死时只是种下一些善根，对今生来世没有多大的实际意义。

如果传闻某人在坐着或站着时圆寂，不一定是成就相。但如果在闻思的时候圆寂，一定是成就的标志。

其实，佛教中虽有不同教派，但它们在教义上并无相违，不管是汉传佛教、藏传佛教，藏传佛教中不管是格鲁派、噶举派、宁玛派，其究竟见解都是一致的、圆融的。

唯一的办法，就是长期修学佛法的各种理论、窍诀，然后去实地修行。若能如此，极个别的利根者，依靠上师的窍诀，当下即可断除一切烦恼而开悟；有些人可以压制自己的烦恼；还有些人这辈子不行，但在相续中可以播下解脱的种子，来世直接或间接能断除烦恼。

在佛陀的追随者看来，所谓的心，并不是体内的这个肉团；所谓的脑，也不是脑袋里像酸奶一样乱七八糟的脑浆。谁若有正确的见解，谁就会被称为“有心有脑”。你们如果也想有心有脑，就要正确无误地了知佛法并修行，不然，只会睡觉、走路、拉撒、穿衣，这不能说明你有心有脑，谁也不会这么认为的。

佛法，可以归纳为和合僧众、清净戒律、闻思修行这三者；或者归纳为贤善人格、清净戒律、无垢智慧；或者归纳为信心、悲心这二者。还要对每个人应机说法，依照各自相应的显密教言来摄受。

主要是大家要精进于讲法、闻法。在这个世界上，没有比讲闻大乘佛法更有功德的事了。

当然，在行持善法之前，首先务必要学习佛法，否则，行善就容易流于表面，佛教也会变成一种形象。所以，寺院里必须要有闻思修行、讲经说法，通过佛教的智慧来教化众生。若能在此基础上，再行持放生、念佛、参禅，尽心尽力地利益众生，这对大乘行人而言，才是最有意义的。

你们有条件时，务必要抽出部分时间和精力，用于坐禅、念诵、看书，尤其是学习佛法。我常给外面的学佛小组强调：闻思修行要摆在第一，其他形象上的仪式或行为，应该放在其次。

不管怎么样，见面不是很重要，握手不是很重要，照相也不是很重要，最重要的是什么？就是佛法的教义要融入心，这对你的人生来讲至关重要。若能如此，面对生活、面对生死、面对任何一件事时，你才会游刃有余。否则，形象上有再多的表示，对自己也没什么意义。

我们佛教徒有一种毛病：刚开始学佛时疑惑重重，但到了一定时候，就好像问题都没有了，最后什么也不想问，这种行为不可取。

当然，佛陀也并没有说“必须接受我的宗教”，无论你是什么样的人，信仰宗教、不信仰宗教都有自由，信仰哪个宗教也可以随意选择。但在选择的过程中，你最好是依止真理，否则，追随愚笨者的说法而人云亦云、随波逐流，最终导致的结果可能不太美好。

在我们密法中，不管是写字、念经、吃饭，都要以一种正知正念来摄持，安住于禅定的境界中不动摇。但这对一般人来讲很困难，比如你开车、走路、做事，始终都要处于禅的光明境界中，或者自己要做善事的状态中，这可能有点不现实。不过若能如此，那无论你在做什么，都是一种修行。

关于明心见性，汉地《高僧传》中有许多非常精彩的故事，你们有时间应该看一看。现在许多人喜欢看明星、歌星、舞星，其实这些没有什么意义，你们应该去探寻大德们是怎样开悟的，若能依此修行，生死大事就解决了，这才是最重要的！

现在个别人稍微学了几部经论，就自以为掌握了佛教的教理，断章取义地宣讲佛法，这种行为不太合理。如果你想真正了解佛法，前提必须要有次第、系统地进行闻思。

有些年轻人虽然口头上会说一点，但却没有时间去钻研，以至于连一部经典也没修学过。其实你如果想代表佛教说话，至少要系统研究过十到二十本经论，否则，只是听了只言片语，便认为那就是佛教，如此很难成为佛教的“代言人”。

最主要的是看你对哪个法有信心、有兴趣。如果你对《金刚经》《妙法莲华经》或者禅宗有极大信心，则说明你跟此法有殊胜的缘分，可以选择这样的法门来学习。

修行分为观察修、安住修。观察修是在日常生活中，将自己所听到的教理，慢慢去思维、去串习。比如说，你明白一切万法无常之后，就可将它贯穿于现实生活中。安住修，则是在寂静的环境中，断除一切分别念，然后去观修它的法义。

积累福德资粮的话，要修曼茶罗，平时多造善业，回向众生，发菩提心，时时刻刻都要修行。修行的时候，以利他和无我为根本。

其实，现在很多佛教徒特别虔诚，但佛教中到底讲了什么道理，大多数人却不明白。因此，我很希望汉地以后不仅寺院里要有讲经说法，在家的大学生团体和居士团体中，也要真正学习佛教。佛教的道理，是我最有兴趣的，如果不了解它，真的特别可惜！

现在很多大学生，从六七岁上小学开始，学了二十几年，结果许多知识在生活中却用不上，这是相当可惜的。我认为，知识学了一定要会用，不能只停留在书本上、口头上，或者换一张文凭就够了，而应当结合它的意义，在现实生活中体会、检验，这一点非常重要！

尤其是你不能全部学完《入菩萨行论》的话，学一下其中的《安忍品》，也是很好的。国外许多大德在讲《入行论》时，经常只讲一个《安忍品》。你若能学一下这里面的内容，以后遇到什么样的痛苦、不公平的待遇，都可以忍受；在这个充满五欲六尘的世间上，也会活得比较开心。

有些人皈依十年八年了，成天在上师面前求灌顶，但一次加行也没修过。尤其是香港这里比较自由，传法、灌顶的广告宣传随处可见，有些学密宗的人得过无数次灌顶了，但只是整天念念咒，从来也不知道要守誓言，一说要系统学习就兴趣索然，这是很大的一个问题。

我们每个人不能把自己想得特别渺小，一定要发大愿。愿大，力就大，这样才能利益更多的众生。但具体应该怎么做？这跟你前世的发愿、今生的因缘，以及众生的善缘都有关，需要具足各方面的条件。因此，你最好是先闻思修行，再慢慢来行持善法、利益众生。

佛教特别博大精深，如果没有长期、有次第地学习，是很难一窥其门径的。只有真正学习了，并对此产生了稳固的定解，你才有能力弘法利生。所以，我们作为佛教徒，系统学习特别特别重要！