轮回与出离

所以，大家要认识到轮回的本性，不但要认识，平时也要发愿：“从今以后，我不愿再转生到这个监狱般的轮回中了，我要想方设法从里面逃脱出来。轮回再怎么快乐，也毕竟是一个火宅，是一个火坑，所以我不愿再次转生。”每个人应该有这样的心态，在此基础上，修菩提心、无上密法才有开花结果的机会。否则，连最基本的出离心都没有，成就对你来讲可以说遥遥无期。

有些修行人越修越倒退，什么感应都没有，连梦中也得不到本尊和上师的验相，原因是什么呢？就是对轮回没有生起出离心。当然，假如你对前世后世都不承认，不可能生起出离心。受唯物论和无神论教育的很多人，即使学佛多年，仍对前世后世半信半疑，这样的话，出离心和菩提心更谈不上了。比如要种庄稼，首先要对荒野进行耕耘、灌溉，如果什么都不做，直接就在空地上种庄稼，最终不可能有收获。同样，我们修行要先打好基础，心比较调柔了，对轮回生起厌离之心，在这个基础上，什么事情都好办，你怎么样做都可以。

有智慧的人都明白，不管是男女情感、财富名声，一切的快乐就像露水，而获得解脱、远离业惑烦恼的圣者果位才是最究竟的。所以大家应该发起出离心，明白整个轮回犹如监狱般痛苦，一直呆下去的话，上至国家总统，下至街上乞丐，没有一个是快乐的。尽管有佛法境界的人会快乐，但有些境界也不稳固，一定要获得真正的解脱，只有遣除了业和烦恼，那种快乐才是永恒的。因此，希求解脱是佛子行。

如今的诱惑确实特别大，就拿电子游戏来说，明明是虚幻不实的，许多人却对此非常痴迷，玩起来通宵达旦、废寝忘食，实在是梦中做梦，特别可怜。而要想真正生起出离心，就先要通过闻思佛法，明白三界轮回无一不是痛苦，不管生也好、死也好，痛苦始终无处不在。只有对这一点有所认识了，才会自然而然生起出离心。

当然，从另一个角度来讲，娑婆世界的缺憾与痛苦对修道也是很好的助缘。据《文殊菩萨传记》记载，下方世界的佛陀赞叹云：释迦牟尼佛在娑婆世界转法轮，就像淤泥中的如意宝一样，他的精神非常可嘉。还说：娑婆世界半天的修行，超过其他清净刹土百千万年的修行。正因为娑婆世界有种种烦恼和痛苦，我们才能依之产生出离心、菩提心并修持往生法；如果娑婆世界方方面面都很圆满，可能就很难发愿往生极乐世界，以及产生真正的修行境界。

要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因；如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅。所以大家一定要有出离心。

如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间？如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢？希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。

为什么修行人对来世特别重视？并不是因为他们无知，不知道享受生活，实际上他们是最明智的。反而世间人由于被无明眼翳所覆，从来不知道为自己的前途考虑。因此，为了将来的究竟安乐，大家一定要发愿往生极乐世界。平时要再三往这方面想，这样到一定的时候，自然会产生往生的强烈心愿。每天早上起来、晚上睡觉，自己都要忏悔往昔所造的恶业，并发愿往生西方极乐世界。对于这个娑婆世界，心里不要有什么贪恋，要把它看做暂时的栖身之所。走远路的人经过一个花园时，可以顺便在里面坐一会儿，但不可能永远居住在那里，毕竟他是远行的过客。如果我们也像过路人一样，路过轮回的花园时只是稍微看一看，对再美好的法也没什么贪恋，有这种境界才说明相续中具足出离心。有了出离心以后，才会发下求解脱的清净愿。所以大家要努力培养出离心，经常发往生净土的愿，这样才会有往生的机会。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

很多人说：“我现在没有出离心，该怎么办呢？”《大圆满前行引导文》前面部分就有一些修法，只要你反反复复看，反反复复修，就一定会自然而然生起出离心。以我个人而言，修了无常之后，确实不得不生出离心，好像整个世间在无常面前都没有什么可贪执的。有时候翻开历史，也会知道一切都是无常的。所以，寿命无常等四加行的修法非常重要。

真正的出离心就是，最终知道，不管变成人还是旁生，轮回到哪里都是一样受苦。世间人都羡慕有钱、有地位、相貌端严的人。但是有钱的，死的时候一分也带不走；有美貌的，就像夏天的彩虹，过不了几年就变了样子；有地位的，即使是国家领导，过了几年也会有换届的时候，无常就是这样。这所有的世间法都没什么可羡慕的，大家如果懂得了这些道理，就说明出离心生起了。界限就是：对世间不起羡慕心的时候就产生了出离心。这很重要。

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

夏天和冬天交替而来——当然中间还有春天和秋天，但我们一般把苦和乐比喻成冬天和夏天。冬天特别冷，代表痛苦；夏天就很快乐，但是汉地又太热了，也是个痛苦。夏天和冬天交替而来，我们生活中的苦乐也是如此。不要认为今天很幸福，就会永远幸福，不可能的，过两天也许痛苦就会降临；也不要觉得今天很痛苦，就会永远痛苦下去，给别人发的微信全是流眼泪的表情，呜呜呜，哭哭哭，但可能明天又变成哈哈哈，笑笑笑。我们人生中的哭和笑、苦和乐，就像冬天、夏天周而复始交替产生，如果你没有意识到痛苦快乐皆是无常，就不会产生出离心。《入菩萨行论·安忍品》里面讲过，无苦无出离。没有痛苦的话，就不可能有出离心。我们现在很多学佛的道友，就是因为痛苦而皈依佛门的，如果没有当时的痛苦，你也不一定会有今天的境界、今天的幸福。

我们发愿的时候不要全发快乐的愿，“愿我平平安安、快快乐乐、幸幸福福、健健康康”。在《开启修心门扉》和一些噶当派的教言里，都是“愿我痛苦、愿我不成功、愿我失败、愿我受损害”等负面的发愿。当然，这是与众不同的境界。一般凡夫人谁都不愿意让自己痛苦，连提都不敢提，但如果心力比较强的话，可以通过痛苦来认识轮回的本性，产生出离心，知晓人生到底是怎样，这其实是一种很好的修行方式。

总而言之，我们要看破今世、舍弃今世，如果没有看破今世，天天想着今世，那就是修轮回。一些在家人不生出离心，要忙于生计，养家糊口，有很多前前后后的盘算、交际、压力，这是情有可原的；但有些出家人也不伦不类，不好好修行，跟在家人一样每天忙于一些琐事，这样恐怕有点颠倒。你应该是愿意舍弃今世才出家的，如果只是因为遇到一些磨难、折磨，就避世出家，那不算一个真正的出家人，只是形象上的出家人。所以我希望在座的出家人，对于那些对解脱、对弘扬佛法没有什么意义的世间琐事，要尽量抛弃或者减少。如果你没有看破世间，那不论往生极乐还是来世获得成就，这些都是不可能实现的。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

如果因为家庭不和睦或生活压力比较大，就什么都不顾，马上出家修行，家人真的很可怜。从大乘菩提心的角度来讲，如果你不能成为特别了不起的修行人，却轻易地将一切放弃，孩子没法读书，父母没人赡养——尤其是已经成家的，两个家庭都因此而崩溃，不一定很好。

出家的话，现在汉地有闻思的寺院不多，藏地可以闻思的寺院也不多。如果没有闻思，光是穿个袈裟到处漂泊，像济公和尚一样，出家的意义可能值得观察。

所以我建议，不要遇到一点痛苦，就草率地选择出家。这是很多电影里的情节，而不是真正的出家。华智仁波切把这叫做暂时的出离心、不稳固的出离心。这种心往往不太真实，不值得相信。

当然，光有出离心还不够，如果没有菩提心，善根不能成为成佛的因，如果没有空性见，善根不能直接成为解脱的因，所以还要生起菩提心和空性见。现在汉地藏地有些人虽然表面上行持善法，实际上他们行持的善法根本不能成为解脱之因。有些人不要认为：我天天供灯、念经，一定能解脱。要看看你的心态：我这样做是为了断除轮回，还是为了今生的目的？在这方面一定要好好辨别。

从道理上明白了万法皆苦、三界轮回没有什么可贪执的，这是初级的出离心。这种出离心并不稳固，在尚未完全放弃对世间的执著之前，该上班要上班，该工作要工作，该行持的善法不能间断。

有些人刚接触佛法时内心特别激动、着急，好像什么都不在乎了，对家人、工作不管不顾。我比较反对这种做法，经常对佛教徒讲：如果刚生起相似的出离心，就急着把世间的一切全部放下，不久之后，各种压力就会扑面而来，这时，可能反而会把修行全部放弃。这种做法并不可取。

佛陀住世时期，很多人既是虔诚的佛教徒，又兼顾家庭、工作等各个方面。大家也应如此，作为在家修行人，在不违背因果的前提下，对于该做的事、该尽的责任，都应该认真努力地完成，与此同时，尽量断除强烈的贪著。

有了初级出离心的基础，再经过十年八年的闻思修行，随着出离心慢慢稳固、增上，你对很多问题自然就会做出明智的抉择。

我们虽然不会贪执地狱、饿鬼、旁生界的生活，但会贪执人天界的财富、名声、快乐等福报。如果有了对今生或来世的贪执，将很难真正生起出离心。

作为真正的修行人，相续中一定要有一颗出离轮回的心。什么叫出离心呢？就是不贪执轮回中的一切，包括世间的荣华富贵、名声地位等等，一心只想获得解脱。

其实，身出家心不出家，也是没有用的。现在有些出家人虽然身体已经出家了，但心里仍然贪执今生。最近，我听说有的出家人到处化缘，还有的炫耀自己有各种资具等。当然，这只是极少数现象。希望大家，以后不管见到穿汉装还是藏装的出家人，最好都不要生邪见，但也不要认为所有显现出家相的人都非常清净，有些是为了挣钱故意剃光头的。

所以，如果没有真正的出离心，穿僧服也不一定是真实的出家人；如果内心真正厌离了轮回，即便是在家人，有头发、戴耳环、戴项链、染发、做各种打扮，也可以称为真正的出家人。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

我们凡夫有四种颠倒。哪四种呢？常、乐、我、净。本来事物不是常有的，而是一天一天、刹那刹那都在变化，我们却执著为常有，比如一直认为昨天的我、今天的我、明天的我，都是一样的，永远不会改变。本来是不快乐的东西，我们却认为是快乐的。无始以来，我们一直沉溺在轮回的苦海中，受了很多苦，却自以为很快乐，没有一点出离心。本来所谓的人我也好，法我也好，都是不存在的，但我们却认为我是存在的。我们的身体也好，其他东西也好，本来都是不清净的，我们却认为它是清净的、美好的。我们被这四种颠倒一直束缚着，但自己却不这么认为。