轮回与出离

以前我在看到宗喀巴大师的这部论后，也曾经对自己是否得到戒体生起怀疑，因为戒律中讲：没有出离心得不到别解脱戒的戒体。而宗喀巴大师所说的这种界限非常严格，对于一般人来说很难做到，如果以此来要求现在的修行人，那么很多人的出离心确实很难生起。但是，如果大家修行的目的不是为了今生来世，不是为了自己的快乐，上师法王如意宝说：这也可以算是出离心。所以，诸位行者应当时刻观察自相续，是否具足出离心，如果宗喀巴大师的要求做不到，那最少也应该生起不希求今生来世之心，这一点极为重要。

世间人很可怜，不要说获得不退转菩萨果位，很多人死后都会堕落入三恶趣，因为在他们身上只看得到堕落相，根本看不到不退转相。不信你看：他每天都杀害很多众生，她相续当中从来不生善念，她天天都生嗔恨心而且邪见接连不断……总之，种种罪业自然而然积累，善法却少之又少。所以，当我们仔细观察周围的人时，对轮回盛事的羡慕与希求之心自然而然就能灭除。虽然人们都害怕成为乞丐、精神癫狂之类的人，而对地位、钱财、相貌很好的人充满羡慕之心，但他们内心也没有真正的快乐和幸福。唯一获得出世间境界的人，或佛法甘露灌入心田生起正念者，才能获得真正的享受。我所遇到的很多佛教徒都认为：没有学佛之前每天都漫无目的地拼命追求，但也一无所获、苦不堪言；而得到佛法甘露之后，相续中就有了非常幸福的归属感。

在座的出家人，如今已从世俗情感的迷网中脱离了，这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同，但现在大家的心比较平静，不会为这些伤心痛哭。而作为在家人，断掉情欲有一定的困难，但也不要特别去执著，否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来，倘若始终不能醒悟，那会非常可怜！

一个完全高标准的修行人，是对世间八法“八风吹不动”的境界，如今我们难以做到，那要怎样做呢？至少也应知晓即生的事情重要还是来世漫长的轮回重要，如果注重来世，那么处理今生事宜的同时也会尽量地行持善法。一些有信仰的民族或地区，那里的人会为来世做好准备，死的时候也很快乐，就像一个商人购置了很多宝珠，离开时心里也会非常充实一样，对这些概念你们应该正面理解。

不管是国家元首，还是联合国秘书长，若其内心没有修行境界，光环的背后都隐藏着众多苦处和烦恼。但很多人并不知道这个道理，而对美好的人生满怀希望。对此，我们应该对他们开示真理：人生之路坎坷不平、痛苦连绵，你不要抱太大希望，不然会失望、绝望乃至自杀的。今天我看到一则新闻说，全世界每年有一百多万人自杀，原因就是对社会和人生绝望，丧失了生存的勇气。其实，若修行有一定的境界，在遇到痛苦时，不但不会倒下去，反而能转为道用、非常勇敢。

有些人相续中的戒律，如果没有以出离心摄持，不一定是别解脱戒，何时真正对轮回生起了出离心，这时才算是真正的别解脱戒。不然觉得：出家生活很好，吃得很好、穿得很好，我也要出家，你看出家人过得这么寂静。为了快乐而出家，不要说别解脱戒，可能救畏戒和善愿戒也不具足。如果首先有很强烈的出离心，从此以后断除轮回的相续，这时应该算是有别解脱戒了，所以对这方面应该自己观察。

也许有人不理解，就像一些游客，来到学院会发出疑问：“这些人为什么出家？为什么修行？”修行的快乐，普通人很难了解。虽然修行人里也有各种各样的，有些人修得不算太好，但真正的修行人，他的快乐是世间各种快乐无法相比的。世间的感官之乐不稳固，暂时可能感到很满足，但这种快乐转瞬即逝；修行的喜乐不是这样，修行人的内心体验稳定而深刻。而真正究竟的快乐，是佛陀无我的智慧境界，那才是最有意义的。

现在很多人说：我已经受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。但是我们相续中到底有没有密乘戒？大家每次听说有灌顶的时候特别着急，尤其有一个新活佛来的时候，特别高兴。过了两天热潮没有了，就开始毁谤：我那天供养了多少多少钱，现在钱到底供养到哪儿去了？这些不是很重要。最重要的是看我们自相续中有没有出离心？对皈依戒以上应该好好观察。其次看我们相续中有没有菩提心？包括相似菩提心以上是否具足？这方面还是很重要的。

其实米拉日巴说过，作为出家人，早就该看作是死人一样，已经被四个人抬到尸陀林了，若能如此看待，家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样，当然，心态一下子转过来，的确也是比较困难，但首先要明白这个道理，知道如果放不下对自己今生来世都不利，除了带来痛苦之外，任何实义都没有。

想要成为真正的修行人，按照法王宣讲的次第，首要的就是遣除违缘，而我们修行的最大违缘就是耽著今世。这方面的道理在《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》里讲了许多。汉地修行人也经常说“看破、放下”。所以，看破今世对于我们的修行确实很重要。如果能放下今生的诸多琐事，修行自然而然会容易成功。但如果你对人、对财、对各种事物一直紧抓不放，那就不可能有修行的因缘。

世间人大多热衷于拥有各类东西，像金钱、房屋、亲友、家室、名声等等，觉得这些都是生活的必需品。但真正的修行人却反其道而行之，发愿不拥有这些。

我们谁敢立下这样的誓言呢？不要亲人、不要财富、不要名声，甚至连家都不要。这看上去似乎与世间正常的思维模式背道而驰。

然而，对于修行人而言，若能发下这样的愿，实际上对修行大有帮助。因为我们的贪心很容易滋长，变得贪得无厌，到头来，贪欲极有可能成为我们修行路上的绊脚石。

世间众生非常痛苦，即或权倾一时、富甲天下或貌若天仙者也不例外，时时饱受折磨、煎熬，但却找不到去除痛苦的良方。所以首先要了知轮回是苦，之后要了知痛苦的根源是我执，这一点以正理成立，之后要长期修习无我，否则苦也不可能灭除，就像病得非常严重的病人不吃药，无论如何也无法痊愈一样。所以无论是密宗还是显宗，都要求长期修行，所以“做才是得到”。这样就能断除我执，现前远离一切烦恼痛苦的究竟安乐。

沉溺于三界苦海、轮回火宅中的众生，若能行持佛法，就有解脱的希望。这一点，我想很多道友都深有体会。从前没学佛时，生活苦不堪言；学佛以后，先不说获得来世的人天福报，或证得寂灭涅槃，仅就暂时来讲，对个人日常生活和工作有怎样的助益，如人饮水，冷暖自知。很多人发自肺腑地说：如果当初没有学佛、出家，现在不知道变成什么样。

世人有钱不一定快乐，相貌端严不一定快乐，有权力地位也不一定快乐。修行人则不同，我们依靠四法印为主的佛法，人生中无论遇到什么，即使不得不面对，内心始终也非常清楚，不论对这些事的前因后果，还是自己将来的前途，基本上能做到心中有数。所以，在末法时代能遇到佛法，懂得善恶有报，真的特别有福报。

有些人认为：修行的时候，明点不会观怎么办？与菩提心相比，观明点是非常小的事情，不会观风脉明点也不要紧，最主要是出离心、菩提心，以前在相续中未生起的话，一定要生起来，这是非常重要的。有些人说：大圆满修不来……尤其刚初学的人，特别想修所谓的大圆满。大圆满的确很重要，自相续若能真正生起大圆满的自然觉性当然很好，但最主要的是菩提心和出离心，每个人都应该想尽办法，在自相续中生起来，这一点非常重要。

大家对于萨迦派的四大离贪窍诀一定要随时记住。以前法王如意宝也特别强调：作为修行人，首先看看自己是不是对今生很执著，如果所作所为全部是为了今生的话，那他肯定不是修行人；自己的所作所为是不是全部为了世间的名闻利养，如果是这样，他的相续中肯定不会具足出离心；然后，所作所行、所思所想是不是全部为了自己，如果是为了自己，相续中肯定不具足菩提心；最后，自己的中观见解是否存在一种执著，不管是好的执著还是不好的执著，只要存在执著，他的相续中就不具足真正的中观见解。

因此，出家真的很伟大，假如一直耽著自己的家庭，始终没有出离的机会。古大德也经常说：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时？”当然，这是说在家人的贪执更为严重，并不是说在家人没有证悟的机会，通过佛教历史来看，也有相当多的在家人，最终获得了开悟成就。然而，大家也不要轻视出家，有些人说：“出家和在家没什么差别，学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说，三世诸佛成道时，均示现为出家相，倘若出家、在家一模一样，那又何必多此一举？要知道，出家的的确确没有牵挂，也没有贪执亲友的痛苦，所以证道非常方便，这是一种殊胜的因缘。

有位道友对我说：可能因为自己前世学过中观法门，现在一听这些道理马上就能通达，内心也感到特别欢喜。确实如此，如果前世对中观法有过串习，相续中留有很好的习气，这辈子学习中观就会轻而易举。但如果前世没好好学，今生又迷迷糊糊过去了，来世能否遇到般若法很难说，即使遇到了，没有智慧还是无法解决生死大事。

学了《释迦牟尼佛广传》之后就会知道，解决生死问题并非一世两世的简单事情，大家要有长远目光。人类作为高级动物，一定要对自己的未来做好准备。如果不考虑来世，只求今世安逸，那与其他动物也没有什么差别。所以，大家不能再迷糊下去了，即使觉得困难也不要放弃，一定要精进努力！

有些人在生病时叫苦连天，面临死亡或者感情受挫时，那种痛苦的表情，真让人觉得非常不忍。然而，对懂得轮回痛苦的人来说，今生中再怎么痛苦，与地狱的苦比起来，也是微不足道的。假如连这一点苦都受不了，那我们无始以来造了如山般的自性罪和佛制罪，由此引来的地狱众苦就更不用说了。假如平时连生病感冒、半天没吃饭、别人说坏话都受不了，一旦来世堕入寒热地狱、孤独地狱、近边地狱，那时的畏惧痛苦又该如何忍受呢？

我们都是佛教徒，都是佛陀的追随者。尤其是出家人，更是佛陀形象的直接效法者，外在效法佛的行仪，内心也应当如此。倘若面对地位、名声、财富以及世间八法中的利与乐，我们依然能在心底做出抉择——将佛法视为最珍贵、最无上、最殊胜、最崇高的——那么，我们或许才真正称得上是佛教徒，是佛的追随者，是合格的出家人。

如果我们表面上剃着光头、披着袈裟、住在寺院之中，内心却对佛法毫无兴趣，犹如饿狗面前摆着绿草般无动于衷，反倒一味沉溺于世间种种，那么我们便是名不副实的佛教徒。

上师如意宝也曾经多次说过：作为修行人，对今生的事情一丝一毫不考虑是非常困难的，但对今世和来世进行选择的话，应该对来世比较重视，这是作为一个修行人最低的标准。如果表面上认为自己是修行人，实际却为了即生的名闻利养、世间八法奔波忙碌，这样无有任何实义。作为修行人，即使不能完全为来世考虑，最起码要将来世的究竟利益作为最重要的事情来行持，否则根本达不到真正修行的标准。对于这一点，大家首先应该从心态上作出调整，这是非常有必要的。

现在很多的人可能只是希求名声，听说什么地方受戒的话一定要去受，到底有没有出离心也不知道。你们真正要受戒的话，出离心还是很重要的。不然，只要有个地方要传三坛大戒，而且听说那位法师马上要圆寂了，哪怕断十个传承也无所谓，我一定要去那里受戒。实际这种形象上的受戒不是很重要。按理来说，刚出家的时候，首先学习各种学处，先从沙弥戒开始，过了五六年以后，觉得自己真的可以受比丘比丘尼戒的话，这时候再受也不迟。受的过程当中，尽量在自相续中生起出离心，因为小乘戒的戒体必须具足出离心。如果出离心不具足，所谓的戒也不能称为真正的戒。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

大家在修行的时候，一定不要贪著今世。我常常这样想，所有荣华富贵和显赫地位不值得羡慕，最值得羡慕的，就是世间当中有一位知足少欲、清净戒律的真正修行人，自己发自内心深深地仰慕他们。“不要贪著今世”，这是所有佛教宗派的不共教言，前辈高僧大德都异口同声地说：所作所为不是为了自己的名声、地位，而是为了众生和佛法，这样的修行人才算是真正的修行人。

从许多人的行为来看，他们似乎认为自己不会面临死亡。有些人即便病重以至奄奄一息，依然在计划未来的事务。

对修行人来说，无常观至关重要。通过思维人身难得和寿命无常，修行人能够断除对现世的执著；而通过思维业因果和轮回的痛苦，修行人则能够断除对于后世的执著。我们应以这四种观修来生起真正的厌离心。如如果这种厌离心没有在内心中生起，那么包括大圆满正行在内的各种法门都难以修成，所以四共同前行对修行人来说必不可缺。

波斯匿王向佛陀讲述了自己一生的变化，看起来是他个人的经历，但我们每个人也应思考自己的人生，以此引生无常观，对轮回产生厌离心；仅仅生厌离心还不够，我们还要在此基础上希求解脱。现在很多人患上抑郁症，虽然在某种意义上也算是一种厌离心，但它于解脱无益。总之，我们要生起正面积极的出离心，坚定地发愿离开轮回，精进地修行正法。