轮回与出离

实在说，轮回非常痛苦！不管你是出家人还是在家人，或者说发心不发心、健康不健康，乃至身居城市或农村，只要心相续中没有般若的智慧，遇到事情就会很苦恼。但是，若心中真正有了般若的境界，在任何一个环境中都会像在花园里一样过得特别开心，一切世出世间的安乐皆能获得。因此我们一定要懂得，听闻般若的功德非常大。

古大德在山里一待就是四十年，以野果为食过生活，而现在的修行人有没有这样的呢？可能不多。据说终南山和有些清净的地方，还是有一部分修行人。拉萨那一带，像桑耶青朴等圣地，也有一些修行人。但有些修行人跟以前的修行人完全不同，他们拿着一个大大的录音机，整天在山洞里面放音乐。有个大德说，汉地的茅棚里面，也有些和尚看电视。藏地的山洞里放录音机，汉地的茅棚里看电视，这些修行人真的完全变样了。我们这里的有些道友，以后若有机会到清净的山林中专修，千万不要把这些带去。在山洞里享受世间快乐，那还不如到城市里去，那里直接就能看到各种杂乱的事情，不需要看一些影像。

你们真想出家好好修行的话，就要像个出家人，像个真正的修行人，把外面乱七八糟的牵挂尽量断掉，不要经常跟他们联系。不然，心一边在这里，一边在那里，做任何事情都三心二意，那肯定不会成功的。

《开启修心门扉》中也说：仲敦巴尊者圆寂之际，平息了一切世间八法的念头，时常喃喃自语：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”每天都用这句话来提醒自己。

我们自认为是大乘修行人，但每天的所作所为是不是被名闻利养束缚着？大家应该观察一下。我有时候非常惭愧，对我来说，这句话好像变成了——我是希求解脱者，“恒”为名闻利养缚。尽管自己希求名闻利养的心不是特别强，但作为一个凡夫人，始终觉得被这些束缚着。因此，我们经常观察自己非常有必要。

其实，在我们这一生中，无论是好好受持戒律，还是好好修菩提心、修大乘空性等，目的就是要断除所有生死轮回的种子，达成今生开悟、今生成就、今生成佛的目标，这一点非常重要。

然而，人生短暂又容易生起散乱，我们很多人都忙于世间各种各样的事务。即便年轻时闻思修行，天天参与辩论、考试，但如果没有切实修行，很难说今生能否抵达苦边际，即真正的涅槃彼岸。

对于这个咒语的意义，大家也应该生起一些感触。佛陀和观世音菩萨一再劝我们“去吧、去吧……”，我们却根本舍不得去，生不起出离心，一直对轮回死执不放，这样是不合理的。

我们也应该想一想：人身相当难得，现在既然已经得到了，就应该想尽一切办法远离轮回。如果这辈子没有得到解脱，那下辈子也非常困难。所以，此生至少要在相续中打好出离心、大悲心和空性慧的基础。在临死之前，应该生起真实的出离心和菩提心，这样一定会有解脱的希望！

所以我们经常要求大家，一定要生起出离心。什么叫做出离心呢？就是“一定要从轮回当中出来，要前往解脱之地”的心。如果一直没有出离的心，那就会一直沉溺在轮回当中。所以，光有一个希求健康、幸福、平安的心态还是不行的。

如果真正要有一个非常成功的修行，那你就要希求从整个三界当中获得解脱。这样的解脱才算是一种真正的智慧的体性，它并不是无明的本性，而是完全离开了无明。

大家应该明白，在轮回之中没有任何可依靠的东西，包括自己最执著的身体也是如此。其实人的身体和破车差不多。我们知道，破车再怎么维修也不行，一会儿螺丝不行了，一会儿轮胎爆了；同样，身体也是血肉筋骨组成的“破车”，不仅非常不清净，而且质量也很差，这样的臭皮囊肯定会给自己带来许多麻烦。可惜很多人不知道这个道理，平时总觉得自己的身体像不锈钢一样坚固，一旦生病时就接受不了，尤其接到病危通知书时特别伤心。当然，我不敢肯定自己接到病危通知书时能不能接受？但我觉得应该没什么问题吧，毕竟自己多年来学习佛法，也很清楚这个身体是什么样的，它的最终结局是什么。因此，如果我们懂得了佛法，遇到痛苦时就会有面对的方法，这样不光能对治暂时的痛苦，还能让自己获得究竟的解脱。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

上师如意宝曾说，他以前在石渠，很想在托嘎如意宝面前得到一个密法的引导文。有一次托嘎如意宝问他：“你是不是想听一个引导文？我并不是不传，也可以单独给你传。”后来好像给法王传授了。当时法王求取大圆满引导文等密法的愿望，如饥似渴，极为强烈。法王当时是这样说的。

而反观我们自己，想得到开悟、获得解脱的愿望，有没有特别强烈呢？现在iPhone17上市了，我们会不会特别想得到一部？将想获得解脱的向往，与想得到iPhone17的心态相比较，哪一个更强烈，大家自己心里也清楚。对比之后，就可以知晓以自己目前的心态，有没有获得解脱的希望，有人会觉得“我可能这一生当中真的有这个希望”，也有人会觉得“不一定有这个希望”，等等。我们可以观察一下自己的心态。

平时我们的手脚不小心被开水烫了，或者天气特别热，高达四、五十度时，好多人就觉得苦不堪言。其实这不算非常痛苦，地狱之苦远胜于此千百万倍。倘若我们几百万年住在地狱里，一直饮用燃烧的铁水，这种感受是怎么样的？大家不妨想一想。

然而可悲的是，很多人已经造下了地狱之因，至今仍懈怠懒惰。佛经中说，毁谤三宝、残害众生、毁坏佛经庙宇等，全部是堕入地狱的根本因。不管我们能不能想起来，生生世世中肯定造过这样的恶业，既然如此，现在怎么还敢逍遥度日呢？

大家在修行中一定要有勇气、有毅力，不要随波逐流，别人让你不要学佛，就跟着他们转，这没有必要！自己应该把握自己，智慧和见解要稳固，任何人也不能动摇，否则，若随着外境摇摇摆摆，修行肯定不会成功。因此，我们应以高僧大德为榜样，逐渐断除对亲朋好友的执著。

当然，外面的居士一点都不照顾家人，这也不可能。前段时间很多人对我的评价不错，说我对他们的家庭团结做出了贡献。但今天一讲贪著家人是嗔恨的来源，你就明天不理他们，把儿女父母全部抛开，恐怕也不现实。所谓的学佛不能一时冲动，应该反反复复地观察。

如果我们在轮回中生活得很快乐，未曾感受到轮回的漫长，那可能说明我们内心并未真正生起出离心。若我们明白轮回的本质是大苦海，或者说轮回的底色便是痛苦，那么即便时间短暂，我们也会迫切地寻求解脱。

为什么许多古代大德能在短暂的一生中取得巨大的成就？我常常思考其中的原因。其实，他们中的一些人起初也只是普通的凡夫，但在短短的时间里，却展现出非凡的勇气，毅然决然地舍弃轮回、追求解脱。

世间上的地位名声，很多人都觉得了不起，稍微有一点地位、财富，就喜欢在众人面前炫耀，并觉得山里的修行人对世间法一窍不通，做什么也不会成功。其实用正理来分析的话，抛弃一切在山里苦行的人，在人类历史上才是最伟大的。他们知道最有意义的是什么，完全明白解脱是值得追求的真理，此外，任何事情都没有多大意思。

作为求解脱者，我们不应该贪恋虚妄无常的世间法。为什么呢？因为一个人不会有两种相违的心态，如果自己的心耽著乱七八糟的世间法，那就不可能拥有清净的出世间境界。《大般涅槃经》中说：“诸欲皆无常，故我不贪着，离欲善思惟，而证真实法。”因此，我们只有远离世间的贪欲，并且经常善巧思维真理，才能证得真实法。自古以来，很多智者首先都是放弃世间的贪欲，在此基础上选择了内在的精神解脱之路，原因也在于此。

现在有些人，制作了一些茶，宣传说喝了这种茶能品尝到基督教、天主教、伊斯兰教和佛教等各种宗教的禅味。不过，能否有这种体验不好说，也许可以吧。但不管怎样，我们不能仅仅满足于世间喝茶、喝咖啡所带来的快乐。

更重要的是，大乘佛教中有许多超越世间快乐的境界，只有我们内心真正与之契合，才能体会到那种远超世间快乐的感受，这是我们大家都应追求的。如果我们只接触世间的快乐，而丝毫不去接触菩提之乐，那我们的层次确实相当低。

我们最好能断除束缚的根本——贪欲，这个很重要！尤其是一些出家人，既然选择了这条路，修行生活是很快乐的，即生再也不要跳回火坑了。所以，大家要守持净戒，依靠戒律和出离心，断除轮回之根。如果获得了解脱，那一生中该办的大事就已经办成了。退一步说，即便你没有这么高的境界，只要成为如理如法、表里如一的修行人，人生也有意义。

佛教徒会不会死？会死。会不会得病？会得病。但与不学佛的人相比，还是有所不同。如果没有佛法支撑，生活中无论你多么有钱、有势、有威望，在无常痛苦面前，都无能为力。世间上最公平的事情就是每个人都有痛苦，只要是凡夫，就有痛苦。有些人心想：“这个人很坏，希望他倒霉。”一方面不该发恶愿；另一方面，表面上看他也许很快乐，但实际上心里肯定有痛苦，身上也可能有各种疾病，都是很可怜的。世间看似成功的人，所谓的“成功”，其实就是由各种磨难、挫折、痛苦组成的，背后的路途未必平坦。这一点大家都能想得到。

佛教徒并不是悲观的厌世主义者，也不是不懂得享受生活的愚痴者。通过长期学习佛法，我们对世俗生活的本质非常了解——生活就像一颗露珠，表面上看起来很美丽，但在无常阳光的照射下，很快就会消失得一干二净，什么价值都不会留下。所以，大家应该看穿世俗生活的虚妄本质，寻找有真实意义的修行生活。

不管是哪一个传承的上师，在历史上都留下了许多超凡脱俗的事例，然而现在的修行人，真是一代不如一代。说实话，不要说大城市里的在家男女，即使寺院中的出家人，很多人也不愿意苦行，只喜欢天天看电视、看电影，做乱七八糟的事情就极有兴趣，一听说去寂静的山林中修行，马上就皱眉、摇头。我认识一个非常富裕的老板，他不愿意待在城市里，就喜欢住在寂静的地方，一待就是好几年。而个别的修行人，偏要离开山沟往喧闹的城市里跑，这简直就是一种颠倒。

有时候看到这些行为，不管是对自己，还是对别人，真的产生一种厌离心。正如无垢光尊者所言，别人的行为让人失望，自己的心态和行为也让人失望，这就是末法时代的一种象征。当然，我们也不能因世间太浊而不修行，应该忆念前辈大德们的事迹，自己也励力地发心，这是非常需要的。

确实，不知道大家有没有这种感觉：如果没有学佛，很多人还在迷茫之中。学了佛之后，并不是说已经获得了什么神通——真的飞到天上去，或者对山岩无碍穿入——但至少，对整个人生的真相也好，对一切真理也好，都有所了知。所以可以说，在某种意义上，已经从睡眠当中醒觉过来了。

我们也应该在这样的睡眠之梦中醒觉过来。而想要醒来，实际上是有次第的。就像《涅槃经》中所讲的一样，这往往无法依靠顿悟来实现——如果是顿悟，对万法一下子都通达无碍——可能我们现在还做不到。但实际上，哪怕逐渐逐渐地，仅仅明白一个要点，这也是醒觉。

比如说，原来你认为一切法都是常有的，后来通过学习无常的道理，你真正明白了无常；或者真正明白了人生难得；抑或真正明白了诸恶莫作——这都是一种醒觉。其实，这样一步一步地、一层一层地醒过来的人，就是醒觉者，也就是警觉者。

有些人觉得，佛所说的“如梦如幻”只表达了虚无缥缈之义。实际上，“如梦如幻”还有更重要的一层含义——梦幻具有一种非常特殊的吸引力。就像梦，它虽然是假的，但在醒来之前，我们会一直沿着梦的习气，将梦境当成实有；又像幻化，当我们进入一个幻化的世界，虽然明知其为虚幻，但那种吸引力让我们不愿从中出离。现在有些年轻人，一听说有新电影上映，就一定要去看，即使没有钱，借钱也要到电影院里去看，甚至不吃、不喝、不睡都可以。他们虽然明知电影、游戏是“幻”，但那种吸引力已经令其沉醉其中。若以智慧观察，世间一切无不是梦、无不是幻，但在真正苏醒之前，每个人都陷于梦幻之中无法自拔。因此，佛教所说的“如梦如幻”，并非仅指空和虚无。所谓梦与幻，自有一种吸引力，令无数众生卷入其中而不自知，专注幻境而无法苏醒。

那天我遇到一个人，看上去特别成功，各方面都很不错，他说自己看了三遍《苦才是人生》。我问：“为什么？”他说：“不管怎样，反正人生特别苦。”我心想：“哎，确实看不出来。外表这么光鲜，但内心还是苦的，都只是包装而已。”

所以说，轮回真是苦海，无边无际。对于这一点，也许没有信仰的年轻人，不一定明白，觉得世上一切都特别美好，充满希望。结果走了几步路，才发觉现实的残酷。因此，我们作为修行人，如果修得比较成熟、成功，就会像老人那样：看到孩童一会儿哭、一会儿笑，他对这些都不会在意，也不会跟随。

当修行有一定把握时，看到身边人有时开心得不得了，笑得很灿烂；有时痛苦得不得了，哭得特别凄惨，他内心都不会动摇。

大家都知道，善法分为随福德分与随解脱分两种。转绕、磕头、修曼茶等善法，都是非常好的行为，但如果没有以出离心摄持，它们只是善趣之因。如果真正想要获得解脱，就必须行持随解脱分善法。我们可以观察：自己能否通过密法的方式来认识自己的心？若能如此，世间之事将不再对我们具有吸引力。

真正的修行人，能将世间法全都舍弃。但有些人很难做到，比如，作为在家人，把生活、感情、工作完全舍弃，确实有一定困难，暂时实现不了。但是，对这些也不能特别执著。我们有些佛教徒，好像比一些没学佛的人还要贪著世间，习气坚固，痛苦也很强烈，这说明在学法方面，没有进入比较深的层次。到了一定时候，应该像这些菩萨那样，向往寂静处；即使需要随顺世间，跟世人一样说笑，包括世间的某些恩爱都有，但他内心不会特别在意。