调心与对治烦恼

不要为了这个身体，天天都围着饮食转，吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草，还有各种药物。现在稍微有点条件的人，都喜欢买欧洲、美国、日本的各种保健品来维护自己的身体，但实际上再怎么吃也没有用的。有些人拿来这样那样的食品给我，说如何如何好，好像只要吃了，就一定会活一千年、一万年，但我对那些没有什么信心，只吃一点馒头、米饭、蔬菜就可以。不管怎样，我们不要天天被饮食和药物而转，愿能清净地修行。

当然，保护身体也很重要，适当的药物也是需要的。现在有些人说，修行人是不吃药、不看病的，只要念咒语就可以了。这种说法我不认可。佛经里也讲了药物的功德，我们如果生病，就去看中医、看藏医、看西医，看病吃药是很重要的。但不要过度执著，天天都想着这个身体，实际上你再怎样保护它、保养它，到了一定时候，它也会变成一种无常，这是正常的。

现在许多人不明白，自己的财富、地位、才华等一切，只不过是前世行善的果报。若是耽著于此而夜郎自大，定会将原有的善根毁坏，心中再也生不出功德。

有傲慢心的人，总认为自己的智慧出类拔萃、才华傲视群雄，但只要认真去观察，就会明白这些根本不值一提。在一段时期内，或者特定的小范围里，你的才华或长相等各方面，或许确有过人之处，但不要忘了：在这世上，还有无数人千百万倍地超胜于你。

退一步说，纵然你的功德在凡夫中无人能及，但在圣者当中，肯定是有超过你的人。并且你这种所谓的功德，也并非永存，它只是因缘聚合的产物，十分无常。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

人与人之间的矛盾，有很复杂的因缘，有些以念咒语、念经等来作回向很有利，有些是前世严重的业果成熟，也不一定效果特别明显。但最重要的，人与人之间要互相谅解。若始终站在自己的角度，认为对方对自己不公平、不好，就会发生看不惯、不和睦、不理解、吵架、打架等现象。其实，什么事都需要因缘，若因缘已经灭尽，怎么强求也没办法。而且万法都是无常的，所以要随缘，这有非常深的意义。我想，慢慢就会互相理解。

在我接触的人当中，有些人傲慢心特别重，对任何人都不屑一顾，总觉得自己高人一等。其实，这些人应该想想：世间的一切都是无常的，或许有那么一天，自己会沦落到极其悲惨的境地，那个时候该如何面对现实呢？

凡夫人往往以这样那样的资本而心生傲慢。龙树菩萨曾说过，有些人以才华而傲慢，有些人以相貌而傲慢，有些人以财富而傲慢，有些人以地位而傲慢。在座各位如果有这些心态，我建议你们多看看历史，看看那些威德超群、洪福齐天的大人物最后是什么结局，这样就能打消内心的傲慢。

痛苦的时候，应该思维佛教所讲的“轮回是苦”的道理，同时思维无常之理，知道苦是因缘产生的，并非常有。今天的痛苦，明天可能就会变成光明，它不会永远存在，很快就会消失。尤其对于修行人，获得快乐应该非常容易。

我特别希望大家能用佛法的理论和修行，调节自己的生活。这样虽然偶尔也会有痛苦，但痛苦很快就会消失，不会达到极点。佛教当中有很多对治痛苦的妙药，除了思维轮回痛苦和万法无常以外，还可以思维因果不虚——想到自己现在受苦的业因是自己前世所造，感受一下也很正常，现在虽然难忍，但它并不会长久，是会间断的。

我们的人生都是无常的。有成功，也有失败；有快乐，也有痛苦；有阳光，也有黑暗；有从容，也有彷徨；有笃信，也有怀疑；有时候觉得人生有意义，有时候又觉得没有意义；有时候觉得前路通达无碍，有时候又觉得如临万丈深渊。总之，人应该有自信。当你快乐的时候，不要特别傲慢；当你痛苦的时候，不要特别绝望，还是要坚持到底。其实，人生也是一条随缘的路。

按照佛经的讲法，在我们的阿赖耶上存有善和恶的业。当然佛经并不是讲“宿命论”，并非所有的一切都是依靠业来支配。人生的际遇是因缘聚合的结果，与自己的创造力、坚持不懈的努力是分不开的。在创业过程中，我们可能会患得患失。但不管怎么样，我们对人生、对生活、对事业，不要特别执著，你越执著，可能越不成功。但你也不要放弃，否则，会失去很多机会。

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

有些人刚来时，表现特别差劲，有时好像发疯了一样，不被任何人信任，大家都觉得这个人很坏的，不可能变好，更不可能好好闻思。可是逐渐地，他改正了不如法的行为，变得和大部分人差不多；一段时间后又超越了大部分人；最后成了众人中的佼佼者，无论是在人格、智慧还是在闻思修行等方面，都显得卓越非凡，令人刮目相看。

还有些人，一开始表现很好，人人都对他寄予厚望，可是没过两天，他就让所有人彻底失望了。而那些刚开始表现不好，甚至经常处于被开除边缘的人，最后却成了了不起的大法师。所以说，贤劣也不离无常的本性。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

每个执著，都是阶段性的，随着时过境迁，你就不会再执著；但在当时当地，旁观者清，当局者迷，你可能很难自拔。所以要懂得，今天特别执著的事，到了明天再回顾，可能根本不屑一顾。

孩子对玩具特别执著的时候，在老人看来是很可笑的。同样，我们对感情、事业特别执著的时候，在一些有修证或者懂得无常观的人看来，也是跟游戏一样。在人生的不同阶段，都有不同的对境在诱惑，你要有一种淡定的智慧。很多东西，不想舍弃也是会自然舍弃的。

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

我昨天听噶当派的教言是这么讲的：“虽然心有很多过失，但是可以转变，这是它的功德。”我觉得噶当派的教言，一句话也获益，虽然我们的心有贪嗔痴等无穷的过失，但是就如同有些特别调皮的小孩子，只要有个好老师管他，最后会变好。修行人也是如此，首先好像什么都修不成，但是长期地精进修学，加之护法不可思议的威力，会自然起信。所以应该修无常法。

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

若再不观修寿命无常和轮回痛苦，以后对善法就会兴趣索然，而值遇恶法则兴致勃勃。现在极个别出家人，因为剃光头、穿僧服的原因，表面看来特别庄严，但内心却充满贪嗔痴，一听闻佛法就打妄想、心散乱，兴趣并不是很大；而一遇到世间乱七八糟的东西，尤其是造恶业，兴趣、特长就淋漓尽致地展现出来。作为佛陀的追随者，本来是不应该随意呵斥的，但极个别人确实需要引起注意。当然，很多在家人也并不清净。所以，希望大家不要自认为纯洁无瑕，而应以《修心利刃轮》做切实的自我检讨。

我们的心总在跳跃、变化，不断产生各种各样的情绪，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿生起贪心，一会儿生起嗔恨心，一会儿生起傲慢心，一会儿又生起大悲心、信心……所有这些好的情绪和不好的情绪，都是无常的，生了又灭，灭了又生，不可能永远跟着我们。

我们藏地有一句俗话：“晚上睡觉的心，早上起来就没有了。”有时候，我们晚上因为失眠而痛苦，第二天早上起来时，心却一下子被外面鸟语花香的热闹感染了，顿时觉得充满了活力，失眠的痛苦当下也就消失了。

可见，我们的每一个心念都是无常的，都不可能长久存留。既然如此，又何必深深耽著于一闪即逝的所谓快乐和痛苦呢？

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

我们不要有这些骄傲，其实地位也好、相貌也好、种姓也好，只不过是一个假象。在轮回的漫长岁月里，如今特别低劣的人，前世也曾当过一国之君；现在相貌端严的人，往昔也沦为丑陋之人，倘若今世傲慢，来世会变得特别卑贱。所以，应该像如来芽尊者所讲的那样，无论你有财富、种姓、智慧哪方面的功德，都不要生起傲慢心。其实你的智慧、相貌再怎么样，也没有什么了不起，人间若无人比得上你，但天人肯定比你强。我们应效仿前辈大德的谦虚，不要骄傲自满。有些年轻人长得不错，身体没有病，看到老弱病残就生傲慢心，却没有想到，再过几十年，自己也照样会变成这样，衰老无常是自然规律，任何人皆无法阻挡。所以，大家要经常忆念无常，拥有幻化般、水泡般的钱财、相貌、青春时，应该依靠它来利益众生，这才是最有意义的事情。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

我以前说过：人生就像夏日的天气般变化无常，痛苦的时候也不要垂头丧气、心灰意冷，因为逆境不会一直存在，可能过一会儿就雨过天晴了；快乐的时候也不要得意忘形，可能很快又会乌云密布了。不管发生什么，都要坦然、淡定地面对，不要大悲大喜。

这些说起来很容易，做起来确实有一点困难。但就像麦彭仁波切所讲，遇到顺缘的时候不要太欢喜了，即使中了彩票也没有什么；遇到逆境也不要太伤心了，即使身体不好、钱包丢了、被人欺负了，心也要淡定，不要像秤杆一样起伏不定。麦彭仁波切在其他教言中也讲过秤杆的比喻。总之，我们的情绪不要像秤杆一样起伏，时而开心、时而痛苦。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

长期以来，很多人习惯把自己视为一个被保护的角色，但我早就提醒过：世间的孩子，迟早有长大离开父母的一天，更何况现实中无常随时会出现，因此，趁父母健在时，自己最好独立起来，至少还能彼此保持一些关照。所以，我很希望各位道友在修行、生活，尤其是闻思的方式发生剧变之时，应该坚强面对、欣然接受，这是一种重要的修行。

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

从现在开始，我们应当修持无所缘的空性。这对于对治贪嗔等烦恼极为重要。很多人学了中观，了解了般若空性后，虽然暂时还是具有贪嗔之心和各类习气的凡夫，但心态和行为已有了质的飞跃。比如，面对生活和家庭的重大变故，有些人如果没有空性见解，可能早已经绝望崩溃，甚至舍弃生命了，而多亏了大乘佛法的力量，他们能够豁达通透、从容不迫地面对生命中一切无常。所以，修行中最重要的就是无缘空性，若能如法修持，就能逐渐压制我们无始以来有所缘的习气，慢慢将其削弱，直至彻底断除，令其自然消于自性的法界之中。大家对于这样的道理，应当坚信不疑。

我们对世间的人也好，事物也好，不要太依赖、不要太相信，认为这些会永远存在，这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化，我们应该勇敢地迎接有变化的现实。

我今天发了一个微博，说我们活着的时候，应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化，将来我们的生活、学习，包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候，大家也要勇敢地接受——“哦，无常就是这样的”；比如你的身体检查出很严重的病——“啊，无常就是这样的”；你家里发生一件事情——“啊，无常就是这样的”；你的工作、修行出现变化——“哦，这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。

以后遇到快乐的事，就算是假装，也要收敛一点，不要太放纵。不然很多人都盯着你——一个人的境界高不高，大家都会看。遇到特别痛苦的事，也要适当控制一下，不能彻底陷进去。

前段时间，我认识的一个修行人，家里人去世。所有人都在哭，唯独他比较淡定。因为他平时爱修行，觉得家人离世很正常，没什么好哭的。真正有境界的人都是这样。哪怕最爱的人离开，也不会哭得太厉害。尤其我们出家人，更应该这样。

但我经常看到，很多喇嘛和觉姆的家人去世了，身边好几个人围着劝，还呜呜呜哭个不停。父母离世肯定伤心——凡是经历过的人都能理解，但也不至于哭成那样。自己好歹是个出家人，平时也多多少少修过无常，当着那么多人的面，是不是应该注意一下？

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

佛教界的高僧大德——全知无垢光尊者，可以说，他对佛教界的贡献无人能及，但他当时也被一些野蛮的康巴人从寺院开除过。被开除后的无垢光尊者，在山脚写了一首诗。这首诗我之前翻译过。

无论是过去的历史，还是现实生活，都向我们展示了地位的无常性。所以，就算自己有了一些小小的地位，也千万不要因此而傲慢。

佛经中说，若心得自在，诸法亦自在。如果你的心态能够调整、转变，你会发现世界上的很多事情，其实再重大也没有什么大不了。如果你的心稳固，就算天塌下来，大地还是稳固的；如果你的心已经垮了，即使大地是稳固的，不过对你来说也已经裂开了，没有任何修补方法。你们每个人以后肯定会遇到很多不愉快的事情，也要面对死亡、病痛和生活中的各种无常，通过这次学习，大家要知道那时候烦乱着急是不管用的。

佛教徒不应迷信。有时我再怎么讲道理，有些人也只把它当作耳边风，对此我心知肚明。有时看到这样的出家人，确实会觉得他们很可怜。表面上看，这些人很有水平、接受过高等教育，但却沉迷于打卦、算命，常常活在一种恐慌当中。要知道，越是害怕什么，越容易感召什么。你总是担心身体不好，就容易生病；你越是害怕处理不好人际关系，就越容易与人发生矛盾。对一切境遇，我们都要学会淡然处之、随缘应对。这个臭皮囊没什么要紧的，有漏的轮回中哪有快乐？最终都是无常，没什么大不了的，该发生的就让它发生好了。