调心与对治烦恼

每个众生都有贪嗔痴这三种根本烦恼，唯一可以减少此三者的方法就是修空性、修无我和修慈悲心。如果我们的相续中有了这些境界，便会因为息灭了贪嗔痴而活得很快乐。佛教中和平、慈悲等概念，能够让世间所有人感到十分幸福，虽然我们的成长环境、生活方式可能与此不太相同，但是我们可以学会调整。

如今，外在的环境已经改善了，但我们的修行是否也愈加进步了呢？很难说。就我个人而言，以前琐事鲜少，而且每天沐浴在上师的甘露法雨之中；现在，情况已经不同了。还有一些人，年轻时比较穷、比较苦，现在衣食等方面都有了很大改善，但心态是否比以前更好了呢？大家可以自己观察、对比。

世界飞速变化，谁都无法逃离现状，也回不到过去。如果让所有人都不再使用手机，恐怕难以实现，也许只有极个别修行人能够做到。不管怎样，我们要尽量控制自己的欲望等烦恼，减少散乱，这一点是可以做到的。全知麦彭仁波切说过：作为修行人，最好不要散乱；即使散乱，也要跟具备戒定慧的贤善修行人交往。

总而言之，每一个出家人都应该观察自己的身心。也就是说，作为修行人应该观自己，释迦牟尼佛在佛经当中也是这样讲的：“自己是自己的怙主，自己是自己的证人，自己是自己的老师，自己可以调伏自己。”如果其他的管家和负责人来提醒你，你心里不一定能接受，即使能接受，也不一定会保持很长时间。

佛教界的高僧大德——全知无垢光尊者，可以说，他对佛教界的贡献无人能及，但他当时也被一些野蛮的康巴人从寺院开除过。被开除后的无垢光尊者，在山脚写了一首诗。这首诗我之前翻译过。

无论是过去的历史，还是现实生活，都向我们展示了地位的无常性。所以，就算自己有了一些小小的地位，也千万不要因此而傲慢。

我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。

一方面，我们要完全断除嗔恨的种子是非常困难的，因为它是俱生的烦恼，非常坚固，无始以来便与我们的分别心在一起。另一方面，我们通过忏悔确实能够清净以前因贪嗔痴而生的罪业。如果我们每天忏悔，又每天生嗔恨心，那我们的修行会否停滞不前呢？关键在于长期修行。初时你的嗔恨心可能非常严重，但是通过大乘佛教的长期熏习，你的心会慢慢改变。我们要完全不生嗔恨心很困难，但是经过长期串习，我们的心态仍然可以有非常大的改变。

如果你用智慧来观察，会发现别人对你的赞叹没有任何意义；同样，别人对你的诽谤、挖苦也如空谷声般没有任何实义。世界上的所有诽谤和议论，小至个人之间的议论、说法，大至国与国之间的各种争论、说法，甚至是对高僧大德有意无意的诽谤，过了一段时间后，这些言论都会销声匿迹，好像从没出现一样。

若一个人本身有功德，别人的所作所为都不能损害他的功德；若一个人本身没有功德，别人再怎么赞叹，他仍是一个坏人。所以，不管是怨敌受到赞叹还是自己受到诽谤，我们都要学会安忍。

修行有轻安的人，不管到哪个道场、在什么场合，好像都很开心——“今天特别累吗？”“没事没事，挺好的。”“你吃得不好吗？”“没事没事，吃这个也可以，你看以前释迦牟尼佛苦修的时候吃什么，我有什么苦的。”但有些人好像这也不行、那也不行，对人也看不惯，住的地方也觉得不舒服。我们经常说，当一切显现成为怨敌的时候，这个修行人就糟糕了——知道吗？真的我遇到过一些修行人，他们的身心很快乐，什么事情都看得过得去，比如自己最亲的人死了，最好的人离开了，或者最珍贵的东西丢了，心里还是很淡定的。

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

佛陀在经中说：“若闻恶人之恶语，智者菩萨生欢喜。”如果听到恶人说恶语，智者应当生起欢喜心。朗日塘巴尊者在其所著的《修心八颂》中说：“愿我目睹恶劣众……犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”希望大家以后把大乘理念应用到生活中，认识到别人害你的时候正是自己的修法良机。此时若你真的去修，会感受到极大的加持力，让你的修行增上，这就是《入菩萨行论》的殊胜威力。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

当然，我希望管理者也不要以自私、傲慢的心态搞“独裁”，不要因为是主管，就高高在上的自以为了不起，甚至觉得其他人都是为自己服务的——就像大梵天认为众生都是自己的孩子一样，不仅没有一丝一毫的服务心态，反而还要将看不惯的人，全都压下去，要开除、要革掉。不能有这样的恶心，否则整个团队都完了。

家长经常对孩童说“你跳舞跳得很好”“你唱歌真好听”“你长得越来越漂亮了，你是全世界最好看的人”，孩子就会真认为自己是全球70多亿人当中最了不起的人。我们的心态有时候就和这样的孩童没有差别，当我们听到别人说“你现在很了不起，各方面都很不错”的时候，我们就非常开心，但别人若说一些老实话或者我们的一点过失，我们就接受不了。

我们一般都是心随境转，这是凡夫人的特点；境随心转，即不管外境发生什么变化，都可以由心来控制，这就是圣者的境界。圣者有自己的原则，可是凡夫人没有原则，每天都是随着外境、别人而行。

我们若想修行有所成就，过程中必须依靠怨敌，他们非常重要。米拉日巴尊者曾说：“城市里的施主和山沟里的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘在于回向。”意思是，修行人在山上修法，住在城市的人对他供养，此二者共同成佛的因缘就是回向。同样，一位修行人和他所修的对境——怨恨的敌人，此二者共同成佛的因缘是什么呢？就是修成安忍。

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。

事实上，我们佛教徒一方面不要把自己看得太高，切勿自赞自夸，自认为很了不起或者学得很好，但另一方面我们也不用把自己看得太差。之前我在澳洲的时候，一位佛教徒说他非常恨自己，因为他觉得自己的烦恼太重，所以经常都想打自己，我对他说你惩罚自己也于事无补。有时候我们没有故意做一些事情，但是烦恼自然就现前了，我们没有必要为此埋怨自己。

我觉得大家可以算是很不错了，在茫茫人海你们即生遇到佛法，已经是特别有福报的人，但是大家不能就此满足，一定要学习大乘佛教的精髓，如此你的所有行为才会变得如法，这也是我们今天学习菩提心利益的原因。

现在很多人觉得，只要得到就会快乐——得到财富、得到伴侣、得到地位肯定会很快乐，其实得到了也不一定快乐。以前西方著名艺术家王尔德说过，人生中最悲剧的有两件事情：一个是得到的悲剧；一个是求而不得的悲剧。他说的还是很有道理。大多数人认为“有了财富肯定很快乐”，结果真的得到了，也不是所想象的那样；或者认为“如果得到所喜欢的人，应该很快乐”，但是真的得到时，也有很多痛苦。我们作为修行人，可能随缘好一点，得到时——“得到了，挺好的”，失去时——“失去了，那也很好”。确实一切有为法包括我们自己的身体，都没有什么特别值得执著的。你天天为了健康而着急的话，越着急心情就越不好了，所以最好随缘。健康的话，这是诸佛菩萨的加持，挺好的；不健康、生病了，可能这个五蕴假合的身体本性就是如此——这样想比较好一点。

事实上，除了个别前世因缘殊胜的人之外，凡夫人很难做到信心特别稳定或禅定特别稳定。但哪怕短暂的时间中生起了信心，利用当时的信心行持念经等善法也很有意义。过一段时间，凡夫人可能又会产生嗔恨心等烦恼，但是再过一段时间，可能又会产生信心——凡夫人的心态就像夏季的天气，时而善，时而恶，这是正常现象。

所以，当自己的心产生善念时，也不要过于开心，“啊！我的修行太好了！这两天我一直产生信心和清净心，没有丝毫恶念，我现在是不是已经获得了阿罗汉果位？”也不要这样飘飘然，不然明天因为偶然发生的事情，你可能又会大发雷霆。有时候因为产生了嗔恨心，谩骂了道友，事后又觉得：“唉，我太失败了，完蛋了！一切的一切，我再也没有什么希望了……”也不用这么想，也许明天就会雨过天晴，一切又都善妙吉祥了起来。

作为修行人，我们也应该多一些忍让和谦让：失败和亏损自己取受，利益和胜利奉献他人。

不过，口头上怎么说都可以，真正遇到事情时，又是另一回事了。平时说起“利益天下无边的一切众生”时，大家都特别干脆，特别大声。一遇到自己的利益，哪怕很小很小，也没办法让给别人，自私的本性一下子就暴露无遗了。

佛陀仅仅坐在草褥之上，并没有坐在高档的垫子上。我们作为佛的追随者，对物质生活也不要有过高要求。有些人没有这个条件，也无法挑剔。如果稍微有点条件，就要求特别高，“我一定要住豪华房子、吃山珍海味、穿名牌衣服……”其实这些并不是佛教徒的庄严。当然，作为在家人，在自己福德范围内享受物质生活也可以。

很多前辈高僧大德都非常节俭，一件衣服穿几十年，一间破屋住好多年。其实，他们完全有条件享用好的衣食，住好的房子，但他们清楚：这个肉身只要能维持下去就可以了，花费过多精力追求物质毫无意义，只是浪费时间而已。

我们没有必要为了维护名声而做各种事情，也不要因为名声受损而感到很伤心、很痛苦，大家应该学会安忍。正如刚才所讲，有了名声后你会散乱、毁坏出离心、做各种不如法的行为，如此你会很快堕入地狱。不过，现在通过别人的诽谤，让你的名声受损，你就可以默默无闻地修行，最终免堕地狱。世间人觉得自己要得到赞叹、名声不要受损，这样人生才有希望，修行人的想法正好与此相反。

到了晚上，还应该反省一下当天的所作，看看自己在白天都做了哪些事情：有时候会发现自己的行为很不如法；有时候会觉得一天下来收获很大，该背的经论也背了，该听的法也听了，没有损害任何道友，还救了一只濒死的小蚂蚁；有时候一天的行为都处于无记当中，除了一日三餐以外，什么善事恶事也没有做，一直是浑浑噩噩的……这几种现象，哪些该取、哪些该舍，我们心中必须要有数。