调心与对治烦恼

大家应该明白，轮回中的众生都是在身不由己地随业流转，其中不可能有无缘无故的伤害，之所以会遭受他人损害，必定是我们往昔亏欠对方。因此，若我们能将其视为还债想，心甘情愿地承受这一切，那么这笔业债便得以清偿，此恶业也将永尽，不会再成熟。

然而，如果我们不修安忍，反而心生怨恨甚至伤害对方，无异于再次与众生结下恶缘。如此一来，原本伤害他人的恶业尚未消解，又平添了新的恶业，这显然是愚痴之举。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

从字面意思看，“贵人礼供养”讲的是，当修行人受到国王、长者、大商主这类高贵之人的顶礼和供养时，会在不知不觉间陷入诱惑之中。这诱惑就像一根极难拔出的细而深的毒刺。要是粗大的刺，很容易就能拔出来；可要是特别细小的刺扎进身体，不仅很难察觉到，也极难拔除。

如今，不少修行人其实都有这样的“刺”。有些修行人觉得，有大施主在，以后生活就不用发愁了；有大领导保护、关爱自己，会如何如何。为此，就要经常讨好这些高贵的人，常常去随顺、恭敬他们。这样一来，这些修行人自然而然就会慢慢陷进去。

有人可能心里会想：“今天找到个大施主，以后生活肯定稳了，他会给我买房子。我要先买电脑、笔记本，再买车，买这买那……他甚至会把我当作菩萨一样来恭敬。”但实际上，对修行人来说，不知不觉间，这根“刺”就深深扎进了修行的“骨髓”里，很难再拔出来。

作为大乘修行人，什么时候把身体看作怨敌，什么时候你的修行就有了进步。夏吾瓦格西说：“乃至未视自身如怨敌之前，即便上师也无法饶益。”假如没有把自己的身体视为怨敌，纵然具法相的善知识整天给你开示佛法，你的相续也不一定改变。一旦对身体像仇敌一样来看待，那时候一切外境都会变为修行的助缘。

我觉得人际关系的核心在于稳定的情绪，尤其要控制嗔恨心。有些人一辈子给人温和得体的印象，正因他懂得控制情绪；而有些人平时能言善辩、仪表堂堂，一旦被嗔恨心驱使，内心的丑恶便暴露无遗，给人留下极坏的印象。可见嗔恨心对自他的伤害极大，若不警惕，来世的果报更为可怖。

表面看来，修安忍的人似乎有些软弱，实则这才是对自己最好的保护，同时也能给他人带来最大的安全感。若我们能修持安忍、性情温和，无论在工作、家庭中还是与道友相处，都会得到众人的认可。反之，嗔恨心重的人，即便他人当面不说，大家也心中有数。因此，我们务必努力修持安忍。若此前有过发怒的经历，现在要好好忏悔；今后也要尽量避免产生此类的负面情绪，这一点至关重要。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

傲慢是很隐蔽的烦恼，自己很难发觉，甚至有些傲慢的人还自认为很谦虚，但细心的旁观者却能清楚发现他的傲慢。其实，傲慢不仅人类存在，有些旁生也有，比如牦牛，有时候从行为上也看得出来：这是一头傲慢的牦牛。现在许多人都很傲慢，这非常不好。在我们学院当中，由于上师如意宝的教育，大家在这方面还很不错，活佛、堪布都像普通僧人一样，所有人在行为上也看不出有什么傲慢，这确实值得随学。

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

我们有时候看到别人确实很可怜，本来不应该执著的东西却特别特别执著，我们自身没有遇到痛苦，没有遇到伤心事的时候，看别人好像修得很差，没有境界，觉得怎么会这样哭？怎么会那样执著？但是一旦这个问题落到自己头上时，如果没有一定的修行境界，可能自己也同样会将游戏执著为真实，会哭、会伤心，会有各种各样的情绪产生。

所以，我们应该内观自己的修行。快乐时，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。

即使你是一个普通的出家人、一个普通的居士，只要经常内观自心，就会有所收获。当别人对心灵的奥秘一无所知时，你至少是有所了解的。就像在大部分完全不懂股票的人面前，稍微懂点行的人便已超胜了许多。我们学了这么多佛法，应该成为自己心灵的专家。禅定其实并没有多么复杂，你得到的教言中有许多禅修的窍诀和干货，观心是完全可以做到的，因为这颗心就是你自己的心，又不是别人的。修心说难也难，说容易也容易，每个人的心都有不同的习气，有些好，有些不好，但只要我们按照传承上师的教言一点一点来修，许多人的心都是可以调伏的。

我们周围的道友，有些人一辈子修行非常圆满，临死时也了无遗憾；有些人在烦恼的交战中，可以说是面目全非；有些人完好无损，今生来世非常快乐。这些差别的原因是什么呢？就是懂不懂与烦恼作战的窍诀。修行人没有烦恼是不可能的，只不过每个人烦恼的轻重不同、相续中的正知正念不同而已，任何修行人都遇过一些违缘，为什么有些人能勇敢面对，有些人却一败涂地呢？原因就是跟自己学的知识有关，再加上平时能不能实际行持、观想。如果经常祈祷上师三宝，并多串习这方面的教言，消灭烦恼怨敌也不是特别困难。

世间人大多热衷于拥有各类东西，像金钱、房屋、亲友、家室、名声等等，觉得这些都是生活的必需品。但真正的修行人却反其道而行之，发愿不拥有这些。

我们谁敢立下这样的誓言呢？不要亲人、不要财富、不要名声，甚至连家都不要。这看上去似乎与世间正常的思维模式背道而驰。

然而，对于修行人而言，若能发下这样的愿，实际上对修行大有帮助。因为我们的贪心很容易滋长，变得贪得无厌，到头来，贪欲极有可能成为我们修行路上的绊脚石。

《四分律》的注释中也说：“倘能离瞋，即得安乐。”确实，心怀喜乐的人一定不会有嗔心。爱起嗔心之人，无论身处何方皆难安适：即便外出旅游，也会烦恼丛生——吃饭时与服务员争执，住店时同前台拌嘴，乘车时跟司机吵架。本是散心之旅，最终却满载痛苦与恶业而归。而心无嗔恨之人，无论身在何处，其世界始终宁静。因此，我们理当修持圣者所赞叹的安忍。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。

其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

所以，作为修行人，知见首先应该摆正，知见不正的话，行为也不会特别正。然后在此基础上，反复思维这些教言的内容。要知道，心和身体的许多功德是可以锻炼出来的，世间上的运动员，包括动物，都可以通过训练开发其内在潜力，我们若为调伏烦恼也作一番长期努力，以后必定会有很好的成效。否则，遭到违缘时自己就像死蛇一样，失去对善法的正念，即便是乌鸦一般的微小烦恼也会有机可乘，一直对你加害。有些软弱无力的修行人，在感情上、生活上、工作上，处处都是遇到违缘，关键是他内在的控制力、修行力极为薄弱，遇到一些外境时，心没办法转为道用，一直随着外境而转，这样，修行肯定会遇到挫折，不可能非常顺畅。

人生非常短暂，大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难，但也毕竟是几年的事情，过了几年以后，这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著，过了那个年龄之后，便觉得根本没有意义；成年后对事业、名声、家庭非常执著，但也随着年龄的增长，到了老年时，除了吃喝以外，当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部，他以前对工作极有兴趣，似乎这份热诚永远也不会退，然而到了退休以后，在他的心目中，好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多，但用不了多久，当初那份热情就会消失无余，可是为成办它所造下的恶业，却会时刻跟随着自己。因此，大家在没有遇到违缘前，应当尽心尽力地祈祷三宝，断除烦恼。

凡夫有贪心、嗔心、烦恼是很正常的，但不能太过分。否则，若像疯了似的生起嗔恨心，不仅会摧毁当下所有的幸福，未来还要堕入恶趣受苦，甚至毁坏百劫千劫积累的善根，后果实在可怕。所以前辈高僧大德都非常注重对治嗔恨心，我们也应如此。若以前爱发脾气，今后要尽量克制。如果我们能够时常观照自心，虽不敢说能彻底断除嗔恨，但至少可以减少嗔心，从而减轻痛苦。

现在的社会越来越乱，得病的人越来越多，以前没有的各种疾病，现在层出不穷，包括抑郁症、各种综合症，还有空气污染、环境污染、食品污染引起的疾病，包括我们穿着的衣服，里面也有很多对健康不利的物质，所以，人的心态就越来越乱了，这时就需要一般人尝试不到的佛法境界，这很重要。但更重要的是，我们以后要在人群中把佛法弘扬起来，自己要有一种坚强的心态。现在有个别道友经常说：“别人侮辱我，别人训斥我了。”一句话都经受不起，这种修行人真的很可怜，一句话也撑不住的修行人，再怎么说大话，恐怕不合理。

世间人经受不住情有可原，他受不了、忍不了，内心非常脆弱。尤其是我接触过很多所谓的博士生、博士后，从世间的学问上讲是最顶尖的，但是他的心态特别特别脆弱，跟他说五分钟的话，要观察五次他的表情，会不会一下子就敏感了！现在这个社会已经变成了这样，稍微有点说得不对就立即选择自杀，其实很多自杀行为是语言引起的。在这样的社会中，我们作为修行人，如果也同他们一模一样，恐怕修行也没起到很大的作用。

今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”

当然，对于个别道心极为稳固的人，或许不会受到太大影响。但一般而言，财富、恭敬、名声等还是会对修行人产生影响，正如前辈噶当派的大德们所说，一旦对世间八法产生希求，那这个人的修行就会像被风吹走一样，不会留下丝毫痕迹。

所以在这方面，大家各自都应当好好观察自己。其实，这种名闻利养或恭敬所带来的影响，并不容易被察觉，往往在不知不觉中，自己就已经发生了变化。原本是个很好的修行人，是弘法利生的人才，可后来却被名声和各种诱惑毁坏，这一点大家一定要注意。

所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。

其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过妓女、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。

所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！

我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。