调心与对治烦恼

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

现在大城市的人嫉妒心特别强，平时有些人的话听起来，别说是大乘佛教，就连小乘佛教也根本算不上，为什么呢？因为小乘佛教最起码具足了想从三界轮回中解脱的出离心，可是有些人呢，口口声声说自己学大乘、学无上密法，如何如何的了不起，实际上，就连最基本的为人处世、对待别人、处理与人之间的关系也特别差劲。虽然说凡夫的相续中有各种习气，也有一些现行的粗大烦恼，但是我们要通过学习佛法来尽量调伏相续中的恶毒。大家在学习的过程中，一定要和睦相处！

凡夫人在修行和生活中，产生各种分别念是非常正常的。有些人在禅修的十分钟之内一点都静不下来，要么一直打妄想，要么一直打瞌睡，于是很痛苦：“我怎么办啊？我的业力怎么那么深重啊？人家都坐得很好的……”其实，很多人只是表面上坐得好好的，内心也在产生各种各样的分别念。包括有些给人讲课的法师，本来应该是修得最好的，但也会产生各种分别念。

假使造了严重的恶业，那确实应该害怕堕地狱；如果杀了人、偷了东西，犯了法，也该害怕受到法律的制裁。除此之外，没什么好怕的。不管你处在哪个国家，你会了解当地的法律，你明知自己没有犯法，平白无故地也不可能发生什么事情，除非是个人业力现前。什么事情都没有，却怕这怕那，这样杞人忧天真的没有必要。所以，大家不要老是提心吊胆，不然弄到最后，自己的朋友来了却以为是魔鬼来了，那就不太好了。道友们互相之间，也要保护好对方的心，这很重要。我虽然没有遇到过大的灾难，但也经历过很多事情，在面对那些事情时，我的心还是很平静的。

上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

人们的状态表面看来都很好，但很多人都受到各种心魔的折磨。不信的话，你可以随便找一个人问：“你最近好吗？”多半会听到很多抱怨。唯有极少数的修行者能超然物外，活得自在洒脱，而大多数凡夫都是被各种执著和痛苦所束缚。

我们修行到一定阶段，必须要学会放下一切，敢于直面一切。如果失去所有财富会怎样？如果变成一无所有又会怎样？当我们真正放下这些执念时，心头沉甸甸的石头自然就消失了。许多人常对健康过分执著，终日忧心忡忡，病急乱投医，中药、西药、藏药乃至各种偏方都敢尝试。玛吉拉准尊者在断法窍诀中开示：“与其执著肉身，不如看破生死。”遇到违缘时，我们不妨作意：“不过一具蝼蚁之躯，死就死吧”，这样或许更容易健康长寿。

与其特别执著自己的名声地位或财产，不如在难以为继时慷慨布施，就像《佛子行》中所说，将一切布施给有缘众生，让亲友欢喜，让怨敌欢喜，让所有人都欢喜。彻底放下“我执”时，一切都不再那么痛苦，曾经经历的不开心就像微风一般转瞬即逝。

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

人生中的种种苦乐，有些因为前世业力现前而不可避免，有些则被我们称之为“遍计”——依靠别人的观点而安立出来的概念。这些概念并非真实存在，但因为我们形成了一种习惯性的价值观，所以难以摆脱和突破遍计的束缚。

这种遍计的痛苦在我们的生活中并不少见。有些痛苦是实实在在的，比如饥饿难忍或者身患癌症，但有些痛苦并不真实，只是因人和人的竞争而来，因欲望得不到满足而来。实际上，很多东西即使没有也可以，但很多人就是想不开。尤其是在如今这个时代，人们看得多、听得多，却无法实现自己的愿望，因此感受到的痛苦也就越来越多。这时候我们很有必要运用佛法的观点来审视自己，这样会看得更加清楚。

欲界所谓的食物，只是暂时在嘴里面咀嚼的时候有点香，一旦吞下去以后就变成不净粪了。以前古人说：衣服很重要，因为其他人经常可以看到，吃的不是很重要，因为喉咙三寸过后就是不净粪。我们寺院里有一位老喇嘛，他对所有的弟子和学生说：把钱用在买衣服方面，吃的随随便便就可以，谁都看不见。他可能是不懂修行。他自己吃的也特别简单，别人看不到的时候吃一点糌粑就解决问题了。有些人观点完全不相同，认为穿的没什么，但吃的非常重要，一定要吃好。不管怎样，作为修行人，对段食的贪欲一定要断除。

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。

如今我也这样想：现在的“菩提学会”，对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。

在这次共修的过程中，有些人的效果可能比较好，有些人不太好，有些人一点也不好，但不管怎么样，如果能够坚持，这种情况会慢慢改善的。麦彭仁波切曾经说过，我们的心是有为法，首先它很坏，但通过修行，可以逐渐改变，首先它一点都不能安住，但慢慢肯定是能安住的。所以，这方面大家应该认认真真地去对待。

现在这个世间，有很多因缘可以引起外散乱和内散乱。内散乱就是昏沉、掉举，心不能一缘专注。散乱固然可怕，但更可怕的是，我们在散乱的时候，自心多处于无记状态，比如吃喝玩乐的时候，自己经常抓不住自己的心。而产生贪心、嗔心、邪见等的时候，我们马上就会意识到；产生信心、悲心、出离心、菩提心的时候，我们也知道自己产生了善心。其实很多时候，我们的心态都是无记心。

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力，原因是什么呢？就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢？就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想：现在大城市里面的人，让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法，这是根本办不到的事情，但是让他一个礼拜中听两三节课，或者只听一节课，有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修，那给他一个最低的条件，每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心，修一修菩提心呢？这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出，我们心里肯定藏着一个坏东西，不然的话，人都是一样的，噶当派的高僧大德是人，我们现在也是人，可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满，他们却与我们恰恰相反呢？无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过：“给你讲也听不懂，开示也不能领悟，到底你心里藏着什么东西？是一个巨大的铁球，还是一块大石头？”

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

任何一个人在修道的过程中都有可能遇到困境，但我们绝不能甩手而去——这是最愚痴的做法。在我们佛学院中，从来没见过哪位堪布、堪姆因为遇到困难而放弃讲课或发心。因为没有经验或事情棘手，许多堪布、堪布或部门负责人也曾受到过批评，甚至多次当众落泪，但从来没有谁说“不带班了”“我不干了”之类的话，始终坚守在发心的岗位上。遇到逆境就放弃是一个非常不好的习惯。

其实，“爱”便是颠倒的作意。我们所爱的对境，实际上并没有什么值得爱的地方，但我们却执著地认为它们非常美好，认为获得它们便能带来快乐。因此，首先要明白，爱的根本并非实有，它完全是从分别妄想中产生的，是无中生有。如果我们不生起妄想，不让自己沉浸于这种颠倒、不善的思维中，爱便不会产生。

尤其是许多年轻人，由于受到电视、网络等媒体的影响，在心相续中常常将爱视作真实的存在，甚至认为它是不可或缺的。面对这种邪分别念，我们应依靠佛陀的教义来分析。最终便会发现，爱欲的根本是不成立的，是虚幻、不真实的。

在现实生活中，人的情绪经常被影视媒体放大。现在很多人在面对朋友、家人间的感情问题时，除了人心本来的情绪之外，还多了一些格外脆弱的反应，这就是这个时代的媒体给我们带来的恶劣影响。今天有些企业家要我做开示，我说，我没有太多开示，你们最好全面地了解自心。如果能做到，就会发现其实世界上没有什么大不了的，没有什么值得过于担忧的，也没有什么值得过于追求的。所以，“认识自己的心态”，这就是最好的教言。