调心与对治烦恼
执著与放下续
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对自己的身体不要特别耽著
现在有些人修行不是很深，如果被别人攻击、说坏话就特别伤心。但稍微有所修行的人，不说有什么出世间的境界，也基本上明白世间的状况、变化就是这样。有为法的状况和本体一旦要被揭开，会发现不是什么可靠的，就像水泡一样。
我们对自己的身体不要特别耽著——“我的身体怎么会生病啊？发现了一个黑点。啊！是恶性肿瘤还是良性的？喇嘛钦！我放心了，听说不是恶性的，把我吓得——”所以，对有为法的本体没有了知的人，被医院误诊或检查出什么病就会特别害怕。
——索达吉堪布大乘经庄严论讲解060 › -
努力之后得不到不要特别执著
许多天人凡是自己想得到的全都能获得，但我们不是，人有求不得苦，《前行》当中讲过很多。有时实在得不到的话，也不要特别执著。作为修行人当然值得努力，努力之后实在没办法的话——有时我们光依靠现在的心和身去努力还不行，还有一种无形的力量叫业力。如果前世没有做过任何布施，即生当中就不会有发财的因缘，虽然你非常努力，智慧也很不错，但是这辈子不一定能发财。不承认前世后世的人不一定认同，但它的确是一种真理。
——索达吉堪布大乘经庄严论讲解091 › -
默默无闻地做该做的事情
孔子的理念，和我们修行人比较一致。佛教的修心法门中讲，我们应该默默无闻地做该做的事情，别人认不认可都无所谓。别人不赞叹、不知道，正合我意。一切都转为道用，内心非常洒脱。
我们有些修行人确实能做到这样。世间人没办法接受的事情，在他看来却特别简单。别人的诽谤，他听起来像赞美；别人认为特别辛苦、特别痛苦的事情，他却感到非常快乐。
——索达吉堪布论语讲解 第1课 › -
遇到痛苦也要适当控制
以后遇到快乐的事，就算是假装，也要收敛一点，不要太放纵。不然很多人都盯着你——一个人的境界高不高，大家都会看。遇到特别痛苦的事，也要适当控制一下，不能彻底陷进去。
前段时间，我认识的一个修行人，家里人去世。所有人都在哭，唯独他比较淡定。因为他平时爱修行，觉得家人离世很正常，没什么好哭的。真正有境界的人都是这样。哪怕最爱的人离开，也不会哭得太厉害。尤其我们出家人，更应该这样。
但我经常看到，很多喇嘛和觉姆的家人去世了，身边好几个人围着劝，还呜呜呜哭个不停。父母离世肯定伤心——凡是经历过的人都能理解，但也不至于哭成那样。自己好歹是个出家人，平时也多多少少修过无常，当着那么多人的面，是不是应该注意一下？
——索达吉堪布论语讲解 第16课 › -
因上努力果上随缘
人生像一场赛跑，有人跑得好，有人跑得差。在这个过程中，心态很重要。古人说：“尽人事，听天命。”做事的时候全力以赴，结果则顺其自然。佛教也讲“因上努力，果上随缘”。比如，你考前复习非常努力，最后还是考得不好，平时不如你的人反而拿了第一。这时不要太痛苦，也不要去找法师：“您这里给我改错了，那里给我加错了！”没有必要。随缘就好。
考试如此，其他的地位、名声等，也是一样。因上努力了，果上就随缘吧。强行争取没有意义，而且不一定争得到。
——索达吉堪布论语讲解 第21课 › -
以淡定的智慧对待人间各种事
依靠文殊菩萨的加持，我们一定会开智慧，有了智慧，悲心也一定会在相续中生起。如果既有智慧又有悲心，做任何事情都会非常容易，而且，无论人间发生什么样的事情，都不会特别执著。对于人间的各种事情，我们最好不要有特别强烈的希忧，应该以一种淡定的智慧去迎接、去对待。这样的话，生活会很有意义。
——索达吉堪布文殊礼赞讲解 › -
因上努力果上随缘
不知道以后情况会如何，但我觉得，稍有佛教修行境界的人，应该是怎样都可以的。以前，我还比较执著某个地方、某种生活方式。但现在，我觉得以后死在哪里、住在哪里都可以，哪怕是住在比较嘈杂、破旧的旅馆中。因为在这一辈子当中，能修的法已经修了。有些人说：“我不能死在医院里，要死在道场等清净的地方。”其实，这个肉体在哪里处理掉都可以。
我在《旅途脚印》中写过，有一次我们去迎接法王如意宝，晚上住在一家招待所里，一晚五块钱，房间破破烂烂的，隔壁打呼噜的声音都能听到，但我觉得那样也很好，也是一种修行。
以后，希望道友们在因上努力、果上随缘，这很重要，不要特别挑剔、斤斤计较。否则，不管你到哪里去，都会遇到痛苦的外缘。
——索达吉堪布佛遗教经讲解6 › -
劝谏不听也不要烦恼
当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。
——索达吉堪布孝经讲解14 › -
世间财富梦幻泡影
虽然我们在世间中的寿命有长有短，但是最终所有人都要随着自己的业离去。因此，大家不要特别贪著世间的一些事情，你要思考自己应该用什么方式、方法在今生存活、生活，这是很重要的。《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”，一切有为法就像梦幻、泡影一样。这并不只是佛教的说法而已，如果你好好地观察，会发现世间的事物确实如此。
人们现在特别执著的事物，比如地位、名声、财产、身体、容貌等等，它们的本体实际上跟水泡没有差别。水泡表面上看起来很漂亮，但是只要被风一吹，它就会破灭。同样，可能你们觉得现实生活中的车子、房子、银行卡、房产证等都很吸引人，觉得它们的本体都很坚固，但是其实它们和梦中的财产没有差别。
——索达吉堪布《入行论·安忍品》讲解03 › -
诽谤如空谷声没有实义
如果你用智慧来观察，会发现别人对你的赞叹没有任何意义；同样，别人对你的诽谤、挖苦也如空谷声般没有任何实义。世界上的所有诽谤和议论，小至个人之间的议论、说法，大至国与国之间的各种争论、说法，甚至是对高僧大德有意无意的诽谤，过了一段时间后，这些言论都会销声匿迹，好像从没出现一样。
若一个人本身有功德，别人的所作所为都不能损害他的功德；若一个人本身没有功德，别人再怎么赞叹，他仍是一个坏人。所以，不管是怨敌受到赞叹还是自己受到诽谤，我们都要学会安忍。
——索达吉堪布《入行论·安忍品》讲解04 › -
凡夫心随境转，圣者境随心转
家长经常对孩童说“你跳舞跳得很好”“你唱歌真好听”“你长得越来越漂亮了，你是全世界最好看的人”，孩子就会真认为自己是全球70多亿人当中最了不起的人。我们的心态有时候就和这样的孩童没有差别，当我们听到别人说“你现在很了不起，各方面都很不错”的时候，我们就非常开心，但别人若说一些老实话或者我们的一点过失，我们就接受不了。
我们一般都是心随境转，这是凡夫人的特点；境随心转，即不管外境发生什么变化，都可以由心来控制，这就是圣者的境界。圣者有自己的原则，可是凡夫人没有原则，每天都是随着外境、别人而行。
——索达吉堪布《入行论·安忍品》讲解04 › -
名声受损可以默默无闻地修行
我们没有必要为了维护名声而做各种事情，也不要因为名声受损而感到很伤心、很痛苦，大家应该学会安忍。正如刚才所讲，有了名声后你会散乱、毁坏出离心、做各种不如法的行为，如此你会很快堕入地狱。不过，现在通过别人的诽谤，让你的名声受损，你就可以默默无闻地修行，最终免堕地狱。世间人觉得自己要得到赞叹、名声不要受损，这样人生才有希望，修行人的想法正好与此相反。
——索达吉堪布《入行论·安忍品》讲解04 › -
减轻对身体家人财物的执著
倘若“我所执”极为微弱，那么即便自己的房子遭火焚毁、身体受到严重损伤，内心也不会产生太多痛苦。实际上，“我执”与“我所执”，唯有圣者凭借长期修行之力方能真正断除。就我们目前而言，虽然无法将其彻底根除，但通过深入学修中观法门，对事物的实执也会逐渐减弱。
我们作为修行人，务必要减轻对身体、家人、财物等的执著，尽可能避免对任何对境生起强烈的我所执，这在修行过程中极为关键。否则，临终之际，这些执著会对自己往生造成极大的障碍。
——索达吉堪布定解宝灯论讲解（2003年版） 第37课 › -
过于执著对今生来世没有意义
当然，我今天并不是让你们在家人全都断除爱，全都剃度出家，不是这个意思，也不建议这样，你们有些暂时以在家的方式受持居士戒和八关斋戒，这样也可以。因为出家不是一件简单的事情，很多人出家之后也有他的烦恼，甚至个别出家人比在家人更烦恼、更痛苦，那个时候好像也很难选择。
但我们仍需弄明白，爱和情的本质到底是什么？从摩邓女和阿难的故事中，我们可以反观自己的贪心或者生活状况。有时候，我们可能太过执著了，过于执著对今生和来世都没有太大意义。
——索达吉堪布摩邓女经讲解 › -
贪爱将会完全转成智慧
出家人经常读诵这部《摩邓女经》的话，戒律也会清净；如果在家人的贪欲特别强烈，同样可以通过这样的教言认识身体的自性；身体的自性认识了，心的自性也能逐渐认识；当我们真正认识了心的自性，就会知道贪欲的自性其实是明空无二的，那个时候，自相续中的贪爱将会完全转成智慧，贪欲带来的痛苦也会荡然无存。
——索达吉堪布摩邓女经讲解 › -
很多执著都是童年的梦
实际上，人们特别执著的贪心、嗔心的对境就像昨晚的梦一样，根本没有任何实义。前段时间有一位佛教徒写了一首歌，说是：“太阳星星挂在天空，月亮倒映水中，童年的梦，遥远的朦胧，没有一个永远不变的地方……”我觉得有些内容还可以。的确，很多执著都是童年的梦，毫无实义。因此，大家在修行过程当中一定要放下执著，并尽心尽力行持利他，这样修行就会成功。
——索达吉堪布解义慧剑讲解12 › -
贪执的根源就是实执
我们有些凡夫人两三天没有生病，便感慨不生病是多么好，多么快乐。昨天晚上我睡得很好，就在想如果每天晚上都这样多好，千万不要再让疼痛来到我的身体上。但实际上这也是执著，是不可能的事情，众生的业力现前，佛陀来了也是不能救护、不可逆转的。因此，一般的凡夫人有这些贪执的所有根源就是我们的实执，这一点大家应该清楚。
——索达吉堪布开启修心门扉讲解32 › -
以智慧分析，看破财色名利
对于解脱来说，世间的财色名利是极大的障碍，大家应当看破这一切。怎样才能看破呢？要以智慧进行分析：我所贪执的任何法到底有没有实义？如果自己没有分析的智慧，可以多翻阅一些高僧大德的教言。这样逐渐就会明白：世间其实没什么可贪执的，只不过自己的心迷乱了，所以对虚妄的外境产生了错误认知。如是了知万法皆妄后，自然会消除一切贪执。
——索达吉堪布极乐愿文大疏讲解095 › -
让所有众生都满意是不可能的
做任何一件事情，让所有众生都满意是不可能的，凡夫人极难以取悦，有时候想尽一切办法让他高兴，结果总有一些事让他不高兴。比如有的组长非常积极，认真负责，有些人就看不惯，说他想当先进分子；如果组长不积极，有些人说这个组长没有什么用。积极不行，不积极也不行！还有些人如果闭关，别人就觉得：“这个人真麻烦，天天都不出来，好像有毛病。”如果他不闭关，又认为：“这个人整天在外面跑来跑去，肯定有问题。”所以不管你怎么做，众生的心也不可能满意。
我平时讲课如果讲快了，很多人都抗议：“你讲得太快了，我们听不懂。”然后稍微慢一点，有些人又说：“这么慢的话，听起来特别累。”后来我想不管别人怎么说，还是随着自己的因缘做吧，要让所有众生都满意，这是根本不可能的。
——索达吉堪布入菩萨行论讲解058 › -
执著会产生嗔恨心
很多人可能不理解，贪心和嗔心看来是两种截然不同的心态，为什么我们为了防止嗔心就要断除贪心？事实上，只要你对某件事物生起了贪心，背后一定有执著，而执著会产生嗔恨心。当今很多感情问题都是由于人们对伴侣生起了非常严重的贪心和执著，正是因为特别执著，所以人们对伴侣的所作所为特别敏感，依此而生的嗔心也极其猛烈。
——索达吉堪布《入行论·安忍品》讲解03 › -
引导老人放下执著
有些老人总觉得：“我有钱多好啊，有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中，所以要劝他们放下来，有吃有穿就可以了，不要对世间太执著。尤其是学佛的人，应一心只念阿弥陀佛，过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实，人老了，子女对他的正确引导很重要，若能如此，父母的身体虽已衰败，但心仍会处在快乐之中。
——索达吉堪布弟子规讲解03 › -
培养弟子要做好心理准备
不过，堪布、堪姆也要有心理准备，你们培养出来的有些人，以后也许会让你失望，所以，不要有太大希望。毕竟人是会变的，有希望的话，就有可能变成失望。虽然你对他可以有期待，但他随时离开的话，你也不要太伤心，有这么一个心态就比较好。不然，你把所有教言都传给他，结果他跑了，甚至背后说你坏话，你也许会非常难过。
因此，法师们培养弟子时，可以有执著，但也要做好各种心理准备。现在的人跟以往不同：过去的善知识，像如来芽尊者、华智仁波切、上师如意宝等，对于凡是结过法缘的上师，哪怕只听过一堂课，都特别恭敬，而且一辈子如此。但现在的人能不能这样，有时也很难说。
——索达吉堪布妙法莲华经 第33课 › -
贪心强烈时最保险是依止解脱道
假双身修法之修行路径在密法中被称之为方便道，除此之外的万千法门则可大致归纳为解脱道。在条条大道中，最稳妥的便是解脱道，这才是从古至今的大成就者们所共称的最胜解脱方便法门，已有无数密宗行者依此而获得成就。当一个人的贪心强烈且又难以认清贪欲的本性时，最保险的修行法门便是依止解脱道，否则就很有可能出偏差。对凡夫而言，连自私自利的心性都难以克服，再假双身修法之名而随顺自己的贪欲，如此修行，离解脱的目的地又何其遥远！
——索达吉堪布藏密问答录 › -
佛教徒不应迷信
佛教徒不应迷信。有时我再怎么讲道理，有些人也只把它当作耳边风，对此我心知肚明。有时看到这样的出家人，确实会觉得他们很可怜。表面上看，这些人很有水平、接受过高等教育，但却沉迷于打卦、算命，常常活在一种恐慌当中。要知道，越是害怕什么，越容易感召什么。你总是担心身体不好，就容易生病；你越是害怕处理不好人际关系，就越容易与人发生矛盾。对一切境遇，我们都要学会淡然处之、随缘应对。这个臭皮囊没什么要紧的，有漏的轮回中哪有快乐？最终都是无常，没什么大不了的，该发生的就让它发生好了。
——索达吉堪布《楞严经》讲解 第81课 › -
顺境不贪逆境不厌
佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，也不能过于贪执，这是做人的一个基本准则。然而，没有智慧的人并不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，而遇到一点痛苦时，又难过得没办法控制，甚至想自杀，这是没有修行的一种表现。如果真的好好修行，遇到任何外境，也不会特别执著，就像对待梦境一样，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们生极大的贪心或者痛苦，心总是能够坦然而住。
——索达吉堪布入菩萨行论讲解071 ›