调心与对治烦恼

所以，在平时行持善法时，大家皆应观察自己是否以菩提心摄持。虽然我在课堂上讲了很多次，恐怕一百次也不止，但自己也很惭愧：每次讲课时都说为一切众生发菩提心，但下课后想自己今天发菩提心没有，有时也忘记。作为凡夫人，今天的热情和信心明天也不一定有，这是必然的规律。但我们在行持善法方面，也应强制性地控制自己。凡夫的心特别顽固、难以调伏，如果没有这样，让它随心所欲，就不可能做善事，每天都会懈怠、散乱，甚至产生贪嗔痴、无恶不作。如果短暂的人生以这种方式度过，那就很不值得。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

的确，一个人不管遭遇什么事情，一旦生出嗔恨心，就必然会受到损害。前两天，学院下面宾馆的工程人员开会，我在会上跟他们说，希望大家今年都能心平气和，遇到事情私下好好解决，尽量别互相冲突、指责对方的过错。可我刚说完，今天工程队、监理等人员又起了争执，说了很多话。

可见，有时候，仅仅在理论上跟大家讲不要生嗔恨心，效果并不显著。佛陀在经里明确阐述了生嗔恨心的无量过患，然而即便如此，凡夫还是很难控制自己的嗔恚。但无论如何，我们都应尽量了解嗔恨心的危害——一旦心生嗔恨，对自己和他人都会造成毁坏。

虽然人们认为魔是面目狰狞的可怕形象，其实魔也并不一定是这样。如果魔是这样，那我们就可以尽量不跟着它去，或从很远的地方绕过就可以。可是，真正的魔就在我们相续当中，它会在我们修学甚深般若法门时，于无形之中制造违缘，但人们根本不能认识，也即自己着了魔还不清楚。所以它才能让我们从修学中很快退失下去，而这就是魔的事业。

自闭症和抑郁症多是由于执著自我的心太重，又没有很好地做调整，直到无法控制而形成了一系列心理问题——听说如今在英国，抑郁症的危害也越来越多。

希望大家每日起床后花五到十分钟时间尝试静坐。即使你的坐姿不标准也无碍，只要能坐着，试着什么都不想就好。可能有人会在此过程中睡着，但即使能在这种状态中入睡也很好。在晚间睡觉前我们也可以这样训练禅修，只要长期坚持，自己的心就会得到滋润和营养。不仅健康人群需要这样的禅修，得抑郁症的患者亦可通过这样的方式使疾病得以治疗和好转，因为禅修对心态调整的确有非常大的帮助。

分别妄念一直给我们造成种种痛苦，不论是人与人之间的矛盾，还是自己的得失。今年评选堪布堪姆的时候，有些人就因为没有评上而伤心失落。为什么会有种种争取、种种贪执，其实都是因为自己修行不好所致。如果你修得够好，不论遇到正面负面的事，都不会有太多执著，而是像面对花开花落一样自然。可惜很多修行人做不到这样。

我们这里有一些天天讲经说法的堪布，遇到事情时才发现，自己还是有一点嗔恨习气的，而且无法接受他人的意见。在西方，很多人能接受不同意见。因为他们有批判性思维：别人批评我，那我要观察一下自己。而我们这边有些人，把别人提意见叫作“告状”。只要有人稍微说一下他的事情，他就不愿意了——“今天这个人告我，在领导面前我是没办法的，但是等我有机会，我一定要把告我的这个人批死！”

我们暂且不谈大乘佛教思想，与西方人的思维方式对比一下，也会发现这种想法是不对的。

有些出家人、修行人在喇荣待了十年、二十年，一直非常知足少欲，不求名、不求利、不求世间的荣华富贵。而有些人到了寂静的地方之后，却整天搞世间法。真正用智慧来观察的话，世间法也没有多大用处，名声、地位再怎么显赫，最后也都不过如此。相比之下，大多数人可能更执著财富。但是，除了吃住用度以外，过多的财富又有什么用呢？世间的荣华富贵，可以说与昨夜之梦没有任何差别。

所以，大家在修学的过程中一定要了知魔障，因为在修学般若时肯定会有很多障碍，一旦出现才能认识、对治。有些道友问：我以前在家时，工作等都很顺利，一出家特别是听般若以来，天天都瞌睡，睡起懒觉来就像老猪一样一直醒不过来，这是什么原因？是不是着魔了？的确是，因为贪嗔痴等烦恼一直影响着你。在那时若能认识魔且能远离，则已被佛所摄持。

在现实生活中，对于世间人来说，怀恨在心似乎极为常见。尤其是西方人，他们觉得一定要反击，若不反击，这个人就显得脆弱、无力且窝囊，根本无法塑造坚强的意志。按照他们的价值观，人越粗暴、越凶狠，才能在这片土地上立足，不然就会频繁地被他人欺负、侮辱，最终难以抬起头来做人。当然，从他们的观点和立场来看，这并非毫无道理，世间人确实也需要坚强、勇敢与毅力。

然而，对于大乘佛教徒而言，并非一定要以这样的方式去处理问题。所以，我们平时说话时，不要使用过于粗暴的言辞。要知道，“和言能止诤”，温和的话语才能平息纷争。有些格言讲过，看似和睦的语言，或许暗藏锋芒；但反过来，若恶语相向，也未必能得到利益。

某些刚出家的人，流言蜚语真的像雷声一样，她的家人、同事、朋友都在说：“听说他们家的女儿出家了，是不是已经着魔了……”不要说不信佛教的家庭，就连当时我出家的时候，都有很多人议论纷纷，更不要说你们既有好工作又有好的家庭环境，闲言碎语肯定特别多。但不要因此心烦意乱，应该知道自己的选择是正确的，即使他们不理解也是他们的事情，自己要有自己的打算。

在闻思过程中，我们需要具备理性的思维，而不要一直觉得自己的分别念就是对的。在某些时候，我们的分别念也许是非常片面、狭隘的。

有些人觉得，自己是某个大学毕业的、有博士头衔、有“大师”的名号，就自然而然生起了傲慢心。其实，即使你在世间是某个领域的专家，当你放眼宇宙也许会发现，自己的智慧离究竟真理还有距离。

因此，大家应该放下名声、地位等所有外壳，以普通求学者的身份来寻求真理，这样才能获得最究竟的智慧。否则，傲慢的皮壳会直接障碍知识的获得。总之，不管什么身份的人，都应该以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态接受真理，这很重要。

另外，大家也不要高攀特别大的境界，比如在很快的时间中出现神通等超胜境界，而应致力于自心是否有所改变，这样上师三宝的加持随时都会融入心田，自己的烦恼和分别念也会逐渐减少。虽然我们现在相续中有种种分别念，甚至有时还会出现恶心，但若我们依法行持众多非常珍贵的法门，比如用转经轮、念咒语、参禅、观空性、修加行等，相信每个人的相续都能获得很大的利益。有些道友信心比较大，每个法门都觉得很珍贵，对懂得价值的人来讲的确也是这样的。作为智者，虽然他想获得极高的境界，但他却会在自相续中一点一滴积累智慧和方便，这样获得菩提或者开悟就不再遥远。

所以，对自己的房屋也不要太执著，因为真的没什么可执著。现在很多人买别墅，或者修各种建筑，但就我个人而言，确实对这方面都不贪。不管是房子、车子，还是什么外在的建筑——包括经堂，我们学院会尽量地建好，但实际上，它们也没什么可靠。所以，大家也不要耽著为“这都是我的”。其实，这些不过暂时是你的，但它一定会换主人——因为主人自己也肯定会被摧毁。

我们要以法本为镜，经常照照自己，看自己是越来越黑还是越来越白，还是像恒常的无为法一样一直保持原来的状态？有些人一二十年前就来到了喇荣山沟，当时的性格就很不好，听了这么多大乘佛法以后，他们的性格好像越来越差了，从走路的姿态都能看出他们的傲慢和愚痴，这样不是很好。

佛教讲求自净其意，所以我们要调伏自心、净化自心，这是最根本的。学佛以后，理应什么事都想得通、看得开，对于世事的无常与变迁都能接受，这就是修行增上之相。

我们以为一些人持戒精严、修行很好，其实他们的欲望是很强烈的，当他们遇到一些事情的时候，内心的强烈执著就会暴露无遗。而有些人，表面上好像贪心很大，其实内心却知足少欲。像频婆娑罗王，虽然财富非常广大，佛陀却说他是一个知足少欲的人。蒋扬钦哲旺波也有很多财富，但他对华智仁波切说：“我对自己所有财富的执著，都不及你对一个木碗的执著。”所以，我们不一定能看得出谁是知足少欲的人。

身披袈裟的修行人，如果只是被轻轻碰一下，或是遇到一点小事，就立刻大发雷霆，这实在是不应该。有一本书叫《一旦你发脾气，你就是坏人》，书中提到，不管是谁，只要爱发脾气，那就是坏人，无需找任何理由。当然，凡夫总会为自己的脾气找借口，比如“这个人对我不满”之类。但实际上，只要自己生起了嗔恨心，就没有什么理由可讲。即便你是为了三宝，为了公家的事，就像我们身边有些管家、负责人，他们很容易在培养人才、弘扬佛法、利益众生时发脾气。他们看似有合理的发火理由，但其实不发脾气才是上策。我们看阿底峡尊者，他的事业那么伟大，却始终能平和待人。所以，以后我们在弘法利生时，若能做到不发脾气，那自然是再好不过了。只是，遇到一些事情时，想要克制住不发脾气，也确实很难。

我经常想：般若空性的加持和力量不可思议。因为有些道友刚开始的时候对财物、感情等异常贪执，对怨敌也有强烈的嗔恨心，即心态非常糟糕，但经过对密法的观修、中观的闻思以及自己的念诵、祈祷后，过了一段时间这个人就判若两人，可以说原来恶劣的人现在已经变成好人。如果是以前，不要说怨恨的敌人来故意加害，就是与他关系一般的人无意中伤害了他，他也不会客气，肯定会用种种手段进行攻击。可是到一定的时候，因为修行的力量所致，他的相续与以前完全不是一回事，这是我们很多修行人通过长期修学之后，自己也应该感觉得到的。

佛教最看重的是心灵的自由和快乐，不会将幸福完全建立在外在的财富上。因为建立在财富上的快乐非常不稳定，当你有钱的时候，也许快乐——实际上，真正有钱的时候，也不能保证天天快乐、时时快乐，而一旦没钱了，就很难快乐起来。相反，幸福的“脚”如果落在内心，即使财富不多，也依然可以享受快乐的生活。

怨恨带来的最大伤害，首先伤害的便是我们的心。它会让我们内心烦闷、郁郁寡欢，极度失衡，就连夜晚入睡都变得困难，辗转反侧间，一些事情始终在脑海中盘旋不去。如果与某人结下仇怨，这种负面情绪还会逐渐损害我们的身体。

所以，身为有智慧的人，不应心怀怨恨。正如那天我们在《入中论》中所学，“忍感妙色善士喜”——倘若能修持安忍，自己生生世世都会仪态庄严，令人心生喜爱。

有些道友说：“我这几天心里特别特别烦，根本不想待在学院。”还有些人说：“我心里特别烦，都想去自杀，怎么办？”他认为离开学院也许会好一点，但我觉得这是非常愚痴的一个办法，因为离开学院可能暂时会让你的心轻松、快乐一点，但在大城市里遇到各种各样的外境时，你原本就有的痛苦再加上新增的痛苦，可能真的会让你想去自杀，这样的话，不要说修行了，你宝贵的人身都会失去，确实非常可惜的。

修行其实是一个相当遥远的旅途，即使遇到违缘、坎坷也是非常正常的，大家不要因此心灰意冷，不然根本算不上一个修行人了。

大家生活在大城市里，有来自家庭、学习、工作的各种压力，每天都是特别繁忙。但很多人一直放不下手机，时不时就要查看微信信息，他们说这是“微信依赖症”。有些人天天都要把未读消息的红点提示全部点完，否则就觉得有事没完成，从而导致他们五到十分钟就要刷一次微信……我想，大家若能在半天的时间里关掉手机，这是一件幸福的事，也是一种闭关、一种修行。

在世间，相信大家遇到某些人时，会发出这样的感慨：他即生当中这样，前世肯定更糟糕，后世还会更加可怜。就像这样，若我们没有如法修行，就没办法超越漫长而可怕的轮回。所以当我们流转在生死中时，哪怕一天懂得一个偈颂的教义，也要以之调整自己的身心。比如以前你脾气特别不好，对谁都生起嗔恨心，那在知道前因后果之后，就要尽量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中，许多贪嗔痴烦恼严重的弟子，通过修行都获得了阿罗汉等圣者果位。包括现在为大家传法的佛友，很多人刚来时脾气也不好、修行也不好，但闻思一段时间以后，他的人格和性格完全都改变了，最后也成为很了不起的法师，这种现象是有目共睹的。所以对每个人来讲，修行的确很重要，因为不修法就会逐渐混入世间，最终也苦恼无边。

一个真正的大乘佛教徒，若嗔恨心越来越重，是不合理的。如今，只因一念嗔恨，身陷囹圄的人不在少数。有些人一念嗔恨生起，便开始杀人、做种种坏事——气一上来，根本控制不住。事后自己也后悔，却已无能为力。

所以我们应该通过修行，把嗔恨心压伏乃至断除，这非常重要。如果嗔恨心极重，便算不上真正的佛弟子。《大圆满前行》引用《入菩萨行论》中的教言说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一念嗔恨心，会将百劫、千劫的善根都毁坏。具有这种嗔恨心的人，根本称不上好的修行人。在《入中论》中，也有类似的教证。

每个人都有自证分，皆应观察自己的心到底是什么样。自己认为自己修行很高，到底有没有？当遇到违缘或特别不乐意的对境时，你的情绪或整个身心会发生什么样的变化？所以，我们对暂时一点点的修行也不能满足。不能认为我已遇到殊胜的法，什么都了如指掌，什么都融会贯通，现在可以随心所欲放任所作所为了，而应一点一滴调整自己，否则对一个简单的外境也没有能力应付。总之，凡夫人的修行境界，自己观察起来也极其可笑。

做好事不容易，做坏事却很简单。藏族有句俗话：“把一个人拉上来，一百个人都很费力；把一个人拉下去，一个人就可以轻松做到。”希望大家多思考佛教团体的管理，不要一开口就说是非。没有闻思修行的人经常挑起是非；而好好闻思修行的人，即使自己有一些痛苦也很容易应对，甚至会觉得不值一提，因为他们的价值观已经超越了那些困难。前段时间我遇到一群居士，他们所谈论的，都是将来要在哪里建道场，如何闻思修行，这样确实能起到正面作用。

依靠物质、感情、名声、地位等，能不能得到幸福呢?一定程度上应该可以。但这种幸福具有变化性，很难长存，甚至有可能让我们更痛苦。

大家也都知道，不管从哪个层面讲，实际上幸福就是心的一种感受。当苦难来临时，普通人可能根本无法面对，而会调心的人则能坦然接受。所以，希望大家以后能经常通过内观来提升幸福感。无论你有没有信仰，内观的方法都一样适用，并且事实证明非常有效。

这个时代特别不好，整个世间充斥着各种负面信息。在这种时候，每个佛教徒，哪怕谁都不认可你，谁都不包容你，自己内心也要尽心尽力发善愿，不发恶愿，不做恶劣之事，尽量做善事。如果你的烦恼和业力实在不允许，那也没办法，因为众生并不是自己说了算，而是受着业和烦恼的支配，业和烦恼来的时候自己也没有自主，不得不屈服。

没有慢心很重要。即使你有财富、有地位，也不要傲慢，因为慢心是修行的障碍。当然，有些时候，太平易近人的话，世人也许会看不起你。但不管怎样，人生在世并没有什么可傲慢的，每个人的相续中都有很多烦恼，荣华富贵也是暂时的——这一世是国王，下一世也许是乞丐；上半生很富裕，下半生可能穷困潦倒；上半生智慧超群，下半生可能变成植物人。所以，拥有这些有漏法并不值得傲慢。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。