因果取舍

要知道，我们现在遭遇的很多不公平跟前世有关，要想创造公平，现在就应该做善事，同时也应该忏悔往昔的过错。这个道理，在佛教中讲得非常透彻明白。所以，我们现在很有必要深入去学习，学习以后，很多怀疑会自然遣除。包括今天在座的法国人也一样，如果真的对佛教有兴趣，光有信仰还不够，一定要系统地学习。

在世间所有因和果的关系，不一定马上就可以呈现出证据。比如，医生治病时，如果要他说出疾病的根源及其因果关系、药物的根源及其因果关系，还有药物发明和配方的因果关系……要找出每一个细节的根据、根源，即使医学家和科学家也是很困难的。

但是，如果从理论上入手，例如佛教中经常讲，用比量、用圣教量来进行证明。就是说，我们现在用逻辑无法推理的一些事情，通过佛教的教典作为依据可以来证明。就像科学的有些道理暂时无法解释清楚时，就会以某位科学家的权威论断作为根据，现在的科技界也是这样。

这在佛教中也很重要。所有的证据，不一定非要眼睛看得到，如果从道理上明白，也就是真实的证据。这样一来，你对佛教的很多道理就会非常清楚。

我们经常评价“这个人有福报”“那个人没有福报”，这是佛教徒的评价方式。世间的经济学家也有自己的评价方式，他们以经济学观点进行评论、开展研究；同理，宗教人士也是以宗教理念分析一切。通过分析可以了知，今生的所获与即生的勤奋努力有一定关系，比如，有些人拼命赚钱，到晚年的时候，生活会变得很富裕。但也有些人，虽然非常努力，但到了晚年，生活也不一定有什么改善。这是因为，与今生的努力相比，前世积累的福报更为重要。

真正的佛教徒，一般都非常重视吃素。吃素一方面对自己的健康很有帮助，另一方面，对直接或间接救护众生的生命，也起到极大作用。以前，藏地没有现在这么好的条件，所以吃素比较困难。现在，藏传佛教也开始重视素食，不断培养大家的素食观。很多寺院已经不开许吃荤食，只能吃素。我们作为佛教徒，对于一些好的传统应该尽量学习和继承。

对于年轻人来说，多思考人生的重大问题非常有必要。一般人都觉得成家立业很重要，虽然这一点不可否认，但我觉得更重要的是思想定位。人在一生当中，尤其在年轻时很需要明确两个问题：一是信仰的问题；二是自己修行的问题。

有些人一辈子忙于事业，当大限来临时，根本来不及思考，最后手忙脚乱，追悔莫及。反之，作为在家人，为了学佛而抛弃自己的工作，也不太合理。即使想出家，也不要特别着急，没有必要马上把所有的事情全部放弃。

每个人都应该认真对待自己的工作，过程中，一定要学会善加取舍因果，按照佛教所说的道理和世间正理行事。如果觉得做某事确实造业很重，担忧自己的未来，那不一定非要去做，可以用一种善巧方法解决。

此外，也有必要了解佛教因果不虚的道理。生活中人们有时特别快乐，如置身花园一样，有时又特别痛苦，像投身地狱一般。人世间的生活就像一场戏剧，快乐和痛苦不断交替。为什么会这样呢？这都是由自己往昔所造的善业和恶业引发的。善业才能让自己快乐，恶业只能令自己痛苦。

虽然很多时候大家想办成事情，中间不免掺杂一些欺骗、诱惑、贿赂等恶业，但一定要知道，这样为了生存而不断造恶业，会使自己陷入一种恶性循环。

在创业或者竞争的过程当中，难免会有造养殖场或者杀生的情况，当然，从大乘佛教的思想来讲，尽量不要做危害生命的事情。如果实在是自己的事业和专业逼迫，没有扭转的余地一定要做，那需要经常通过念咒语等方式忏悔，也有必要参与放生来弥补罪业。

总的来讲，每一个生命都非常可贵，这并不是佛教的一家之言。每个明智者都清楚生命的价值，我们应保护生命、保护大自然和地球。

当今时代，大部分人整天忙于积累物质、积累钱财，这方面花费了大量的时间和精力，很少有人真正内观自己的生命价值。事实上，对我们生生世世真正有利的，并非财富，而是善业；真正有损害的，并非贫穷，而是恶业。每个人在这方面，很有必要做深入细致的思维。如果人生真像无神论所说，只有短短几十年，那思不思考也无所谓，可实际并非如此，人的确有无数个来世。

我们今生努力获取的很多事物，在来世都用不上。房子、车子，银行存款等各种各样的财物，死的时候一丝一毫都带不走。唯一能带走的，就是今生所造的善恶业。它们在我们的阿赖耶上，即心灵的深层，以种子的方式去往来世。

很多人忙了一辈子，但真正对他来世有利的，只有今生所造的极少数善业。所以，希望大家一定要谨慎取舍因果，多多积累善业。

什么叫做业因果？在人类社会里，如果有人违越法律，造下罪业，今生可能会受到法律的制裁。为什么说，是“可能”受到惩罚呢？因为，造罪如果没有被发现，法律就不会制裁他。但业因果不是这样。不管别人知道不知道，只要造了业，迟早会成熟于自己的身上，这就叫做业因果。我们这一生很短暂，最多活一百岁左右。在这短短的一生里，应当警惕罪业，护持因果，好好修持正法。

希望大家认真观修寿命无常，好好思维业因果，谨慎取舍。这两点可以说是佛法的核心，非常重要，可以作为主要的观修。

其实，在眼睛看不见、耳朵听不到的地方，还隐藏着很多的因素。这些因素和因缘如果不具足，尽管我们付出了比别人更多的努力和勤奋，结果也不一定如我们期望的那样。所谓的努力和勤奋，并不是我们认为的那么简单，成功也不是那么容易。

有一句古话，大家应该很熟悉，叫“谋事在人，成事在天”。古人认为，做任何事情，只有十分之三的因素在人手里，另外的十分之七由天决定。所谓的天，就是天理。做任何事情，都需要天时、地利、人和三方面的因缘。人和，只占三分之一。许多事情的成功，既来自我们的勤奋，也来自前世善业所积累的福报。这里面，有相当一部分因素是我们看不见的。

佛教最深刻的道理就是因果规律。因果规律的背后隐藏着什么呢？就是因和果。我们今天得到的所有成功和财富，都是即生或者前世做过的一些善事成熟的结果。过去的善业跟现在的善果，存在一定的关系。

这一点，从来没学习过这些道理的人，也许会半信半疑。但也没什么吧。一旦自己在生活中感受一些特别的苦乐时，可能才会有所感悟：“这一切的背后，也许真的有一种因果。”

因为有因果的支配，我们这一生的财富、名声和地位才能得以实现和保全。如果没有这些因和缘，无缘无故就得到了财富和名声，这是不可能的。

有些人虽然做了很多事情，但因为行善的果报没有当下现前，反而在做的过程中出现一些不顺，加上没有系统或长期地学习佛法，便对因果产生怀疑和不满：“我这么努力地行持善法，为什么会遇到这样的情况？”

其实，在漫长轮回中，因果相互循环，相互起作用，非常复杂，不可能一行善法就立刻得好报。

善恶的种子并不是一种下马上成熟，就像农民在春天播下种子，要到秋天才能收获一样。因果规律需要时间来体现。植物的成熟大多需要一个季节，也有一些特殊的情况，需要好几年甚至几十年的。而我们有情众生造的善业和恶业，除了极个别特殊的善业和恶业外，大多数都需要一世以后才成熟，就像春天播种秋天收获，中间翻过一个季度才有结果。这一点，学过佛教的《俱舍论》《阿毗达磨》以后，可以明白真正的因果道理。

如果我们深信因果规律，便真正可以做到“但求耕耘，不问收获”，在努力的当下，不去考虑最后的结果。如果能够这样，最后得到的结果也许会更好。

现在很多人想不通：“别人都成功了，我这么努力，为什么还不成功？”按照佛教的说法，最根本的原因就是福报问题。福报是什么？就是你前世造的善业。如果前世造了很大的善业，你即生的福报不会穷尽；如果前世没有积一点福报，即生再怎么努力也很难成功。佛教有一句话：“勤奋如山王，不如积微福。”付出山王一般的勤劳和努力，不如积累火星那么一丁点的福报。也就是说，你再怎么样勤奋，如果没有一定的福报，也很难如愿以偿。今生的奋斗和努力虽然很重要，但更重要的是，要有一些过去世积累下来的福德资粮。佛教的《广大游舞经》中说：“具有福德者，亦成诸所愿。”有福报的人，哪怕说一句话，做一件事情，都能如愿以偿。相反，没有福德的人，不管怎么努力，事情都很难成办。

我们在做事的过程中，一定要遵循因果正理。很多人都认为自己是一个非常善良的人，其实有些人所谓的善良，不过是自己的想象而已，并不是真正的善良。按照传统文化或者佛教的某些要求，我们身口意所做的很多事情，都是不如法、不如理的。

所以，我们要懂得“善有善报、恶有恶报”的因果准则。懂得这个准则以后，做人做事就会有分寸，也会有一定的标准。自己的言行符合这些标准，生存在世间自然而然会有许多资源。

一个善良的人，带给周围的好的磁场和正面力量，我们的眼睛也许看得到，也许看不到，但不管怎么样，他都会自然而然地集聚许多好的因缘。相反，如果我们的所作所为是恶的，心也是恶的，周围所有的顺缘都会跟你背道而驰，最后自己会变得孤苦伶仃，非常可怜。所以，为了他人，也为了自己，我们随时随地都要懂得遵循因果。这不仅可以创造良好的人际环境，对自己的心态和形象，也有非常正面的作用。

做善事，对当前非常重要，对未来也非常重要。就个人而言，这是一种福德的表现。表面上我们是在帮助别人，实际上对自己也有很大的利益。就像银行里的存款，如果没有继续往里存，只知道每天取一点、每天取一点，最后会全部取光。本来存了一点，之后一有机会就往里面存，不断地存，就一直有钱用。不过，有些人只知道取，从来没有存，最后只有把钱全部用完。这样的结局，确实有点可怕。对有能力的人而言，做慈善就是在为自己存福报。