菩提心与利他

对在座的道友来讲，为了一个众生的相续中种下一刹那善根，哪怕只有一年或三个月，恐怕有些人都不愿意，那更何况说一劫乃至千百万劫呢？的确，凡夫跟菩萨在言行举止等方面都不同，我们做一点点事情，遇到违缘、困难马上就会退缩。当然，对凡夫人来讲，这也在所难免。但我们毕竟在诸佛菩萨面前发了大乘心，所以大家一定要有勇猛精进的精神。虽然空性境界对有些人来讲比较难，但在学习空性之后，很多人还算比较不错，不管是说话还是做事，都可看出他们对空性有所认识。但在有了这样的空性见和利他心时，我觉得大家都应该依靠这样的菩提心尽量帮助众生。

最后，我提出两个希望，第一个是希望宗教信仰与学术研究达成共识。虽然这两个领域是不同的，但都要“诸恶莫作，诸善奉行”，尽量地行持善法，断除所有有害的、不和平的行为，这是每一个人要坚守的准则。第二个希望是，无论发明什么，还是研究任何事情，都要心地善良，要有慈悲的心，这样做出的结果也将会是非常美好的。

的确，活在人间的时候，有许许多多善巧方便方法可以行持。比如，有些人没有条件作放生、传法、财布施等善事，但可经常在心里观想，比如随喜、回向等，以这样的大乘善巧方便就可利益众生。所以我觉得，不管是什么人，只要学习过大乘佛法，以善巧方便的心态来摄持并不会很困难。因此，大家在日常生活中经常都要运用，否则我们所修的法很有可能堕入小乘。而这一点谁都不愿意，所以大家都要善巧方便而作。

以后我们弘扬佛法的话，虽然印经书、刻光盘等很好，但最关键的是要懂得佛教的道理。不仅仅是自己懂，还要将这些道理尽量传给有缘的众生。我们每个人的周围都有很多具有善根的人，在他们面前，哪怕你讲一点阿弥陀佛的修法、菩提心的功德，或者一些简单咒语的力量，他们的相续也会逐渐改变，这种改变也可称之为证法。所以，弘扬佛法不一定非要在法座上，或者举行一些特别隆重的仪式，只要能对身边的人起一点作用，让他们的心里有所改变——原来是恶人，现在变成善人；原来对佛法有成见，现在对佛法有正见，这就是弘扬佛法。不管是什么样的佛教徒，弘扬佛法的机会都有，只不过有些人不运用而已。

有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

当然，凡夫人不可能把自己的事情百分之百全部放弃，但在世间中一定要选择利益众生。以前我们没有接受大乘佛法教育时，经常想社会或他人要给我做什么，也即一直等着别人为自己服务。但现在我们已经发了菩提心，那就不要管别人对我好不好，而应始终想着帮助众生。所以总结的时候，一定要看自己给别人做了什么事情。至于别人为自己做不做都无所谓，因为自己就是众生的服务员。若有这样的心态，才算是真正的利益众生。

我希望这次学习《入菩萨行论》的道友，一生中至少能劝一个人皈依。当然，这不一定是今天，我说了以后，你马上就去找一个弟子，可能也有点困难。但你能不能发愿在有生之年度化一个人，如果实在不行，给他钱让他皈依也可以。不过，有些乞丐的缘分没有到，给多少钱他也不皈依，以前就有过这种现象。所以，不管是通过钱财也好，其他的方法也好，希望大家一生中尽量能引导一个人皈依。

另外，希望大家步入社会以后，能够保持一颗利他心，这会成为你最大的心理支撑。不管是做播音还是其他工作，都可以这样发愿：“希望我的语言以及所作所为能对他人有利！”有了这种心态，做事也会更加得心应手。

一般来讲，像我这种年纪的人，对于人世间的各种事情都看得比较透彻了，但人也老了，没办法做很多事了。而你们还年轻，还会遇到很多好的机缘，如果能保持内心坚强，就可以从容面对一切。

总之，别人获得快乐，你接受不了、心里痛苦，说明你的菩提心还没有圆满。本来，你已在诸佛菩萨面前发愿要度化一切众生，赐予他们暂时与究竟的快乐，那么众生的快乐，你有不可推卸的责任。就像父母有责任把孩子抚养成人、让他读书成家一样，我们作为发了菩提心的人，大大小小众生的快乐，我们同样有责任。这一点要从道理上明白，没有明白的话，大乘的究竟宗义你还没有搞清楚，也可以说是一窍不通。

所以我们看到众生时，应像父亲看见儿子在外面流浪，或母亲看见独子在街头漂泊一样，非常不忍心，想尽办法希望他快乐。如果不但没有这种想法，反而想害他杀他，见他快乐就非常嫉恨，那说明我们的发心有问题。

有些人可能想：“我身边的这些人太刚强难化，实在没办法，我以前说过好几次了，但他们根本不理，现在我也懒得白费口舌了。”不能这样！佛在因地时，为令一个人的相续中种下解脱的种子，花了多少时间？你们看一下《释尊广传》就会知道。既然佛在因地时都需要这样下功夫，我们作为后学者，为了利益众生为什么不能随学一下呢？第一次不成功可以有第二次，第二次不成功可以有第三次……在一个人身上花几十次、几百次后，我想他肯定会逐渐被感化的，一旦他答应皈依，那对他的利益确实非常大。世间人可能不理解，他们认为别人给自己洋房轿车，这种利益非常大，但如果让他皈依的话，好像什么感觉也没有。实际上，皈依的利益远远超过了这些有漏的财产，即使赐给他一个总统的地位，也不一定对他十分有利，但如果能让他皈依佛门，这绝对是有利的。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

很多人因为经常发心，担心自己没有时间参禅或修行，其实你的所作所为如果真正利益众生，这就是禅，也是最好的修行。麦彭仁波切讲，要成为菩萨的禅有三种条件：第一，成为正等菩提的支分；第二，具有以利益众生的大悲心摄持的方便；第三，以证悟无我的智慧摄持而不贪执。具有这三种条件的话，这就是大乘的禅。

上师如意宝1987年去五台山，在六月初四——释迦牟尼佛转法轮日的那天，他老人家发愿：“从现在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，无论是对我起信心，还是起憎恨心，愿他们都获得利益而往生极乐世界。”我们每个人也应该这样发愿。在没有发菩提心之前，我们的心态经常是为了自己、为了亲戚朋友，但发了菩提心以后，自己的身口意、所作所为、言行举止都应该是为了利益众生。把我作为对境，不管是对我恭敬、供养、礼拜，还是用各种不恭敬的行为来对待我，都愿这些行为成为他们的菩提之因。无论在什么地方，凡有众生看到我、听到我的声音，对我生起欢喜心，或者对我生起厌烦心，都愿他们离苦得乐，究竟获得圆满正等觉果位。这就是我们发愿的总目标，大家一定要在实际行动中身体力行。

当然，坐在经堂的时候，你们可能会这样想，但出去以后接触众生时，能不能也这样想？大家应当观察一下。

作为上师如意宝的传承弟子，或者作为其他上师的传承弟子，我们内心最关键的是什么？就是要帮助众生、利益众生。这是非常重要的，其他的问题，比如宣扬自己的功德如何，现在已经开悟了，见到了前世后世，可以灌顶算命等等，这些并不是特别重要。我个人认为，现在藏传佛教在各地弘扬，这一过程中最关键的就是给众生介绍佛教的道理，其他的一些灌顶、做火供等，虽然也是密宗的一种仪式，但这不是特别的重要。只有让人们知道了佛教的基本道理，才能慢慢减少相续中的疑惑，真正明白如何取舍。因此，我们人与人之间、佛教徒与非佛教徒之间、佛教徒与佛教徒之间，应该平心静气地互相交流，互相介绍各自宗派的观点教义，这样一来，佛教慈悲为怀的精神、佛陀至高无上的智慧，才能为大众所彻底了解，只要是精神正常、具有公正的智慧，任何人都会接受的。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

在我面前有些人也提过：发心累倒不要紧，主要这几年没有修行，这让人太伤心了，我很后悔！他们认为，所谓修行就是为了自己的利益好好闭关、精进念咒。可能有人还会想：天天这样帮助众生，跟在世间公司打工或为老板做事没有什么差别。实际上，如果真正为了众生的利益，比如在众生的饮食、解脱等方面直接或间接有一些行为，我认为这就是一种修行。到底是不是这样呢？希望在座的人好好观察。

当然，这并不是因为我们手下有很多发心人，没有讲功德，害怕全部退下去了。而是因为这以教证、理证完全成立。所以我们以后，不管是自己还是他人，只要为了众生而行持，就要认为是修行，而且这种修行比自私自利的闭关、念咒等还超胜得多。为什么呢？因为它直接、间接涉及到众生趋入修道乃至证得佛果。希望大家在这方面要引起关注，否则我们的心态与传统能不能相应佛教的教义也很难说。

以前上师也讲过：“作为凡夫人，全部根除烦恼以后再度众生，那是根本不现实的。但我们现在发了菩提心以后，自己应该跟其他的众生不相同，一定要尽量地对治减少烦恼，增上相续中的一切功德，若能这样，才有度化众生的机会。”所以我们首先要想方设法改变以往的习气，以前没有学佛或刚学佛的时候，性格非常粗暴，烦恼也极为炽盛，现在通过熏习大乘佛法，自相续应该逐渐往调顺的方向迈步，如果一点进步也没有，那要度众生是非常可笑的事情。

杀害众生其实是一种非常可怕的行为。从某种意义上我们也可以观察，我们人类如此珍惜自己的生命，那么包括旁生在内的任何众生，也同样非常珍惜自己的生命，在这一点上，它们的生命与我们的具有同等的价值。但是，我们人类通常只认为自己的生命很宝贵，而并没有意识到其它生命的可贵。有些人甚至认为切它们跟切青菜萝卜没有什么差别。很多厨师在切活生生的鱼时，对鱼的痛苦挣扎好像没有任何感觉，这是特别可怕的！

他人遭到灾难、受到痛苦，作为大乘佛教徒，千万不能生欢喜心。现在有些国家受了灾，其他国家的人，本来军事科技等无法与之相比，此时就幸灾乐祸：“太棒了！听说美国五角大楼被炸了，台湾出现大地震了，今天一定要庆祝庆祝。”这样非常不好。你在智慧和能力方面比不上人家，就心存嫉妒，希望别人失败倒霉，这是一种小人之心，也是没有水平、没有智慧的表现。

敌人受到痛苦时，你有什么可高兴的呢？他遭殃也不是无缘无故，而是前世之业在即生中成熟，果报现前了，又何必去随喜他的恶报呢？前面讲过，别人杀了人，你没有参加却在一旁随喜，实际上也有杀人的果报。所以按照《毗奈耶经》的有些教证，大家在因果上不得不谨慎。尽管你没有亲手害人，但随喜别人杀害他，认为这大快人心，“活该！他早就该死了”，那你同样也有罪过。

有些人可能认为，在现在的社会中很难在自利的同时又利他。但我们应该好好想一想，事实上只有秉持自利利他的精神，企业才会有长久生存的希望。为什么这样讲呢？因为从我自身的经验来看，在人类所有的思想中，利他心是最珍贵的。当你在行持利他的过程中，即便暂时得不到别人的认可，遭遇种种的违缘和障碍，但利他心所产生的价值永远也不会消失，它对全人类乃至整个地球都有着不可磨灭的影响。这是一个值得我们思考的问题。

总而言之，希望大家尽量地帮助别人，不要让他们退失信心。这个过程中，你可以好心地批评他、指责他的过失：“你原来不是说要圆满这部论典吗？现在怎么了，你着魔啦！”虽然说点不太好听的语言，但按照正理来讲，这是相似的烦恼，不是真正的烦恼。因为这不是为了自己的利益（现在很多人口头上说帮助你利益你，但归根结底就是为了宣传自己，这样不太好），完全是想诚心诚意地帮助别人，只要能够帮助他，语言上再怎么难听、行为上再怎么过分也都是可以的。既然大家已经发了这样的大乘菩提心，在多生累劫中是非常不容易的，为了给将来的生生世世打好稳固基础，最好在短暂的人生中不要退失道心，这就是我的希望！

如果没有详细考虑，有些人可能觉得善巧方便没什么，人人都应该具足。其实并非如此。有些人对世出世间法很精通，在弘法利生过程中遇到违缘时能立即拿出应对办法，当身心状况不好时不会苦苦等死，会想尽办法解决问题。而有些人则不具足善巧方便，在做事情过程中要么得罪这个，要么得罪那个，到哪里都让别人看不惯。前辈高僧大德不是这样的，他们在实修时会得罪一些世间人，但在利益众生时根本不会得罪人。所以，有些人还是要具足善巧方便，否则，即使你智慧敏锐，悲心强烈，自信心也不错，可是度化众生时不一定顺利、成功。

菩萨的行为不可思议，我们虽然没有得地菩萨和维摩诘居士那样的智慧力，但毕竟在佛菩萨面前发了坚定的誓言，成了佛菩萨的追随者，佛菩萨怎么走，我们就应该怎么走。当然，这有一定的困难，但我们还是要努力去做。

小时候，我跟母亲去放牦牛，母亲的步伐比较大，我跟不上她，尤其是下雪天。同样，菩萨在前面走路，初发菩提心的人想完全跟上也比较困难。但我们应该想各种办法，努力按照大乘佛子的标准去行持。无论出家人还是居士，周围都有各种众生。大家要为其显示大乘见解和行为，以各种善巧方便去饶益他们。

当然，在此过程中自己发心必须清净。世间的老师给学生传授知识，目的就是为了养家糊口，虽然不排除个别老师是无私地奉献，但大多数人并不是为了利益学生。而作为发菩提心的人，宣说佛法不能为了自己的利益，应该是为了利益众生。因此，大家在宣说佛法过程中首先要观察自己的发心——我是不是为了得到名闻利养？如果是这种发心，那不叫宣说佛法，而叫贩卖佛法。如果一个人想谋取名声、地位、财富，那最好不要宣说佛法。释迦牟尼佛的教法犹如甘露一般，将这么珍贵的佛法作为谋利手段是非常不合理的，还不如去打工、扫厕所，后一种生活方式更为清净。