菩提心与利他

在座的每一位道友都是发了菩提心的人，大家始终都应该想：我现在已经发了菩提心，从今以后，不管别人对我生嗔恨心、不清净心，还是清净心，都愿他们得到利益。菩提金刚对上师如意宝的授记中也说过：凡与他老人家结缘的人，均能往生极乐世界。作为后学者，我们心里也要有这种愿望，凡是与我结缘的众生，哪怕是用嗔恨心或不恭敬的心来对待我，暂时可能他会感受一些痛苦，但最究竟来讲，因为跟我结上了缘，愿他能得到真正的解脱。这样的发愿，对每个修学大乘佛法的人来讲至关重要！

在世俗中，不要我执太大，生病的时候：我的身体可以令病魔得一点利益，这样很好，就像一只小虫在咬我的身体一样。如果这样发心，真正的世俗菩提心已经产生了，这种功德非常大。不然，“生病了真是痛苦，听说密宗是不是有一种降伏方法？病魔真讨厌，已经害了我很长时间。是不是我身体上有一个附体？用什么办法可以把它的脑袋摧毁？”有这种想法的话，相续中根本不具足菩提心。真是这样，病魔也好，怨敌也好，正在害我们的时候，也一定要增长自己的菩提心。

我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是做早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

《优婆塞戒经》中说：“利益他者，乃名自利。”也就是说，尽力帮助他人才是真正的自利。今天我们讲的主题也是“自利利他”，那怎样做才叫自利利他呢？其实，只要你诚心诚意地去帮助别人，这就是真正的自利利他。有些人也许很难接受这样的理念，但其实这不仅是佛教的一种观点，很多学者对此也是承认的。比如，英国剧作家萧伯纳就曾说过：“经济学是一门使人生幸福的艺术。”因此，我们每个人都应该思考一下，通过什么方式才能让自他都幸福？

什么是不请友？即不需要众生邀请，自己主动去利益众生。世间人互相交往是有一定条件的——你如果邀请我，我才会帮助你；你如果对我好，我就对你好；你如果对我不好，我就对你不好。但对发了菩提心的菩萨来讲，利益众生不需要别人邀请，应该有主动性和积极性。并不是可怜的众生天天呼唤：“菩萨！菩萨！我痛得不行了，我穷得不行了，你可不可以帮助我啊？”听到这些求助声后，菩萨才不情愿地帮一帮，然后赶紧离开。在佛教的历史上，许多伟大的菩萨都是没有邀请，主动去帮助可怜众生的。

《华严经》中说：“非众生请我发心，我自为众生作不请之友。”在座很多人都发过菩提心，既然已经发过菩提心，那我们就是众生的不请友，应该无条件地帮助众生。菩萨利益众生不能像世间人签合同或者结婚一样，首先要有一定的条件，在这个条件基础上才签字、拍照。作为发菩提心的菩萨，无边的众生都是他的朋友，哪里有众生就应该到哪里去。这不是行为上的表演，也不是口头上的宣传，内心要真有这种境界，这才算真正体现华严精神的大菩萨。

只要观察一下周围，我们就会发现，身边大多数人都不懂这些真理，整天在迷迷糊糊当中虚度时光。而学过佛法的人，虽然懂得一些，但真正能做到的也寥若晨星。对于初学者来讲，佛经里的道理全部一五一十地行持，这恐怕也有一定困难，但学过佛法和没有学过确实有很大差别。所以我非常希望学习这部大论的道友们，在自己有能力、有因缘的情况下，可不可以对身边的人带来一些正面影响，经常宣传佛教慈悲为怀、助人为乐的精神。即使他们不信佛教，这些道理，任何民族、任何团体的人也应该会接受的。毕竟这个世界上真正爱众生的人非常少，爱自己、维护自己的人非常多，只要他们知道佛教的理念到底是什么，一定会是感兴趣的，这就是度化众生。我们一辈子当中哪怕只度一个众生，也是非常不错的，《释尊广传》中有许多这方面的公案，作为学习佛法的人，假如度了一个众生，也没有白来这个人间一趟。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

很多人认为轮回是可怕而又复杂的，由此频生厌离。有些修行人跟人接触之后，更会这样想：“这些人太复杂了！真不愿意跟他们接触，还是想一个人在寂静处好好闭关，念念莲师心咒、观音心咒，看看大圆满法，希求自我解脱，这才是真正的修行人。”

当然，这可以是修行人的一种追求。但真正的菩萨不会如此厌烦世间，他们只要能利益众生，再复杂、再混乱的环境甚至地狱界、饿鬼界都愿意去，住在人间就更不用说了。所以，菩萨无论如何不会追求寂灭涅槃。而且他们清楚，涅槃并非实有的寂静，只是灭尽了所有执著而已。所以对菩萨来说，远离生死轮回、希求自我解脱是一个大歧途。

无始以来凡夫人的自私自利串习得根深蒂固，一下子让菩提心生起来，恐怕是有一定困难。但不管怎么样，大家一定要想方设法令菩提心增上，若能做到这一点，无论遇到什么违缘都会快乐，睡也好，住也好，行住坐卧等任何威仪中，善根均会任运自成地增长。

法王如意宝就是如此。当然，世界上的高僧大德和修行人里面，具有菩提心的非常非常多，这一点根本不用怀疑。但就我个人来讲，因为在他老人家面前得过很多殊胜佛法，所以经常喜欢忆念上师的一举一动，有时候自己也是非常羡慕。平时见到他老人家时，表面上看来是在休息，但我经常想：“真正大菩萨不像我们凡夫人，我们做事情非常辛苦，但大菩萨发心不变的话，就像大老板、大总裁一样，即使天天躺在那里休息，资金也会自动运转，根本不用以身体的力量来赚小钱。反之，没有菩提心的话，即使身体再忙，语言再念诵得声嘶力竭，也不一定有特别大的功德。”

听到这里，有人提出一个问题：“我们凡夫什么时候知道可以利益众生？什么时候才不会被外境束缚？这个界限如何衡量？”对此我是这样认为的：假如你通过长期的闻思修行，自己有种不会被外境染污的把握，虽然尚未断除自私自利和我执，但你觉得到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那你去利益众生应该也可以。此外，有些大德曾说：“何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。”因此，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！

另外，如果我们想要自己变得快乐，就应该尽力去帮助别人。其实，帮助别人本身就是一件快乐的事情。所以，大家如果有能力的话，还是应该多做一些慈善，不一定非要是特别大的企业才能做慈善，哪怕只是资助一个学生，或者每年参与一件公益活动，一点一滴地坚持做下去，也是一种利他的行为。这样的利他行为，会为我们带来无法用金钱衡量的快乐。

不过要提醒大家的是，为众生做事情不叫散乱。有些人觉得：我发心虽然对众生有利益，但是自己太散乱了，所以一定要闭关修行。这种想法是没福报的表现。如果有些人发心不成功，闭关肯定也不会成功，也许刚闭关两三天又会起厌烦心。其实，如果一个人有一定修行境界，对佛法有一定责任心，对众生有一定慈悲心，即使发心再辛苦也会觉得像在莲花宫里一样快乐，对什么环境都可以适应；相反，如果修行比较差，福报又很浅薄，那即便不发心也不会快乐。所以希望大家不要放弃利益众生的机会，这对自己的修行实际上也是有利的。

还要提醒大家的是，我们不管做任何事情，都要以对自己的修行和众生有利为出发点。有些人曾问我：“我是呆在学院还是出去？”其实这些人应该问自己：如果对自己的修行或者众生有利，那呆在学院可以，出去也可以；如果对二者没有利益，那不管去哪里都没区别，反正到哪里都是三界轮回，到哪里都是熙熙攘攘的众生，就像掀开的蚂蚁窝一样。

今后大家在回向善根时最好安住于无缘的境界中，如果做不到这样，也要想到：普贤菩萨和文殊菩萨怎样回向，我也如是回向。普贤菩萨和文殊菩萨不会将善根只回向给家人亲友，更不会排除损害过自己的人。如果回向时真要排除损害过自己的众生，那一个一个算下来，最后可能剩不下几个人了。

就我个人而言，《入菩萨行论》不是一般的论典，虽然它属于显宗法要，但菩提心在自相续中没有生起来的话，纵然你每天声嘶力竭地念佛，每天专心致志地坐禅，每天都在弘法利生，或者搞一些慈善机构，但是若没有真正的菩提心，一切都围绕着自私自利，这样做善事虽然是有一点功德，但不可能成为解脱之因。因此，每个人应该再三地观察自己的相续，如果你的所作所为没有把握能成为解脱之因，那为什么不学习这样好的论典呢？

现在许多法师为了弘法利生，身心非常忙，对此我很随喜，也很羡慕。尽管他们几乎没有自己的时间和空间，但为了弘扬佛法、利益众生，这种忙是值得的。在座不管是出家人还是居士，都应该发心利益众生。有些人认为，只要自己在寂静处好好修行就可以了，不一定要接触很多人。其实真正要展开利他事业，必须要接触很多人，并通过现代的科技传媒，让更多人来了知佛法。

大乘佛教就是利益众生，我们已经在诸佛菩萨面前发了愿，但实际行动中做得怎么样，想得怎么样呢？每天二十四小时是为了自己，还是为了众生？这些问题应该思考。说实话，很多人对大乘佛法的希求心不够，不要说大圆满、梦光明、神通神变等超世间功德，假如连对无上佛道的希求心都没有，那算什么菩提心？

前面讲第三品时，我们每个人都发过大乘菩提心，可是这几个月以来，你们可以观察自己的所作所为是不是相应大乘佛法？这个不用问别人，自己应该最清楚。倘若不相应的话，发心还是有问题，一方面要在诸佛菩萨面前忏悔，另一方面要再再地发这种誓言。当然，作为一个凡夫人，今天发誓，明天仍能稳固地保持，谁也不敢这样说。但不管怎么样，方向千万不能搞错，假如短暂的人生中一味地搞世间法，天天为了名闻利养而奔波，那的的确确没有意义。

《入行论》亦云：“为利有情故，不吝尽施舍，身及诸受用，三世一切善。”堪布根华特别重视这一句话，他在《入菩萨行论》讲义中说：这是修断法最好的一个方法。平时在遇到困难、违缘、魔障的时候，仅仅念一遍这个偈颂，边念边观想：将我的身体、财产以及三世所造的一切善根，全部供养回向给无边无际的众生。所有鬼神不会对你有危害，即使有，也可以积累很多资粮。所以，有时候生一点病，可以将这个肉身布施出去，痛一点也值得。有些鬼神正在享受我的身体的时候：这样也很快乐，若不痛就没有机会将我的身体布施给它们；痛的话，这些病魔、恶鬼可以得到利益。只要发心具足，生病也可以是一种修行。

其实不要说我们，就连释迦牟尼佛在世时，也有提婆达多、善星比丘对他不满，还有外道诋毁佛陀戒律不清净。以前的百丈禅师，从传记和有关介绍中看，曾有人毁谤他是“破戒僧”；憨山大师、倓虚大师等也受过各种委屈和诋毁。可见，一个人的行为再清净，修行境界再了不起，也有人对他吹毛求疵。尤其当一个法师的利生事业逐渐广大时，相当一部分人会站出来无缘无故毁谤，这种现象时有发生。所以，在弘法利生的过程中，如果别人说什么，假如有理由，我们可以虚心接受，但若纯属无因诽谤，自己也不要特别执著，凭良心去利益众生就好。

有些人什么都不敢做，总怕别人说三道四。其实别人说什么无所谓，自己没有错的话，他们说是他们的事情，没有必要计较太多。

要知道，我们学的是大乘佛法，大乘佛法的精神就像大地那样可以包容一切，世间上任何宗教也比不上大乘佛法利他忘我的精神，原因何在呢？就是因为大乘修行人的心胸非常宽广，如果没有这样的心胸，学习《入行论》可能利益也不大。我非常希望凡是参加学习的人，在人与人之间，团体与团体之间，藏传佛教、汉传佛教、南传佛教之间，都应该没有冲突，尤其是佛教内部，纯正的佛教是互不相违的，大家应以这样的心态来学习。

实际上，大乘佛教的观点与一些优秀企业的经营理念非常契合。我一直认为，那些特别了不起的企业家都是佛菩萨的化现，为什么呢？从大的方面来说，他们做企业不是出于一种自私的心态，而是为了人类的生存以及社会公益等方面着想；从小的方面来说，他们在经营企业和关心员工方面很有智慧，会在制度中体现出人文关怀。而我们虽然自诩为大乘佛教徒，但有些人还是自私自利心比较强。

这次听受《入行论》的道友，每个人都应发心：三年之内度化一个众生。所谓的度化是什么？就是未皈依佛门者，通过权巧方便让他皈依，然后引导他发菩提心。而不一定是原来某人生意做得很好，后来让他虹化变成光消于法界，或者让他开悟大显神通。没有这么高的要求。只要能让一个人今生皈依佛门，或者出家，或者没有出家也不要紧，关键是对佛有信心，然后发起菩提心，这就是真正的度化。因此，大家要尽量依靠身体来帮助众生，这一点非常重要！

我们不管生活在什么环境、以什么身份生存于世，这些都不重要，最重要的是什么？无论自己变成人也好，旁生也好，对身边的众生做一些帮助和饶益，就像释迦牟尼佛的公案一样，不管自己变成什么，唯一的一颗心就是要利益众生，让众生获得佛果。假如白天想的是这个，晚上梦的也是这个，那么自相续会逐渐改变过来的。

那天有人问我累不累，我说：“不累。”他说：“为什么？您现在建学校、做慈善、修经堂，还要讲课、翻译，这么多事情。”我说：“这些对我而言都是修行，哪怕跟世间信奉唯物论的领导开会，我都觉得是一种修行。既然是修行，就是善法。对于善法，我都愿意做。”表面上看，我今天去给孩子们讲课，去跟建筑工人谈寺院工程设计，去跟政府领导开会，但实际上，我会把握自心。我觉得这些都是善法，也没有想为自己搞什么，只要是善法，就都是修行。

在听闻大乘佛法的过程中，大家每天都应该有新的感受，而且感受要不断增上，不要越听法越没信心，最终抛弃殊胜的大乘道，走入一条孤独、寂寞的道路，甚至误入与解脱毫无关系的歧途，这就是人生最大的遗憾了。

总之，每位大乘行者都应该恒时以正知正念观察自己：我在想什么？我在做什么？我的身心有没有趋入利他之道？如果发现自己的方向错了，就要及时调整，如果没有错，还要不断努力。

我们这次为什么要学《入菩萨行论》呢？因为它的加持相当大。昨天也给大家讲了，藏传佛教的历代大德对这部论典非常重视，为什么这么重视呢？因为依靠《入菩萨行论》，能使我们的相续中生起菩提心。所以，华智仁波切在一生中着重宣扬的就是这部论，从他的传记中可以看出，他终生不离的法本有两个，其中一个就是《入菩萨行论》。他在一个教言中是这样讲的：“如果相续中没有生起菩提心，哪怕你闭关九年修持无上密法，实际上，连解脱的种子也不能播下。”所以，形象上的东西我觉得不太重要，最关键的是什么？就是相续中要生起一个世俗菩提心。当然，胜义菩提心能生起来就更好了，但最起码也要有一个世俗菩提心，这样以后做什么事情都比较好办。否则，没有世俗菩提心的话，整天都是自私自利，就算你为弘扬佛法而忙得团团转，但相续中能得到多少大乘菩提的解脱种子，自己恐怕也无法了解。