菩提心与利他

重要的是，我们现在最需要什么？就是心里的智慧和悲心。上师们留在这里，主要目的也应该是弘扬佛法和利益众生。大家秉持一个共同的目标，尽量断除自私自利的心，一心一意弘扬佛法利益众生。这对每一个大乘佛子来讲，是义不容辞的，也是不可缺少的。如果缺少了利他心，缺少了对佛法的责任心，那我们学法其实也不过成了自私自利。因此，特别希望大家共同弘法利生，每一个人都承担起自己的一份责任。这个责任是什么？就是要维护正法，同时认认真真地修行。怎么才能做到呢？首先需要一种和合，因为和合才是“僧”。和合以后，心态能平和，心态平和以后，法能融入心，当法融入心的时候，每个人的开悟实际上就不远了。

藏传佛教寺院中有部非常流行的书，从印度传来的，叫《入菩萨行论》。这部论典改变了很多人的心态和命运。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉；相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。

所以，不要认为利他是很可怕的事。现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观，由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

慈慧基金会里资助大学生的一个人讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”

他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清楚，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我，回报我”。但这种想法不合理。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。

比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。

所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。

成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。

很多人特别希望做一个善良的人，做善良的人不是口头上说的，不是广告上写的，而是要在实际生活中践行的。

其实这方面，藏传佛教确实很殊胜。这不是因为我是藏族人而这样说，而是很公平、公正地说的。在藏地，一千多年以来佛法已经融入生活中，人们不是遇到困难才开始祈祷，不是生病了才开始念咒，也不是死的时候才念几句“阿弥陀佛”，而是行住坐卧中都在熏习大乘佛法。

因此，所谓的利他心不要当作偶尔的、演节目一样的一两次行为，这不是真正的修行利他，长期串习很重要。

《入菩萨行论》中讲：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有快乐，都是由利益他人而获得的；世间的所有痛苦，都是由利益自己而产生的。

这一点，我们通过智慧也可以观察得到。比如，每天自己心里的痛苦是不是自我引发的？社会上的家庭问题是不是自我引发的？

很多在家人吵架时互相抱怨，都是“你对我不好”“你对我不公平，你以前对我很好，现在如何如何”，全都是以自我为中心而吵。没有一个人说：“你对社会不好，你对别人没有帮助。”所以说自我是痛苦之源。

那天去美国时，我发现哈佛大学里有相当一部分人，利他心非常不错；也发现个别的教授和学生，自认为在这个大学任教或读书很了不起，自高自满，对所有的人都不屑一顾。当时我就情不自禁地说：“如果没有利他心，即使你读哈佛，或者变成国家总统，也没有什么了不起，对人类不一定有利益。”

在座的大多是知识分子，是非常了不起的人才，可能你自认为很荣耀。但扪心自问我们有没有利他心？如果没有利他心，按照大乘佛法的观点，即便是再怎么样的佼佼者，也不一定真正对自他有益。

法布施就是传播真理。其实这方面每个人都有责任。汉地众生非常多，但很多人的内心是空的——没有信仰，因为没有信仰，所做大多是违背因果的，以此今生和来世都会感受痛苦。

比如，我们自己学佛后才明白，以前不学佛时的行为多糟糕。小错误倒不要紧，比如说个小妄语、开车闯红灯等，但最大的错误就是害他害己，这些行为会导致自己今生来世的很多痛苦。

推己及人，见到身边很多人行为颠倒时，应逐渐给他们讲一些因果的道理，引导他们断恶向善。

我看城市里的人，说难听一点，像蚂蚁窝里的蚂蚁一样，每天都是自私自利地忙碌。每次在香港的街上都有这种感觉，好像每一个人的心里就是“我我……”，帮助他人的心丝毫没有。当然也并非每个人都没有，但大多数人从早到晚都是为“我”而奔波。第二天又重新这样，这就叫轮回。从小到老之间一直不断累、累、累，最后死的时候已经不累了，那时正式休息，大休息了。

世间很多人这样不知取舍，非常可怜。应该让他们懂得佛法、学会取舍。当然，不一定所有人都要信仰哪个宗教，佛教不是控制人的宗教，只要每个人的内心往善的方面改变就好。

不一定要用很多钱财布施众生，这不是很重要。重要的是调伏自心，“自净其意，是诸佛教”。如果调伏了自心，我们的言行也可以感染周围人。

比如，有些人学了《入菩萨行论》后，像完全变了一个人——原来性格很不好，后来已经懂得如何做人，面对家人和社会各类人时，能做到随顺和合，这就成为佛教中的一个初步的修行人。在此基础上，用法布施、财布施和无畏布施利益众生，就又更上一步。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

在现在社会中，利他心难有生存空间，遭到误解；而功利心反而有空间，被认为是正常的。此时，老师或家长如果因为得不到周围人的认可就退失信心，是不合理的。不管怎样，金子总会发光。有句俗话说，金子放在地下，但是它的光芒在天空中。

同样的道理，希望老师和家长们长期培养孩子的利他心。即使暂时不一定得到理想的结果，或者他在利他时出现一些自私功利的心——想得荣誉等，但是因为他从小在这样的教育氛围中成长，长大后整个思想观念会不同。

因此，不能因为遇到了一点点障碍，就放弃重大的事情。如果不断坚持，迟早你所培养的学生会真正走上利他的道路。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

现在很多人好像觉得“佛教是教条、是宗教，而我不愿意有任何信仰，我只希求心灵鸡汤”。当然，有些人也愿意求更高深的一些境界。这个时候，我们不一定非要他皈依，因为很多人接受宗教信仰的心理空间是很狭窄的。

我今年去美国时也发现，那里的有些教授很反感别人提自己有信仰。在中国，有时也会看到：有些人明明信仰基督教，但是在接受采访时死活不说；有些人明明是佛教徒，也是绝口不提。

所以我很希望每个人把佛教当作一种文化——调心的文化或者寻找真理的文化。实际上，佛教确实是一种传统文化，刚开始是印度的文化，后来成为世界很多国家的文化。在跟各国本土文化融合的过程中，这些文化非但对佛教的教义没有任何损害，反而使得佛教文化更加灿烂了。

所以佛教应当“文化”化，而不是宗教化。

让学生增长科学知识是必要的，但更重要的是，要给他们做一些心灵引导。现在很多孩子缺少心灵指导，他们的父母也不懂得如何调心。所以我特别希望，你们将来能给学生传授一些智慧和爱心的道理。你们不一定非要讲佛学，可以结合其他传统文化来讲，这样就可以让他们不但增长知识，而且提升道德。希望你们能在这方面倍加努力。