依止上师

在日常生活中，当你听到上师、道友的教诲时，应该去虚心接受，看自己有没有这个过失。如果确实有过失的话，上师打就是最好的灌顶，上师骂就是最好的教诲。但很多人不会这样想，一次批评之后，从此就对上师产生邪见，恨之入骨，不再理睬，甚至去制造各种违缘，有这样的情况。感受恶果时，我们也不应该对三宝退失信心，有些人病得很厉害，就找人打卦念经，结果没有什么效果，就觉得三宝没有加持，经白念了。其实你应该知道自己以前造了什么样的业。还有一些时候，在修行过程中会产生违缘，越是这种关头，越不能退失修行，越要坚强，其实这是一个马上要成就的相，但你在这个时候如果生了邪见，成就也就被放弃了。

但不管怎么样，我觉得看见任何一位上师的不良之处，都没有必要大肆宣扬、极力诽谤。因为刚开始的时候，毕竟依止过。如果到处宣扬他的过失，除了对这位上师有损害之外，对整个佛教徒乃至佛法，都不一定有利。比如，一个人诽谤一位上师，对上师个人可能会有一些损失，而其他人以他的语言，也可能对这位上师产生邪见，对整个法脉产生邪见，之后就可能放弃学佛、修行，这样自己就有过失。所以作为居士，如果发现自己实在生不起信心，就敬而远之，这比较好！

有些人整天评价这位法师做得不对、那位堪布做得不好，这里说错了、那里想错了。我反观自己，依止法王如意宝的过程中，我可以说从未生过邪见，心里始终觉得法王与佛陀无别，即使有一两句话似乎矛盾，我也一直认为上师肯定有密意。我在这方面虽然做得不如法王那样，但也算可以。法王在依止托嘎如意宝的过程中，从来不会认为上师的行为与佛法不相合，或者觉得“这些事没意义，他在干什么呀？”换作我们，一旦对上师熟悉了，时常就会看不惯、听不惯，所以这方面大家确实应该反思一下。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

我们即生中杀父母、杀阿罗汉，这种情况不一定有，但有些人已入了密乘，今天找这个上师灌顶、听密法，明天找那个上师灌顶、听密法，到了最后却诽谤上师，这种行为很可怕。当然，有些情况可能是上师有问题，根本没有密法的传承，也不具备灌顶的资格，只为了达到某种目的而欺骗他人；但有些情况却是弟子有问题，对于具足法相的上师，没有在众人面前赞叹你，或者你相续中邪见深厚，对上师的种种行为不能接受，就开始肆意毁谤，不但自己生邪见，还通过语言的渲染让许许多多人也生邪见，这样你将来必堕无间地狱。所以，造恶业其实很容易，如果没有好好忏悔，无间地狱离你并不遥远。

很多人没有正确地依止善知识，也许是上师的错，也许是他自己的错。他有可能自己特别愚笨，一开始就很盲目、很草率地去依止上师，后来又产生邪见、进行诽谤，到处宣扬自己的上师如何不好，这种话听起来也是很难听的。如果一个人说：“我的上师很不好。”就说明他自己也是很不好的，因为是他自己观察错了。

总之，听受佛法之后，大家不要以无所谓的态度，不去实地修持。这次《前行》每天讲得不多，希望你们认认真真地看，好好地思维，再再地修持，若能得到传承上师不可思议的加持，一辈子都会变成清净的修行人，道心永远不会退失。同时，还要感念上师对自己的恩德，如此所得之法才能利益众生。与之相反，假如你对正法根本不修持，对上师恩德从来不忆念，反而经常生邪见，依靠正法积累恶业，最终将成为恶趣的基石。我们学佛是为了解脱，并不是故意想堕落，但学佛有时像动手术一样比较危险，方法正确会让你迅速痊愈，方法错误则可能让你送命，因此一定要谨慎。若能如此，如《贤愚经》所说，这才算是真正的智者。

师徒关系从什么时候开始建立呢？并不是上师认可“你是我的弟子，我是你的上师”，你们就成了师徒，这只不过是口头上的一个承诺而已，他不一定成为你的上师。真正的上师，是你从他那里听闻了四句偈颂以上的佛法开始，不管你认不认可、承不承认，他已经成了你的上师。

所以，在没有结上法缘之前，应善于观察，这很重要。一旦结上法缘，最好不要跟上师发生矛盾，不要经常对上师产生各种各样的分别念。否则，以前已经得过传承、灌顶等显密法要，但后来因为看不惯，对上师产生邪见，进行诽谤，甚至舍弃的话，也许对这位上师不一定有什么损害，但对你自相续中生起俱生智慧确实会有一定的障碍。这就是不共的缘起，也是无欺的因果规律。所以，先不要盲目地依止上师，先要观察，一旦依止以后，无论如何都应想方设法对上师生起信心。

作为弟子，若对上师的言行不理解，尤其对密宗上师的一些行为生起邪见，这种过失是特别严重的。以前我专门写了一个《小甘露丸》，告诉大家如何防范，《上师心滴》中也讲：如果无缘无故认为上师偏心，对自己不公平而生起嗔恨心，当时应马上意识到自己被魔加持了，如此誓言才可得以清净。

所以，对于上师的身语意，我们应如眼目一样谨慎保护。对于自己的眼睛，不要说大的东西，就算小小的灰尘进去了，也会感到非常痛苦，想方设法把它取出来。同样，对上师的身语意，一旦稍有触犯，我们要马上警觉，励力忏悔以拔除相续中的过愆，在依止上师的过程中尽量做到如理如法！

现在很多人刚开始修行很不错，但后来因为跟恶友交往，慢慢就“变质”了。其实，恶友显现上总是特别慈悲的，刚开始很吸引人，给你提供帮助、关心、钱财，约你一起去上网，一起去什么地方……但时间一久，就把你引诱到邪见者的行列中了。包括学会里面的有些道友，刚开始修行很精进，但是后来被一些恶友、恶知识（甚至表面上是他的上师）教唆，离开了学会。结果跟他们呆了一段时间，也没有修什么出世间的法，反而把解脱慧命全部断掉了，只有沦落在轮回旷野当中，一直啼哭，谁也无法救度。所以，为恶友所摄持是十分可怕的，会导致修行的失败。

希望大家不仅要解开佛陀的密意，也要明白传法者的密意，一般来讲，法师在课堂上无论批评、赞叹，还是提到某人某事，都有一定的目的，并非无缘无故，其中包含了很多意义，也有很多必要。希望大家不要由此而观上师、堪布、堪姆们的过失。在依止善知识的过程中明白这个道理非常重要！

有些人由于福报不够，经常会对上师、法师们所行的方便法产生邪见，而对外道或造恶之人，却经常感觉良好，常常随喜他们的恶行：“对对对，这样做特别好……”如果出现这种现象，一方面是因为福报不够，另一方面，前世可能造过很多这方面的业，对此一定要好好忏悔。

总之，对上师有信心才能获得加持和成就。《蓝宝书》中说：“上师加持力之大小，不在上师在于自己。”获得加持主要靠自己的信心，如果有信心，自然会获得上师的加持。虽然我们从来没有见过无垢光尊者、麦彭仁波切等传承上师，但只要我们对他们有信心，就可以迅速获得加持。反之，如果你整天跟自己的上师在一起，却天天生邪见，越接近越发现他的“内幕”，觉得他跟普通人一样，甚至比普通人还差，那你就没办法获得加持了。

我们这里说，当听者具有善法，传者不具有善法的时候，作为听者也不能总是观过失。有些持邪见的人，经常：“他这个地方也不懂，那个地方也讲错了；我是真正的修行人，出离心方面我应该胜过他，菩提心应该我修的比较好，无二慧就更不用说了；所以，我依止过的这些……”如果经常这样起邪见，那这是自己的大错，这方面应该特别注意。

常住的道友们也应该好好观察一下，自己是否具足了这三种条件，如果已经具足了，这是非常非常难得的。尤其是遇到善知识这一条，世间人几乎都不具足，因为现在的邪师邪教太猖獗了，很多人根本不信佛教，即使信了，也不见得能遇到真正的善知识；就算遇到了善知识，但自心对佛法始终存有邪见，故而没有机会成为法器；如果遇到了善知识，自心也与佛法相应，可又会因为没有生活来源，而无法安心办道，因此，我们若能圆满具足这三个条件，就应生起极大的欢喜心才对。

现在还有很多人以自己上师的名义去化缘，其实真正令上师欢喜的根本因不一定是人民币、阿莫日嘎咕噜木（ཨ་མི་རི་ཁའི་སྒོར་མོ），而是要好好修行，对吧？如果上师是一个上等上师，他一定会喜欢修行、喜欢菩提心。你好好修了一百天菩提心的话，上师肯定欢喜，超过接受一百万人民币的供养。如果你菩提心修得不好，有些行为反而导致很多人生起邪见的话，恐怕是不行的。

值得一提的是，假如上师强迫你做违背三戒的事情，比如，本来你受居士戒，但上师让你杀生破戒；本来你是吃素的，但上师逼你非吃肉不可；本来你是清净的出家人，但上师让你做不如法的事情……虽说你不会去行持，可无论如何不能以此为由，对上师生起邪见，甚至信口开河指责上师的过失。当然，做弟子的一定要有智慧，必须看清上师的要求究竟是否如法，如果你认为不如法、而实际上很如法，这也是不应理的。

以前上师如意宝特别强调不要与恶友交往，他常说：“有时候即便不愿意闻思，也不要去结交恶友，哪怕你天天睡懒觉，我们也不会说什么。”当时大家都不理解，心想天天睡懒觉有什么意思，还不如多去见见人，觉得朋友越多越好，反正不管恶友还是善友，多见见人总是好的。

但后来才发现，自己待在家里，危害可能还不算大，而如果与没有信心的人交往，对自己的影响才是最大的。一旦被这种“病毒”感染，就像电脑中了病毒一样，很多文件都会被毁坏，而且没办法恢复——凡夫人的信心更是难以自行复原。如此一来，依靠暂时的因缘，好不容易在善知识的引导下，生长出的功德苗芽，马上就会被无信心者的邪见之火焚烧无余，这实在太可惜了，因此大家一定要多加留意。

当然我们也不能一概而论，比如某位上师或大德讲自己的功德，我们就不要这样生邪见：这个人一直在吹吹吹。法王如意宝以前讲过：有时候为了有些弟子生起信心，或为了某种众生得到利益，菩萨也会自我宣扬。本来对有些菩萨来讲，自我宣扬是特别惭愧的事，他明明知道这样做不好，但如果看见对所化众生有利，在此情况下他就愿意牺牲自己，哪怕他的名声毁坏，别人对他的看法不好，这些都无所谓，只要所化众生能得到真实的利益。

若有这样的意趣或密意，就允许在不同场合显示神通、讲自己的梦境、宣说成就相以及对未来作授记等。比如一位比丘菩萨，本来比丘不能说神通，但如果他觉得这次说神通对许多众生的解脱有利，他就会在不同场合讲一些真实的情况，乃至说一些不了义的话。作为听众或修学者，就不要对他们的所作所为生起邪见，如：这个也不对、那个也不对；或稍微懂得一点经论的意义，就对他们进行衡量：这个也违反戒律、那个也违反经论。若一直这样吹毛求疵，不断寻找过患，不但没有任何意义，还有无量无边的过失。

我也并不是今天在这里说一说，１９９０年去印度，当时从灵鹫山到鹿野苑的路上，我一直在发愿：全知无垢光尊者、麦彭仁波切的教言，永远也不离开！有一次我们坐火车，上师如意宝坐在前面，当时可能是看了麦彭仁波切和无垢光尊者教言的缘故，也可能是分别念的波动，到了印度圣地的时候确实很激动。现在已经１６年过去了，这期间对本传承的上师、本尊、教法，可以说从未生过邪见，也没想过要改变自己所学的宗派。当然，学起来的时候确实有点吃力，这种感觉，我们每一个人都是有，但不论学中观、大圆满，总觉得里面有不可思议的甚深加持和意义，内心非常欢喜。

前一段时间，原来在讲考班的有些道友，离开这里到其他地方去了。当时我就觉得希望不大，因为已经舍弃了这么好的教法，到其他地方不一定有更好的因缘。我们自己应该发愿：恒常与本派的上师、本尊及大德之论典的光芒相依相伴。人生很短暂，在座的很多人已经三四十岁了，后面几十年一晃就过了，所以，最好不要变成业际颠倒、对上师三宝生邪见的人，即使业力现前，最好对本派传承上师们的信心始终不变。大家要时时刻刻这样发愿、祈祷！

《瑜伽师地论》中列举了许多魔事，如依止恶友、对上师三宝产生怀疑等。在我们小时候害怕的“鬼故事”中所说的是有形的魔众，但真正的魔是心魔，它能令我们的修行产生退转，对善知识生起怀疑或邪见，对同行道友看不惯、听不惯、经常产生恶分别念。此时，我们应当及时认识到这是魔，不能随魔所转。如果对上师三宝或同行道友生起不悦之感，就要立刻念咒语，当下斩断恶念。

一些发心人员也常常觉得：“我在上师面前发心那么多年，我对上师教授的法门那么重视，可是上师却不太理我，所以我要走了……”好像要经常说说笑笑、经常理一理才行，如果经常不理不睬，那就要离开了。其实这是一种比较愚痴的想法。我在依止上师的过程中也从事过很多发心工作，并且自以为对上师的事业做出过少许贡献，可上师显现上好像根本没有注意到这些，不但没有赞叹过我一句，反而还在某些场合因为别人的话而批评过我，然而，我一直都把这当作一种修行，从来没有生起邪见或想要离开。

就我个人而言，有时候总结自己的人生，还是比较满意的。法王如意宝在世时，我前后依止了二十个年头，在依止上师的过程中，我都是一心一意。当时也有很多其他的高僧大德，虽然我对每个高僧大德都有信心，但在我的记忆当中好像一次也没有去见过。记得当时曲恰堪布非常有名望，开始本来想去见一见，结果也没有去成。

当然，每个人的情况各不相同。对于信心不错、清净心比较好的人来说，依止上师是越多越好；而信心不太强、邪见比较重的人，如果对一个上师产生了信心，就要一心一意地依止。依止的上师不论是哪里的都可以，因为不管是藏地、汉地还是其他地方，善知识比比皆是，甚至在屠夫、动物中，也有善知识的特殊形象显现。从广义的角度来讲，依止哪位上师都可以；但从某种因缘来讲，大家现在有了闻思的机会，就该好好闻思，这是很重要的。

需要说明的是，许多汉地的居士因为没有观察，结果被一些藏地的假上师骗了，这些人由此对整个藏传佛教产生邪见，从此以后到处毁谤藏传佛法。其实，这些人应该怪自己不懂依止上师的程序，不能把过失一股脑推到藏传佛教上。藏传佛教本身是非常清净的，只不过有些藏传佛教徒的行为不如法而已。不仅藏传佛教有这种现象，在汉传佛教中，由于有些修行人的行为不如法，也导致了世人的讥嫌，但这并不能说明汉传佛教有过失。所以我们应该把人和法分开，现在有些人根本不加区分，轻率地将个人的过失推到整个佛法上，这是非常不合理的。

我也经常想：当年上师如意宝如果没有给我们传讲因明、中观等比较深一点的法，我现在的心态究竟会变成什么样？这一点非常难说，因为暂时的信心肯定不稳固。但是在上师面前听受了这么多有关中观和释迦牟尼佛功德的教言，现在虽然不敢说修得很好，但在有生之年肯定不会起邪见，对于佛法僧三宝是最无上的皈依处这一点，从内心深处已经生起了非常坚定的见解。

清净戒律，无论在小乘佛教还是大乘佛教中，都非常重要，这是释迦牟尼佛的教诫。但现在很多人，尤其汉地很多迷糊的居士，只看一封介绍信、一张照片，马上就被吸引住了，然后帮这些人到处宣传，最后可能会毁坏自己和他人。所以，在依止善知识的过程中，大家一定要注意。

其实，所谓的“上师”，意思就是老师。当老师需要什么样的资格，难道只有个教师证就可以吗？现在驾驶证都可以造假，教师证就没有假的吗？当然，如果这个人具足一定的修行、戒律，能给众生传讲佛法，带来一定的利益，也许还可以。除此之外，大家没有注意的话，把自己的青春、时间、财富付出之后，到最后，不但没有得到解脱，反而只留下邪见、后悔和遗憾，这是比较可惜的。

很多善知识不仅具足无伪的菩提心，也具足超胜的辩才。昨天我听了一张法王讲课的光盘，在听光盘的过程中，我一直有这种想法：当年自己依止法王时确实没有发现上师的如海辩才和智慧，有时候还觉得法王和自己是一样的，甚至会产生邪见——法王这个地方说错了，这个地方又念错了。现在自己才知道，真正的善知识来过这个世界，虽然他的色身已经离开了，可是他把最珍贵的法宝留在了人间。

其实，有些知识的传递需要缘起。以前一位名叫果仓巴的大德说过：“在知识传递的过程中，上师是最好的缘起。”知识的传授也是一种缘起法，如果你对上师或老师特别恭敬，那他们相续中的知识和智慧，会自然而然迁移到你的相续之中；相反，如果你刚开始就对自己的老师有种嗤之以鼻的厌恶感，或者是缺乏敬仰之心，还经常对他产生邪见的话，那想依靠他获得智慧是不可能的事情。

所谓的魔，不一定是有鼻子有眼睛，獠牙毕露，形象特别可怕。凡是对我们的解脱制造违缘，对我们的信心制造违缘，就是真正的魔业。当我们对上师产生邪见，对法产生邪见，对道友产生邪见，对闻思修行懒惰懈怠时，魔王的障碍就已经设置成功了。

所以，我们只要遇到好的善知识，遇到殊胜的大法，就会像世间人讲的那样，“道高一尺、魔高一丈”，自己的工作、生活、饮食、住处等，就可能遭遇各种坎坷、违缘、障碍。

上师摄受弟子也好，传法也好，有时候真的不好掌握分寸。但不管怎么样，如果你发现自己对上师或正法屡屡生邪见，想要离开，要马上认识到“这是魔王波旬在从中作梗！”这样一来，就像盗贼正在偷东西被主人家发现一样，魔王作害的心立刻就没有了，力量也薄弱了。这是《上师心滴》里面的窍诀，我以前给大家引用过。

其实，人与人之间的麻烦事，很多都是由心而发。如果能在心上解决，也就没什么事了。比如和上师产生矛盾，或者对上师生邪见，或者法不能融入自相续，“呀，一定是魔王在作梗，我要好好祈祷根本上师！”然后好好祈祷，好好忏悔，魔障就会消失。

我自从看了《上师心滴》里的这句话，每次遇到事情都马上认识到“可能是魔王作梗”。然后，好像真的有一种小偷正在偷东西，被发现后立即逃走的感觉。2000年的时候，我在《小甘露丸》一文中写过这个教言。

我们应该尽量断绝跟上师有关的语言方面的罪业。如果自己说话容易刺伤别人，那你跟上师最好少一点沟通，少造一点罪。否则，你每次都顶嘴，每次都令上师不欢喜——依止善知识要用“三喜”承事，你却反过来了——身体做上师不欢喜的事情，嘴里说上师不欢喜的语言，心里经常对上师产生邪见和恶念，不但不以“三喜”依止，甚至反过来用“三不喜”直接破坏师徒之间的关系，那你自己的证悟境界肯定会直接、间接受影响。如果只是证悟受影响，还不要紧，更严重的是，依靠这种简单的行为，你最后堕入恶趣感受痛苦，那就太不值得了。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

有时候我独自思维，我们年轻的时候依止过很多上师，当时的道友中也有很多有智慧的人、戒律清净的人、信心特别大的人、精进的人等等，但是现在回想起来，（有些在显现上是这样，但实际上到底是什么样，谁都很难说。比如提婆达多最后都会成为天王佛，对于很多人的显现，我们是非常难以辨别、不好说的，所以观清净心很重要。）但至少在显现上，有些人虽然当时在上师面前依止善知识，但后来因为生邪见、破誓言、破戒律等等，最终下场特别惨，今生当中特别惨，因果不虚，来世更不用说了。

在依止善知识的过程当中，会有自己的一份。希望大家应该有准备地得到，得到的时候自己也应该珍惜。无垢光尊者说：善妙的善知识虽然永远不想离开，但这是没办法的，总有一天会离开，离开了上师，自己就只有孤单一人了。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

有些人本来自己就是假活佛，然后又认定很多假活佛，这样对佛教有非常大的危害。还有些藏地的小喇嘛，什么功德都没有，别人给他取上活佛的名字，说是某某寺院的住持，然后带到很多地方去。他灌顶也不会，传法也不会，什么道理都不懂，但汉地的很多信众就开始盲目起信心，大量地供养。

当然，你有信心，怎么样供养都可以，可是大多数人最后都会后悔，有些甚至倾家荡产。尤其是一些女众，讲起来特别可怜，跟丈夫也离婚了，结果那人原来不是活佛，而且不仅有她一个女人，还有很多很多女人。知道这个真相后，自己的一切希望都落空了，财产也没有，地位也没有，结果什么都没有，只留下什么呢？就是对佛教的邪见，认为凡是穿这种衣服的出家人都是如此，于是就开始四处毁谤。

这种现象值得引起注意，怎么样注意呢？来一个出家人或者活佛时，不要盲目去依止，应该多打听、多了解。我们买东西时，也要看它有没有合格证，厂家的信誉如何，到底是不是伪劣产品？

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

其实，有邪见不要紧，你可以找有智慧的人进行辩论。以前马鸣菩萨、印度的很多大班智达，刚开始时也有邪见，弘一大师和印光大师，从他们的传记中看，最初显现上对某些问题也不太了解。所以首先你要观察自己对前后世、业因果有没有怀疑？有怀疑的话，那应该找一些上师或辅导员，在他们面前今天辩论、明天也辩论，辩论一年以后，你肯定找不出反驳的理由，那时候就不得不承认了。倘若你理论上承认了，实际行动中也一定会有所改变。反之，假如见解不正，行为定会随之一落千丈、无可救药。

我们每个人谁不想光明，谁不想幸福？如果真的渴望光明幸福，必须要依止善知识，寻找一切万法的本质。只有通达了这个真理，你才有希望拥有离苦得乐的未来！

不论上师的行为怎么样，都是大密意的游舞。我们应该观清净心，不要产生邪见。有些人，自己不清净的身语意本来该观察，却从不观察；无需观察的具德善知识，却经常观察。这样会破坏很多缘起。

最好不要破坏缘起。上师既可能显现寂静相，又可能显现忿怒相，但不管怎样显现，真正的善知识一定会利益众生。我们若能以极大的清净心和恭敬心依止上师，自己一定会得到解脱。这一点非常重要。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

如果刚入门就懂得信心重要，努力培养信心、增上信心，未来的修行一般不会有大问题。以后你们摄受弟子，最好先讲信心品。等他们信心稳固了，不管你讲什么法，都有非常好的基础。像我自己，讲了三四十年的法，现在都接近尾声了，才给大家讲信心——有信心的肯定不会退，没有信心的还能不能生起，不好说。

不管怎样，我们必须想方设法生起信心。有了信心，求什么法都容易。无论求大圆满、大中观，还是求其他法门，信心都非常关键。真正的善知识不一定关注你的外貌、勇气或财富，但一定会观察你的信心是否稳固。如果信心达到标准，那就是合格弟子，上师一定会摄受。相反，如果信心摇摆不定，甚至屡屡产生邪见，世间功德也好，出世间功德也好，都不可能产生。在佛法当中，不具信心的弟子就像被毁坏的种子，相续中不可能长出菩提苗芽。

我昨天讲过，法王如意宝以前一直告诫弟子，不要依止恶知识。一般来说，僧团里如果出现明显的外道或邪魔，谁都不会去依止，因为彼此的见解、修行和行为都不相同。但是，那些见修行和我们比较相似，相续却被贪嗔痴束缚的恶知识，却很难区分出来。他自己认为自己是善知识，我们也认为自己依止的是善知识，但最后出现的，却可能是依止恶知识的后果。

昨天还讲过，法王曾经告诫说，所谓的恶知识并不是头上长角、脚上长蹄的人，而是相续被邪见染污，心里一大堆邪见，对三宝不起信心、对上师不起信心、对大乘佛法也不起信心的人。

我们无始以来造的恶业特别多，尤其是佛友之间生不起信心、无缘无故起恶念的情况非常多，即使别人没对你做什么坏事，但由于业力现前，自己就是看不惯他。前段时间我也遇到一个人，他一看到我就特别生气，生气的原因我不知道，我既没有骂过他、也没有说过他，但他确实看到我就有气。如果是这样，自己还是要好好忏悔，尤其是对金刚上师生恶念、生邪见，《时轮金刚本续》中说：“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心，必定会堕多少个大劫的无间地狱。”《事师五十颂》的讲义也引用过一些教证：若对上师起恶念，有多少个刹那，就会在多少个劫中于恶趣受苦。所以，在一些严厉的对境面前，如果生起了恶念，就会有这种报应，我们平时如果不小心生起恶念，马上要励力地忏悔。

假如你对上师有虔诚信心，心里经常忆念，上师的加持和力量无形中会融入你心，令解脱种子慢慢苏醒；但若相续中沾满各种邪见垢秽，那么，你的菩提苗田不可能发芽。所以我们要经常观察自相续，一旦对上师看过失、有不良想法，应马上念诵祈祷文、修金刚萨埵等来忏悔。如果你实在看不到上师的功德，观不起清净心，那也应该想：“上师毕竟是一个众生，众生都具有如来藏，从如来藏的角度讲，我不能观察上师过失。”

我始终认为：作为修行人，在短暂的人生中，一定要学得深入。我们所学的，哪怕只是一点点，也要看依此能否改变自己的行为？有些人虽然一直在学，但学完了就忘完了，即使没有忘，也只是停留在理论和书本上，真正要用的时候，根本派不上用场。

很多的前辈高僧大德，依止上师的时间虽然不长，但效率很高，收获很大。而我们有些人，依止上师的时间很长，学了十年八年，甚至二十年、三十年，最后得到的是什么呢？一大堆的邪见、烦恼、痛苦。最后返回故乡的时候，不仅一无所得，反而多了一大堆罪恶。这真的很不值得。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

在如理传授灌顶、引导文、窍诀的上师面前，我们应该怀着视师如佛的恭敬心。虽然这个上师前世并不是大成就者，也不是当下非常有名的人物，但他是一位具有法相的善知识，能够给予灌顶、传授教法。对于这样具足法相的上师，我们应该把他当作佛陀一样恭敬。

虽然这个上师不是佛，但无论修持哪一法门，若把上师看作佛，就能得到佛的加持；若把上师看作菩萨，就能得到菩萨的加持；若把上师看作普通人，只能得到普通人的加持；若把上师看作特别差、特别坏的人，那你的相续中就会产生邪见，受到不好的影响。