依止上师

但是我们依止的不是世间的这个人，不是从世间的某某功德来依止，我们需要的是上师的大悲心和智慧等等。上师的法相归根结底，实际就是以证悟来解脱自相续，以悲心来饶益他众。这两者是非常重要的。

任何一个上师，至少他自己的相续当中要有佛教方面的一些证悟。如果你自己的相续一点点都没有解脱，那摄受弟子确实也是以盲导盲。有些前辈的大德把邪师比喻成疯狂者，那疯狂者带路的话，肯定你只有堕入悬崖，不可能有快乐的旅途，不可能有的。这样的话，自我的证悟很重要的。

我们应该追求佛教的戒定慧三学。不管谁具有这样的三学，我们都可以去依止。当然，是否具足三学的功德，也需要观察。不经观察就随便依止，是一件很危险的事情。

世间的人找对象，都要先看对方有没有房子，有没有存款，有没有车，家庭背景如何，父母是做什么的，他是干什么工作的，工资多少，够不够两个人的基本生活，他以前是什么样的人，等等。几十年共同生活的“合作”关系，尚且需要用智慧进行方方面面的观察，何况是依止上师的大事呢？那是关系到自己生生世世的法身慧命的。

今天听课的人，多多少少都听过法王如意宝的名字，但我相信，80% 的人没有见过法王如意宝。大家可能会想：“那我跟法王如意宝是不是没有缘分？”其实不是的。能够学习他的教言，或从他的弟子那里得到传承，这就是一种缘分。历史上，智悲光尊者也没有见过无垢光尊者，但无垢光尊者的智慧却全部融入了他的心，智悲光尊者由此成为密宗非常伟大的传教者和觉悟者。

现在网络特别发达，上师可以对你有传法的恩德。但是，你这一辈子可能都见不到上师。不过，这并不重要。重要的是什么呢？得到上师的智慧。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机……那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

现在有些人太极端了：要么不需要上师，想完全依靠自己的智慧通达万法，这是非常困难的，历史上除了极个别利根者以外，一般人绝对做不到；要么又过于地依赖上师，自己不愿意修行，把所有希望寄托在上师身上，一切都交给上师了，那上师再是了不起的大成就者，相续中的证悟也无法迁移到你心中。

法王如意宝以前经常讲：“我相续中的点滴功德，全部来自麦彭仁波切。”刚开始，我对法王的教言不太明白，但后来慢慢思维，想到通过佛法得到的智慧真是不可思议，我作为一个有良心的人，应该要寻找它的来源，而这个来源就是传承上师，所以我特别感恩所有传承上师。如果对传承上师有一种不共的、不退转的信心，那么证悟大圆满的境界的确非常容易。

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

仅仅是依止上师这个道理，尽管看似简单，实际上却是解脱的关键，历来为祖师们所重视。倘若离开了上师的指点，即使是佛教一些简单的道理，自己也很难通达。正如《华严经》所言：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”暗室中虽有珍宝，但没有灯就漆黑一片，根本看不见。同样，佛法中虽讲了很多殊胜道理，但若没有上师以窍诀揭示，纵然你世间智慧再超群，也不一定能通达其中深意。所以，我们务必要好好依止上师，懂得因果取舍之理，懂得之后再身体力行，这才是修行人的根本。

以前，阿底峡尊者随身都带着一个木制的曼茶罗，一旦相续当中产生恶分别念，他马上坐下来供曼茶罗进行忏悔。前辈大德们对供曼茶罗尚且如此重视，那我们作为后学者，万万不能忽略或轻视，认为“这种做法有什么啊？这是一种什么行为啊”等等，千万不能这么想。

很多人对一些有价值的道理不能接受，主要原因就是无明烦恼让我们经常看不到事物的真相，因此失去了认识真理的机会。所以，有时候不要太过相信自己的分别念，一定要依照前辈大德们的教言来行持。因为，我们多少生世修来的智慧加在一起，也无法与前辈大德智慧的万分之一、千分之一相比，这是千真万确的。我并不是赞叹某个大德，只是把凡夫和圣者的智慧做比较而得出的结论。

有些人依靠上师批评等非常简单的理由，随随便便就离开了，认为这样待在上师身边没有什么意义，但是你离开之后有没有获得真正的利益呢？我觉得札嘎仁波切所说“孩子抓住母亲衣襟”的比喻非常贴切，如果小孩子因为母亲打他就轻易离开的话，那他自己怎么生活呢？同样道理，我们很多人智慧的身体还没有成熟之前，最好不要依靠小小因缘离开上师，尽量待在上师身边，这一点非常值得重视。

现在有些人经常说自己的上师怎么飞起来了、怎么笑了，等等。有些弟子对上师赞叹得有点过头，上师本来没有某个成就相，他也会说有，这也许是他自己的迷乱显现或梦境。

古代个别上师的传记会有点神话色彩，但有些大德确实是很了不起的。在印度、藏地和汉地，很多高僧大德的成就相是凡夫人难以想象的，这一点我们也要承认。因此，我们不能盲目地承认一切或否认一切，最好能以自己的智慧去分辨。当然，没有智慧的人就很难分辨——很多时候，我们以自己的分别念所做出的判断都是错误的。

如果佛教老师的水平很低，佛教徒的水平也可能会很低，佛教的整体教育水平也就无法提高，进而导致佛教徒在世出世间很多方面都非常盲目。如果善知识非常有智慧、有能力、有人格、有道德，他所引导的佛教徒的水平也会全面提升。《华严经》中说：“以见善知识，集无尽白法。”如果我们遇到一位非常有智慧、有悲心的善知识，就会得到无穷无尽的智慧和功德，这是自然规律。

值得一提的是，假如上师强迫你做违背三戒的事情，比如，本来你受居士戒，但上师让你杀生破戒；本来你是吃素的，但上师逼你非吃肉不可；本来你是清净的出家人，但上师让你做不如法的事情……虽说你不会去行持，可无论如何不能以此为由，对上师生起邪见，甚至信口开河指责上师的过失。当然，做弟子的一定要有智慧，必须看清上师的要求究竟是否如法，如果你认为不如法、而实际上很如法，这也是不应理的。

所以，世间当中有些人虽然智慧很不错，但是因为没有依止过善知识、没有听过其他的法，所以如果用自己的分别念来取舍的话，也许他所认为的大善法反而成了恶法，他所认为的大罪恶实际上却是一种善业。

因此，我们首先一定要明白什么呢？一切的见修行果，因、果、道等道理，全部都是依靠善知识开导的。我们在座的很多人，如果没有善知识的开导，要依靠自身的智慧和力量来通达如来甚深妙法的话，绝对是不可能的。

现在汉地有些居士认为，只要是佛学院来的人，肯定百分之百都是“那烂陀寺”来的。有些人甚至只在佛学院待过三个月，别人就对他特别尊重地说：“啊，您是色达五明佛学院来的师父，我要对您供养、顶礼、随喜……”

在世间也是一样，有些人从清华大学、北京大学、哈佛大学出来一段时间以后，不要说对社会有什么贡献，即使是自己的人身安全有时也难以保证。同样，佛学院毕竟是一个人世间的道场，大家还是应该有智慧。

在长期闻思的同时，还要恭敬传法上师，这一点很重要。有人稍微有一点智慧，就不把对自己有法恩的法师放在眼里；有人只是暂时恭敬，而当自己有势力、有资源时，就目中无人……无论从出世间佛法还是世间道德规范来讲，这些做法都不合适，应该像《萨迦格言》所讲那样，人越有智慧越谦卑，这样自相续的功德、学问才会越来越增上。

这里说，所有佛法、所有智者的来源就是菩提心。同样，我们现在能够传讲佛法，相续中具有少许智慧，其来源是什么？菩提心。这一点大家不能忘记。而菩提心又来源于何者？就是大恩上师。在座各位道友相续中能生起多多少少的菩提心、能产生一丝证法和智慧，都来源于上师。

很多人由于受唯物论思想的影响，世间观念非常强，很难在一天两天、一年两年的时间内轻易改变；正是因为上师如意宝长时间为我们传授佛法，以不同的方式教导我们，我们每个人的相续才有了一点点转变。

我以前也说过，对于安排的法师，你们不要想这个人怎么样，应该想他口中所说的就是释迦牟尼佛所传下来的法，这样才会有一个正确的态度。比如说，卖东西的人好不好看并不重要，买到好东西才关键。但现在的人并非这样，要看服务员好不好看，如果服务员好看，就到那里去买。汉地的餐厅，老板一定要选好看的服务员，服务员若好看，顾客就会多一点。如果选法师也选好看的，就不一定合理。圣天论师只有一只眼睛，但整个三界都能照见。在藏传佛教的历史上，布顿大师的长相就很难看，但他精通三藏。所以长相不是很重要，一定要能为人师表，口里面所说的法是以大悲心和智慧所引发，否则要引导众生也很困难。总之，只要所说的词句符合教理、对众生有利，我们就应乐意接受，而不应计较这是什么样的人口里说的。这些问题希望大家记住。

人不可能一辈子都依靠老师或上师。我们小时候需要父母来抚养、教育，但长大之后就要自立了，不可能三四十岁了还天天问父母：“我现在怎么办啊？是不是今天要上班？……”修行也是这样，刚开始你什么法都不懂，需要依靠上师、法师和道友的指点，但学了十年二十年以后，就不可能还问一些非常基本的事情：“我今天心里很难受，怎么办啊？你说我是呆在这里还是到别的地方去？修净土法好，还是修《现观庄严论》？我选择哪个班好？……”像这些问题，应该可以自己去观察，考虑一下自己的心态和事情的义利，依靠随法的理性智慧作决定。

现在这个社会比较复杂，观清净心虽然很重要，但也要有智慧。像我们藏传佛教，有时候看，在全世界兴盛得比较快，信众非常多，很让人随喜；但有时候看，也有不少人打着这种旗号，为自己谋利而欺骗信众，这在汉地比比皆是。当然，我并不是说藏传佛教有问题，而是行持藏传佛教的人良莠不齐，有些现象比较乱，这一点希望大家注意。

如果有人说你的上师或者道友不好，你应该以智慧观察再下结论。智者有观察的能力，而愚者没有观察的能力，总是不经观察就随声附和。萨迦班智达曾说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”有时候我们可以看到，在一个村子里只要有一只狗叫，其它的狗本来没看到什么，也会跟着“汪汪”乱叫。没有智慧的人也是如此，如果有人对他的上师或者道友进行毁谤，他不经观察就跟在后面乱说。

就世间上的事情来说，如果市场上的消费者都有足够的智慧，那么假冒伪劣产品也不会有市场了。可是由于我们的希求特别强烈，又不具备观察真假的能力，这就让一些心存恶意的人乘虚而入，将我们一步步引入到他设下的罗网之中。

同样，我们在学习佛法时也需要观察善知识。总体来讲，现在大多数人都很好，会观察善知识，在修行的过程中不是那么盲目，这一点还是很有进步。不管是依止善知识，还是求法灌顶，这都算是对精神财富的希求。当你希求物质世界或精神世界的财富时，首先要用自己的智慧去观察，这样最后才不会后悔。如果未经观察，自己又不具足深邃的智慧，只是一味地草率行事，那最后可能会受到非常多的欺惑。因此，当我们遇到口是心非的人时，一定要有警惕之心，这很重要。

其实，有些知识的传递需要缘起。以前一位名叫果仓巴的大德说过：“在知识传递的过程中，上师是最好的缘起。”知识的传授也是一种缘起法，如果你对上师或老师特别恭敬，那他们相续中的知识和智慧，会自然而然迁移到你的相续之中；相反，如果你刚开始就对自己的老师有种嗤之以鼻的厌恶感，或者是缺乏敬仰之心，还经常对他产生邪见的话，那想依靠他获得智慧是不可能的事情。

我最近在整理法王如意宝的一些教言，包括了上师以前在很多地方讲的内容，准备在法王涅槃法会的时候奉献给大家，与此同时，我再三地想过，在自己的人生历程中，最美好、最有意义的就是在上师如意宝面前听闻佛法的那段时光，它散发出的力量直到我生命的尽头也不会消失，那是来自佛陀、传承上师的智慧与慈悲的力量。这种心情，可能你们正在听法的当下感觉不到，就好像世间的学生在念书时不感觉学生时代的美好，而一旦到了社会上，遇到各种问题时，才发觉以前无忧无虑的时光是多么美好。所以，希望每个人都能充分认识闻思的重要性。

大家供养时一定要擦亮眼睛。有些不清净的人，在收供养方面还是很有“善巧方便”的，他们会讲很多花言巧语来吸引你。你听了之后会觉得：“哇！我实在是太有福报了，竟然有因缘供养这么了不起的修行人！”于是马上供养他，结果呢，你的供养不仅不是功德，反而成了未来痛苦的因。

供养是自愿的，没人强迫。既然如此，我们就应该擦亮眼睛，细心观察，对方确实没问题，你再去供养。如果随便遇到一个人就供养，你遇到的人里面有没有“婆罗门”也很难说。人世间的许多事情都难以辨别，自己一定要有智慧才行。

现在很多人不愿意听上师讲法，认为自己很有智慧，自学成才应该不成问题。但这恐怕有点不现实，为什么呢？从历代大德的传记中也可以看出，如果自学就能通达佛法的教义，这些大德们千辛万苦地寻找上师，并在依止的过程中承受种种苦行，这应该也是多此一举了！所以，我们在修学佛法的过程中，若想真正有所收获，必须认认真真地依止善知识，没有善知识的引导，你再有智慧也无法通达佛法的奥义。

我也经常对大家说，依止哪一位上师，其实都没有什么差别，关键是在依止过程中，一定要得到上师相续中的悲心和智慧。如果你光是给上师跑跑腿、发发心、拍拍照，但是没有把法融入心中，这样可能连上师功德的百分之一都得不到，最后只能空手而归。所以，依止善知识，一定要让自己得到佛法真义，要是自相续没有与法相应，自心没有得到调伏，最后恐怕会做出很多不如法的事情。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

遭遇变故时，有些人能将其视为一个行动的良机，借此利益更多的众生，但也有人会将其视为一个致命打击，从此一蹶不振。不管怎样，我们每个人都要找到自己的路，并坚定地走下去，不要彷徨犹豫。我以前也讲过：父母在世时，应该积累资财，做到生活自理；上师在世时，应该断除疑惑，做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了，希望你们在面对未来的道路时，每个人都能拥有自我抉择的智慧，以及独立修行的能力。

根登群佩大师曾说过：自己死了不可惜，如果自己相续中的智慧死了（没有传给后人），那就太可惜了。确实如此，有些善知识相续中有无边的智慧，就像世间的如意宝一样，我们应该趁他们住世时求法，要获得他们的智慧，否则岁月不饶人，因缘很快就会失去。真正观察就会知道，很多闻法者不一定有长期闻法的机会，说法者也不一定有长期说法的机会，因此大家要抓住时机请善知识转法轮。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

有些人自认为很了不起，但他的智慧其实很有限。为了增上智慧，我们应该依止有学问的老师、有经验的长者和善知识。光依止还不行，我们还要从老师那里得到学问和修法传承的真传。如果依止的前辈大德或祖师很好，那弟子的行为不会过于狂妄；如果依止的老师什么学问都没有，只是根据自己的分别念随心所欲地为所欲为，那你就很危险了。

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

当某位重要人物活着的时候，我们要重视他的精神、文化和言教，一旦这位重要人物离开之后，我们要更加重视他的言教。到今年冬天，法王如意宝已经离开世间十五周年了。虽然上师的色身离开了世间，但他的精神和智慧，永远不会离开我们。我们经常用“不离”“不忘” 等方式来表达弟子对上师的思念之情。这种表达，并不是一种虚无，他老人家的智慧和精神是真真切切地存在着。

迷信和正信，我们要学会区分。要想学会区分，就要通过学习，知道哪些是正法、哪些是邪法，哪些是善知识、哪些是邪知识，要把这些问题弄明白。

我也希望一些佛教徒，不要太过迷茫。现在某些地方，的确有假冒的上师、仁波切、大和尚等，有各种不太好的现象。毕竟我们所在的世界黑白俱全，并不像净土那样完美无缺。当然，恶法也不能太多了，否则到处是邪气遍满，天人和人类越来越少，恶人和恶趣众生越来越多，世界会变得痛苦不堪。我们希望世界和平，但如今世间有种种战争、饥荒，一些国家的状况真是特别可怜。所以，大家还是要有真正的智慧，才能度化这些众生。

即使你想让一切众生离苦得乐，但如果不知道它的方法，只有慈悲也无济于事。所以，必须要生起它的助伴——无垢的智慧，也就是要了知成办自他二利、避免自他二害的方法。

当然，这样的智慧不会无缘无故产生，光靠绞尽脑汁也无法了知。要想了知它，就必须依止一位胜过自己、勤于学修、有智慧有功德的上师，在他面前精进地广闻佛陀所说的法。什么法呢？比如在藏地，大约有300多函从印度传承下来的《甘珠尔》和《丹珠尔》，还有几千卷藏地上师撰著的论典。

对于这些，上等者最好全部学习并修行。即使做不到这一点，也必须在上师面前认真聆听自利利他、免受损害的菩萨法藏，然后将所听到的句义进行实践，详细观察自己到底懂不懂。如果你只是听闻，但根本不分析，就没有机会真正领受这个法。举个例子，一个学生在老师面前听了十几年的课，如果完全不思考，那一句也不会懂，更不要说实践了，就如同只知道打方向盘踩油门却从来不开车上路一样。

要知道，你所学的一切，最终还是要付诸实践。否则，所听到的法从不结合自相续，知道再多也派不上用场，就像会开车却不开，那跟不会开也没什么区别。因此，要想生起无垢的智慧，首先要听闻，中间要思维，最后要修行，这三者必须次第行持。