依止上师

有的人曾经虔诚地依止上师，并且得受过传承，现在却妄想过河拆桥，公然宣称：“他从此以后不再是我的上师，我不再依止他。”这种行为虽然很愚蠢，但却并非个别现象，我们时常都能在自己的周遭耳闻目睹。

心情好的时候，将其视为上师，处处小心翼翼、恭敬备至。失去信心的时候，却将上师抛之脑后，恣意毁谤侮辱，这种行为十分令人痛心。这一切，都是因为不懂佛教教义所致。

无始以来，因无明愚痴，我等所造恶业，难以计数。仅凭自己之力，想了脱生死，难于上青天。所以，如果临死之时，没有其他把握，忆念上师一定是最好的。上师是一切三宝的总集，忆念上师也即忆念三世十方诸佛。《妙臂请问经》云：“何人死亡时，刹那忆念师，为最胜往生，此人定成佛。”所以，不管自己的罪业有多深，临死时能忆念根本上师，即能往生清净刹土并获得佛果。

如同一粒沙子，入水即沉。纵有数千万斤顽石，若能装于大船，即可不沉而抵达彼岸一样。临死之时，如果能忆念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、根本上师，就是通往极乐世界最好的往生大船。

恭敬心，是修行人，特别是修习密宗者自相续获得大小一切功德的源泉。若时常沉浸于慈悲、恭敬的氛围中，则可感受佛法的精髓。要知道，一切意传加持均来自于恭敬心。

如果所作所为缺乏恭敬，即使聪明、能干、精进，并精通三藏十二部经典，也难以体悟言语所无法表达的境界。

无数的高僧大德，也是以常人难以企及的恭敬心，才得以以心印心，获得无有丝毫垢染的传承加持，证悟法界实相，成为引领群生，荫盖四方的一代传承祖师。在很多高僧传记中，都不惜大量的笔墨，浓墨重彩地描述前辈大德以恭敬心获得加持的细节。

在如今时代，必须依止懂得教理的善知识。如今，无论上师还是弟子，懂得教法的人如同白天的星星。大家都喜欢具有神通、精通打枪治病、刀法治疗，或者在法会中念破瓦能使人倒地的上师。一些抽烟、喝酒，持瑜伽禁行、不在乎前后世的人，被愚昧的人们奉为上师。

当然，佛菩萨度化众生有无边善巧，没有能力的人是难以观察的。此时，最可靠的方法是按照华智仁波切的《普贤上师言教》或无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》等论点中所讲的：先观察、后依止，最后以信心而获得意传加持的次第行持。

米拉日巴曾说：神通仅仅是表相，戒律清净、广闻博学、慈心广大才是真正的上师法相。按此原则拜师，则不会后悔。否则，今天因为神通拜得一位师父，日后自己得不到超人神变，就会后悔，甚至诽谤。所以，千万不要盲目、草率地拜师。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

有些人说：我诽谤过上师，我斗争过上师，但上师对我没有报复的心。这个呢，法王如意宝在世的时候也说过，一般作为一个上师，他是一个菩萨，或者说是发了菩提心的人，他不一定对你怨恨，记在心里；但是你对他有这种诤斗、诽谤，就非常严重。按照宗喀巴大师所说的，以及智悲光尊者的《功德藏》关于誓言的注释当中所讲，如果心里面舍弃了依止上师——从此之后我再也不依止，我再也不会求法，我再也不会受灌顶——心里面已经这样抛弃的话，那么过了一定时间，这种人可以说是破誓言者。当然并不是光口头上或者行为上怎么怎么样，而是心里如果真正抛弃的话，严格来说这是已经破誓言者。

为别人传授大圆满，包括灌顶和传讲，资格要求非常高，不是那么容易。并非得过一个灌顶就可以了，也不是某个人说你能传就能传了。

最关键要考量四点：一、自己在修行过程中，是否获得了证悟大圆满的一些验相；二、虽然得过灌顶，但如果没有得过所有大圆满教授的传承，也不行；即使得过传承，但没有修过，尤其没有完成五加行为主的基本咒语和修行，也不行；三、更重要的是，需要传承金刚上师直接或者间接对你认可和认证；四、不仅要对大圆满有所了悟，还要对所有的密宗法要，包括玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎三种无上瑜伽的教义，有所掌握……诸如此类很多条件具足之后，才可以为别人灌顶或者传授大圆满。

一般来说，上师瑜伽有两种观想方式：按照龙钦巴尊者《大圆满虚幻休息》的观点，直接观上师的形象才能获得成就；而在晋美朗巴尊者和华智仁波切等上师的修法里，显现是本尊，本体观为上师。

关于这一点，我以前也分析过。如果对上师真的有对佛一般的、非常有智慧的信心，直接观上师的形象也可以。但一般来讲，最好观本尊，比如莲花生大士、文殊菩萨或者其他本尊的形象。这样观，信心不会退转。否则，你跟上师关系好的时候，把他观在头顶；关系不好的时候，不要说观想，可能连看都不想看。所以长远来看，观本尊比较保险。

佛陀如今虽然已不住世了，但许多善知识仍在世间，我们若能找到具有法相的善知识，得到一些出世间的真理，对一生也会有非常大的帮助。甚至有时候你遇到一两个人，送你一本佛经，介绍你认识一位大乘善知识，以此让你找到了人生的究竟目标，命运有了重大的改变，这些人也可以说是你的善知识。他们带给你的利益，是不能用金钱来衡量的。

不论现在传媒是否发达，选择上师都要事先观察，这需要一定的时间。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲了，观察上师要6到12年的时间。

但现在很多人听说来了个上师，在对其一无所知的情况下，就匆匆忙忙去依止，这样的行为特别草率。不要说依止出世间的善知识，就算选择一位世间的老师，也要提前了解他的人格、学问。不然，你在街上随便碰到个自称为老师的人，就马上跟着他学习，这可能有一点危险性。

要知道，不观察上师就胡乱依止，这是你自己的过失，毕竟有些上师是善知识，有些却不一定是，只是冒充的。所以，在这个问题上，大家应当头脑清醒、细心观察。

现在汉地很多人，听说来了个上师，不经观察就马上依止、接受灌顶，这是很草率的。世间人选择终身伴侣的话，也不可能在街上随便抓个人就去结婚，而需要经过几个月或一年的调查，至少了解一下他的家庭背景、性格如何。那希求生生世世的解脱比这更重要，观察上师就更是必不可少了。所以，汉地弟子以前不观察上师的做法，是很不合理的，今后大家应该像藏地弟子一样，对于想依止的上师，要经过多方面的观察。

今天有媒体采访我时，问我一生中最大的痛苦是什么？我想了半天，也没有想起什么大痛苦。但后来我想起来了：根本上师法王如意宝的圆寂，是我一生中最大的痛苦！平时我失去一些亲人，在记忆中倒没有把它当作痛苦。但对我们佛教徒来讲，最有恩德的上师如果离世了，肯定非常非常痛苦，因为佛法方面的恩德，跟世间的恩德完全不能相比。这方面，每个修行人应该都深有体会。

其实，依法不依人的意思是，我们在修行的过程中，关键要依止佛法所讲的内容，比如修出离心、菩提心。如果一个人的名声不错、很有财富、粉丝也多，但他讲的却与经论不符，那要听他的还是听经论的呢？肯定要听经论的。

当然，若想真正“依法”，首先要依止一位具法相的善知识，这是必需的一个前提。否则，就会像《华严经》中所说，假如没有善知识的引导，你再怎么样有智慧，也不可能精通佛法的真谛。那么如此一来，有没有依人不依法的过失呢？是没有的。因为甚深的佛法若不依靠上师指点，单凭自己的智慧，肯定无法揭开它的神秘面纱。

汉地不少人皈依以后，特别喜欢办皈依证，我们藏地一般没有这种传统，只要是三宝弟子就可以了，并不需要办什么证。你皈依的对象，可以有三宝总集的上师，也可以直接是三宝。但不管是哪一种，我们都应该明白，佛教就像世间的大学，它的教学内容很重要。这个内容相当于佛法，而佛法依靠谁来指导呢？就是上师。如果没有上师，相当于学校没有老师一样，它的教学内容再好，也没办法让很多人接受。所以，这之间的关系应该这样来了解。

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

你们都知道密法要保密，但为什么保密？不是因为有过失，是因为珍贵。就像你家里的金银珠宝、银行卡密码，这些你不会公开，公开了，就被人偷走了。同样，了解了生圆次第、大圆满教义的人知道它珍贵，不会公开讲，一旦公开了，就会失去加持。所以，上师们在传授灌顶和窍诀时都非常谨慎。

如此珍贵的密法，当你得到时，修学它的关键在哪儿？就在依止上师。既然依止上师这么重要，那我们对依止前的观察、依止后的依教奉行，就应当重视。

观察过后，如果你发现这是一位具德上师——就像《前行》、《事师五十颂》里讲的，上师应具的十二或十四个法相中，他至少具足了戒律、慈悲、智慧等部分功德，这时候你就可以依止他。如果连慈悲心都没有，就失去了摄受弟子的条件，不要依止为好。

当然，依止到具相上师以后，我们自己也要有弟子相，比如，至少懂得以恭敬心来依止。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

依止前先观察上师是非常重要的，至少五六年。国外有上师讲解说，一上来你不要急着去求法，先请他喝个茶、吃个饭，以朋友的方式了解他，观察他的言行举止，之后再决定是否依止。

但大多数的人不是这样。就像现在所谓“闪婚”，他们依止善知识也是“闪依”。遇到一个仁波切就求灌顶，这种方式太危险了。依止上师比找生意伙伴严格得多，所以在结上法缘之前，一定要详详细细地观察。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

观察五六年，应该不会影响佛教的发展。就像九年义务教育，这不仅不妨碍国家发展，还会促进社会进步。所以，长期观察是有必要的。按宗喀巴大师《事师五十颂释》的观点，要观察十二年。

特殊情况是有的。一些公认的大德，你可以不经观察就依止。以前我就听德巴堪布说：“按理来讲，长时间观察上师是对的，但像法王如意宝那样对弘法利生具有极大功德，举世公认的大成就者，你们没有能力观察，也不必观察，直接依止就可以。”

现在内地学藏传佛教的人，有两种层次。

一种人近似迷信。他们几乎不知道何谓上师、活佛，一听到有灌顶、传法就蜂拥而上，也不观察这位上师是从哪里来的，这是一支什么样的传承……如此凭一时冲动来依止是非常不妥当的。在我们的传统里，一个弟子与某位上师结上师徒因缘之前，必须作一番谨慎观察。

还有一种人比较理性。他们在需要精神依托、在其他地方又找不到依托时，遇上了藏传佛教。他们发现，藏传佛教不仅有完美的理论体系，更有殊胜的修行方法，于是，就如饥饿者找到了美味营养的食品一样，纷纷加入并学修起来。这种人知识分子居多。据我了解，现在有成千上万的人经由系统学习后，已步入了正规的修行之路。

首先，大乘佛教强调视师如佛：到一定境界的时候，要把上师看作是佛菩萨。这种理念，并不是所有的阶段都要强调的。最初时，一定要观察上师，而且要把上师当作自己的朋友、亲人，甚至当作一个坏人来观察，这在佛教当中是开许的。观察一段时间之后，如果确确实实觉得这个上师，即便不说是诸佛菩萨的化现，至少在道德、行为和知识等各方面都没有任何问题，可以当自己的老师时，才可以在他面前求法、受灌顶、求加持等，真正把他当作自己的师父。

依止上师后，如果某位上师确实对你的人生赐予了转变，赐予了解脱，赐予了真正的智慧和慈悲，那这位上师比任何一个人的恩德都重，比父母还重要。因此你把他当作佛菩萨或者本尊护法，都没有任何问题。

就我个人而言，在我的人生经历中，有过很多非常了不起的上师。在我心目中，确实把他们看作与佛没有什么差别。因为他们给予我的，世间任何人都没办法给予。我相信很多人应该用这种方式来依止，这非常符合佛教的教义。

现在，有人认为一切都是平等的：老师和学生是平等的，上师和弟子是平等的，父母和儿子也是平等的。当然，在某些理念下可以说是平等的。但是在有些理念下，却不能视为平等；否则，在平等的领域里，你得不到真正平等的本事。如果学生自以为跟老师完全可以平起平坐，那老师心里的知识，学生能得到多少？因此，所谓的客观，在不同的层面应该有不同的理解。

在依止上师时，年轻人很容易刚开始时，和上师关系特别好，很热情，把对方当佛一样；而最后关系又变成不好，开始到处诽谤。

刚开始把上师当作佛，最后又把上师当作魔，这样不太好。应该先把上师当作老师或朋友，观察观察。

在家人谈恋爱时也会详细观察，不可能街上遇到一个人就马上接受；寻找事业上的合作伙伴，也会事先仔细观察。这些其实只牵涉自己即生的快乐，而依止善知识学习佛法，关系到自己生生世世的安乐，更应当谨慎。

依止前多观察，依止后观清净心。

先好好观察。现在有人是先依止，然后观察，最后诽谤，这样不好，会给后续的修行带来不好的缘起。要先观察，善巧而有智慧的观察，可以让我们找到真正的善知识。

观察完，开始依止了，就要学会观清净心。心不清净的人，对谁都能挑出一堆毛病，即便是上师：他白天怎么怎么，晚上怎么怎么，做事怎么怎么，说话怎么怎么……但这不是在修行啊。修行人看谁都是清净的，更何况上师？

真正的上师具有无量的功德、无穷的加持，就像我的上师法王如意宝，一直以来，我始终觉得他就是佛。

我常常提醒修行人，一定要记着你是来修行的，修行和其他的世间行为不同。你要恭敬上师的所有教授，把上师的微笑甚至玩笑，都要当作具有深意的修行指导。当你有了这种清净心以后，就可以修学上师的意趣和行为了。

我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”

佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。