信心与祈祷

随信是什么呢？对往生极乐世界有很大的信心，这个非常重要，没有信心是不可能学的。然后就是随法，通过自己的智慧深入了解佛法的意义，对佛陀所说的真理诚信不疑，在此基础上开始研究、思维、探讨，最终对佛不可思议的智慧生起真正的定解。总而言之，首先要有信心，有了信心后还要智慧，将智慧和信心结合起来，我们相续中才能生起不可动摇的定解。

对于修净土法门者来说，首先要确定极乐世界的存在。如果是利根者，通过比量和教量完全能对此生起定解；如果不是利根者，只要具足信心和恭敬心，根据佛经和传承上师的教言，也能逐渐相信极乐世界的存在。但个别众生前世没有积累过资粮，甚至在三恶道屡屡受苦，转到人间后依然邪见重重，他们听到极乐世界很容易产生怀疑，甚至会因不信而加以毁谤。当然，这种人不承认极乐世界是没有任何依据的，我们从理论上完全可以辩得过他们。

所以各位一定要对阿弥陀佛和极乐世界有信心。当然，信心有清净信、欲乐信和不退转信，大家最好要有不退转信。要得到真正的不退转信，自己就要花时间、下工夫，认真闻思有关净土的经论。虽然现在的人寿很短暂，不像初劫或者世间自在王如来时代那样漫长，但只要自己在有生之年不断下工夫，也会逐渐对佛法产生稳固的信心。人在哪方面串习的时间长，就会在那方面产生定解，这是一种必然的规律。如果对科学的某个领域长期研究，在该领域就会有所建树；如果对禅宗下工夫多，在禅宗上就会有所成就；对净土宗下工夫也是同样。所以大家应该长期努力。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

有些人通过对佛法的多年学习，生起了牢不可摧的定解，由此而生的信心属于理性的信心。具有这种信心的人，虽然外在不会像有的人表现得那么激动，但修行的路会走得更加长久。

所以，我们要培养理性的信心，而培养的方法就是长期、深入地学习佛法的道理，这样之后你才会深刻体会到佛陀智慧的不可思议，那时表面上你不一定有什么特殊的表情，但实际上内心已经被佛法彻底折服。

同时，对如来教法一定要生起不退转信，不要人云亦云、盲目信从。大家不妨观察一下：学佛这么多年，如果有人宣扬外道如何如何好，讲得口若悬河、天花乱坠，你心会不会动摇？会不会放弃佛教跟着他去？若是如此，说明你没有稳固的定解。如果有了根深蒂固的见解，即便成千上万个人来宣扬，你的心也绝不可能动摇。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

对每个人来讲，修行必须依靠一种特殊的加持，如果不讲究这些，佛教完全是理论的话，那就成了一种学术研究。虽然世人认为这种治学精神很有意义，但真正的佛教，既要讲理性，也要讲感性。假如不懂道理全凭信心，就像某些偏僻地方的迷信一样，相续中不一定产生稳固的定解；若全靠分别念推测而不讲信心加持，则已经失去了佛教徒的身份。因此，理性和感性这两者，在修行中都不可缺少。

现在汉地和藏地有一部分人，对“上师与佛无别”不但生不起定解，反而觉得：“我的上师很小气，这事最好不要让他知道，不然，他可能不高兴，因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何，他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师，在跟别人谈话时，也只把上师当成普通人，从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

我们作为佛教徒，应对佛陀生起坚定的信心。信心分为两种：一、随法利根者的信心；二、随信钝根者的信心。大家最好生起第一种信心。如果依靠自己的智慧，通过理证分析完全通达了缘起真理，继而就会明白世间唯有我等大师释迦牟尼佛才能发出缘起空性狮吼声，其他任何人，包括声闻缘觉都无能为力。自相续真正生起这种定解之后，不管遇到再大违缘，对佛陀的信心也不会退转。

我们学习因明，一定要知道学习的目的，不是为了与他人辩论获得胜利，而是通过这种途径对大慈大悲的佛陀，及其殊胜无垢的正教，生起不可动摇的定解与信心。有些人认为：学习因明没有任何意义，只是增加分别念而已；或者目的只是为了破外道；或者只有喜欢辩论的人才学因明，对其他人来讲没有太大的必要等等。这些想法和说法是不正确的，因为大慈大悲的佛陀为我们宣说的一切教法，皆能对治我们相续中的贪、嗔、痴、慢、疑等五毒烦恼，对众生有暂时与究竟的利益。有些孤陋寡闻的人，自己没有智慧，却随便反对别人研究、修学佛法，从根本上看，这是非常大的错误。

有些人一听因明既然是逻辑，那我还是念“嗡嘛呢叭咪吽”。念诵咒语的功德当然很大，但修行也不要太盲目了，我们还要面对很多的事情。有时会遇到一些知识分子，有时会遇到外道，与他们进行辩论、研讨时，如果自己对佛陀的信心，没有通过因明的观察生起真实的定解，那么很有可能别人一说，佛教里面这个不成立，那个不成立，你马上就被牵着鼻子转了；如果自己有一定因明的基础，那别人说什么也不容易被他所动。尤其现在是末法时代，与以前的时代完全不相同，古人比较老实，看的不多，听的也不多，按自己的传统去做；而现代人分别念极为炽盛，所接触的人也是纷繁复杂。所以，于此五浊恶世，真正想对本师释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，其途径就是依靠世间唯一的明目———因明学。

有些人信仰佛教也是这样的，对佛陀的功德，说有、说无都找不到任何依据，只是人云亦云：“既然别人这样说了，那大概有这种功德吧！”其实，心里还是犹豫不决。所以，为什么我们修行佛法的时候必须要有定解，原因就是这样的。不管世出世间的道理，一定要通过详详细细地观察，自己有能力自己去观察，如果自己实在没有能力，依靠诸佛菩萨和高僧大德的圣教进行观察，最后在自相续当中生起“佛法完全是正确的”这种念头，这就是所谓的定解，这种定解也就是正量。如果定解没有生起来，那自己的认识就是前面所讲的估计。就像有些人说：“可能有功德，也可能没功德吧？”全都处于疑惑状态之中，实际上这就是一种非量，不是正确的意识。以后我们说话的时候，尤其是在因明方面的辩论和对中观方面的道理进行抉择的过程当中，说话应该有理有据，不能用估计、推测。只有这样，你对三宝的恭敬和信心才会具有决定性。

这次学习因明，前六品已经学完了，对有些人来讲，不知道你们自己现在有没有什么感觉，所谓闻思，有时候也并不是马上就见到成效，不一定立竿见影，但是对你的相续应该会有一些帮助。你到一定的时候也许会了解：噢！原来我没有学习因明的时候，对佛的真理并不是特别的正信，但现在我的这种正信永远也是不可能动摇的，如果有了这样的作用，这就是我们学习因明的宗旨所在。因此，大家在闻思的过程中，对我们本师释迦牟尼佛的真理，一定会产生正见、定解。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

有时候出门坐车，通过与不同司机的交谈，我发现有的司机是佛教徒，其皈依的见解还不错，认为“世间哪里有释迦牟尼佛那样无上的人，所以我要皈依他”；而有些人就是为了保佑自己平安发财才在车里挂一个佛像……他们依止释迦牟尼佛的目的与发心各种各样，皆不相同。因此，对皈依三宝生起定解很重要，真正具足“三宝最殊胜”的定解，才称得上是真正的皈依；否则，即使办了皈依证，并且也在修持佛法，依然算不上真正的佛教徒。

我们闻思修行时，应该懂得一点历史。有些人说：“只要懂因明、俱舍或者密法就可以了，有关的历史不太重要！”但我认为，不管你学显宗还是密宗，理应多看高僧大德的传记，因为传记中有许多世间和出世间的教言，以及当时的社会状况、生活习俗、历史背景等。所以，我喜欢翻译一些传记，让大家懂一点历史。尤其是我翻译、撰著的法本前面，一般都附有对作者的介绍，让大家了解作者的殊胜功德，从而对法本生起信心。可惜的是，现在很多人看书根本不观察作者，只是一个劲儿说：“这本书很好看、很好看！让我受益匪浅。”结果连作者是谁也搞不清楚。

我平时很喜欢看历史书，《青史》、《印度佛教史》、《布敦佛教史》现在都有汉译本，你们若能经常翻阅，对藏传佛教的来源清净会生起极大的信心，这样一来，自己的定解不容易退转。

我们处在这个世间当中，大家也要经常观察，观察佛陀与自己之间有没有差别？从方方面面可以比较。这次讲了《宝性论》以后，很多人应该能比较有深度地、进一步地了解佛陀的本来面目，这样我们的信心也会不断地增上、稳固，不会飘来飘去，对自己的本师佛陀的信念、信心，比以前更加坚实，更加稳固。

否则，今天是佛教徒，看到佛像、看到上师们，特别激动、生欢喜心、泪流满面……但是将来遇到一点点事情的时候，因为相续当中没有深刻的定解，很容易被世间各种各样的事磨掉、被吹走，所以我们要不断地学习。

作为佛教徒，要以学习为主，要成为一个理性的佛教徒，成为一个真正懂得教理的佛教徒，这样将来弘扬佛法、自己修行都不会有障碍。

我们对自宗传承上师的教言应生起坚固不退转的信心，否则，在现今纷繁复杂的社会中，对真实佛法与相似佛法很难清晰辨别，若不具足真实的信心与定解，很容易随外境而转。而且，希望大家对守护密宗誓言也应倍加谨慎，有关密法中的甚深教言，如《上师心滴》等，若对不具定解者宣说，不仅无有利益反而容易依此造下恶业。人身异常难得，一方面认真地闻思，首先于自相续中产生稳固定解，之后再对密法精进修持，如此才能品尝到其中所蕴藏的甘露美味。

为什么很多人都愿意学《定解宝灯论》？其原因，在学完本论后，很多人都能认识到：对佛教和佛陀的信心不能停留于表面或口头上，也不能跟着他人转，因为这些都是愚者的信心；而应通过自己的智慧生起不随他转的定解，这就是智者的信心。虽然现在佛教徒比较多，可是真正以理生起定解——佛陀是世界上唯一的量士夫，这样的人恐怕少之又少。如果认为佛陀跟世间的梵天、帝释天，以及文学家和科学家等完全不相同，唯一他能度化无量无边的众生，而且度化的方式，也是以善巧方便将众生安置于真正不二的涅槃果位；谁能以理生起这样的信心和定解，而非文字或形象上的游戏，那他无论遇到什么样的艰难困苦都能永不退转。

我们有时候会面对某些语言，虽然它们有非常大的能量，但关键在于自己的心能不能不被改变。如果我们对外在了解、对内在不了解，就容易受到别人语言的冲击，马上失去信心、产生邪见。其实，只要对内外之中任意一方不了解，就很容易出问题。而如果对内外都没有什么定解，那就更容易像墙上的芦苇一样随风飘荡，自己没有任何主见——这种人在当今世间是非常多的。

尤其是在网络上，很多人说话不讲逻辑，这是很麻烦的。他们想说什么就说什么，下面的听众也不分黑白，别人一说，就附和“对对对”——好像有个相似的理由，就全部当成可证成的逻辑。这种颠倒的现象，现在越来越严重。然而，即便外面有各种嘈杂的声音，真正有智慧的人，内心也能如如不动——这说明他们对内外都有定解。

我想今年《量理宝藏论》讲完以后，就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要，现在想尽量翻译出来，虽然内容比较多，但不管怎么样，作为释迦牟尼佛的教徒，我们不应该随别人的说法而起信，而应当从内心深处真正生起定解，确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解，今后不管遇到什么样的违缘，对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退，那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理，肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信，有些人学因明是为了互相辩论，这是没有搞清楚最根本的目的所致。

我们作为佛教徒，必须清楚地知道自己的本师是谁，这一点至关重要。如今有些佛教徒表现并不尽如人意——在家众尚且情有可原，因为他们的层次参差不齐——但若是一位出家的佛教徒，对自己的本师没有生起真正的定解与信心，那还不如不穿那身袈裟。如果仅仅在外表上披着一件袈裟，那确实应该感到惭愧，也实在没有这样做的必要。

作为佛教徒，在这个世界上应当昂起头来，自信从容地行走。我们虽未具足四无畏，但在见解、智慧与修行上，可以说无所畏惧。倘若真正懂得佛教的道理，那么至少在人群之中——无论是出家众、在家众，还是外道及其他群体——心中总还是有几分把握的。

我这样维护佛法，并不是因为自己是个佛教徒，所以要全力以赴维护自己的宗派，连在梦中我都没有产生过这样的偏袒之心。因为自己学习过世间的知识，也深入闻思过佛法，通过将世间的知识和佛法反复比较，我深深地体会到：在一切学问中，唯有佛法最为伟大，只有佛法才能对众生带来究竟的利益，由于自己有这样的定解和信心，才一再赞叹佛法的。

大家对佛教的甚深教义，务必要想方设法生起定解，只有这样，对佛陀的信心才不会改变。否则，只是表面上办个皈依证，加入一些佛教团体，听个灌顶、参加个开光仪式，不一定就是佛教徒。所谓的佛教徒，要对佛法的教义深信不疑，哪怕遇到生命危险也不舍弃三宝。你们每个人有没有做到？应该好好观察。

但有些学佛人始终迷迷糊糊，说对自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；说生邪见，为什么要生也糊里糊涂。比如，认为自己的本师释迦牟尼佛是世间真正的量士夫，也没有产生定解；如果产生怀疑，也没有理由。包括知识分子在内，始终处于特别迷惑的状态——说对也不是、说不对也不是，那我觉得这并不合理。如果你真正要学佛，就要先明白佛陀到底是什么样的人，他所留下来的教理是正确的还是错误的。

在那段特殊的历史时期，很多曾皈依上师三宝、发起菩提心的人，不论遭受怎样的批斗和折磨，他们内心都坚守着自己的誓言，绝不肯舍弃和破坏佛法。他们中有人说过：“我宁可舍弃短暂的人生，也不愿在众人面前毁谤佛法。”我们每一个人，都应该扪心自问，自己到了重大关头，能不能保持这样坚定的誓愿？

学佛不仅是外在的行为表现，更重要的是内在坚固的定解。大家学习了《定解宝灯论》，就该知道一切在于内心的境界，而不是外相上的标准。一个修行人，外表多么如法，言谈多么动听，这些都不能说明什么，关键是看内在是否有坚定不移的智慧、信心和誓言，这才是最重要的。

观察现在世间的很多人，包括他们周围的朋友，哪有人讲菩提心、讲空性？几乎没有。每天都是讲一些非常自私的、甚至是会伤害别人的观点，还自认为是很伟大、很英勇的。在这样的环境中，我们确实如同狂风中的灯火，被各种邪知邪见侵袭，但也有人像直立的松树一样百折不挠，毫无动摇，非常难得。

因此在这样的大环境当中，希望以后不管是处于什么样的状况，都不要舍弃自己对大乘的见解。只是我说你们“不要舍弃”恐怕还不够，我说一千遍、一万遍“不要舍弃”，有些人也许还是会舍弃。如果你自己在求学的过程当中，通过苦行和艰苦的付出，在自相续当中已经生起了坚固定解，那时即使我让你舍弃，你也不会舍弃，这是必然规律。

作为后学者，我们要经常思考：现在世界上有这么多宗教，每个宗教的说法几乎不同，但能完全经得起理证观察的，应该只有佛教教义。依此教义，面对任何问难，我们都可以不用闪躲，直接辩答，让对方无法反击、心服口服。作为佛教徒，一定要生起这种定解，不能人云亦云，让自己迷失方向。尤其是对佛教的缘起观，必须要通达，如此一来，你的见解将牢不可破，对佛陀及其追随者也会生起非常坚固的信心。

我们有必要学习佛赞，因为作为佛教徒，应该懂得皈依本师所说的教义，也应该明白，世界上有这么多宗教、学派，我们都不皈依而唯一皈依佛陀的原因，或者说，要了解我们皈依佛门的意乐。如果不懂这些，即使现在是皈依佛教的信徒，将来一遇到因缘，也有可能改变见解、放弃三宝、皈依外道，甚至诽谤、诋毁三宝。

大家应该认真思考：一些佛赞的作者，本来是外道徒，后来以什么理由皈依了佛陀，他们的皈依与我的皈依是否相同。或许你现在认为，自己作为佛教徒，永远不会退转，但这很难说，因为凡夫心常常随外境、外缘而转。如果你没有坚定的意志、定解，心会很容易改变——改变了可能不太好。所以，趁现在有机会，应该对皈依的道理进行学习并反复思考，直至生起定解，这很重要。

我希望很多人对佛教的信仰是在智慧前提下的信仰。现在不论藏地也好，汉地也好，很多人的修行是表面上的，不像有些人包括上师，受过非常传统或有次第的佛教教育，他们从小只是受过一种上师级别的教育，只要会灌个顶、念个咒语就可以。这对于信仰藏传佛教的人来讲，也许是可以的，在没有遇到一些时代灾难的情况下也许靠得住，可是对于现在全世界在另一种文化背景下成长的人来讲，仅依靠信心是不足的，应该知道佛陀到底是什么样，佛陀所宣讲的大悲、智慧的教育和教义到底是什么样，通过自身的智慧观察和剖析，最终才能获得不被他夺的定解，这时就成了名副其实的佛教徒。很多人表面上都会说佛陀是救护者，但在你的内心当中，知不知道佛是救护者？这一点很关键。

大家都知道，在遇到一些甚深问题时，必须要依靠经典的圣教量，而这些经典是谁说的呢？是释迦牟尼佛。他的话有多少可信度呢？这方面大家不得不考虑。考虑的时候，不要说我们这么笨的人，背个论典要花半天时间，今天背得特别好，明天就忘得干干净净，就算以前那些过目不忘的大智者、大成就者，他们通过反反复复地思维佛陀经典，也找不出一个反驳的理由，越思考，自相续中的证悟就越提高。所以在整个世界中，释迦牟尼佛的确是量士夫，这一点对我们佛教徒来说，相续中必须要有深信不疑的定解。如果有了这种定解，以后不管遇到什么样的违缘和困难，我们的见解都不会随外境而退失。

大家在学法过程中，一定要经常祈祷诸佛菩萨、上师、护法三根本加持自己的相续。通过祈祷，一方面会遣除学法过程中的违缘，令学修圆满，在末法时代，讲法和闻法都会出现很多违缘，想要传承圆满非常困难，通过虔诚祈祷才会得偿所愿；另一方面，虔诚祈祷之后，《定解宝灯论》的智慧精华很容易融入自相续，从而真正生起殊胜不退的定解。如果我们对佛法有了定解，生生世世都不会退转；如果没有定解，在轮回当中很容易退转。

信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。

这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。

事实上，麦彭仁波切与文殊菩萨无二无别，本论乃是文殊菩萨从大悲和智慧中流露出的金刚语，我们应该对此生起诚信。如果经常祈祷与文殊菩萨无二无别的全知麦彭仁波切，相续当中自然而然会生起定解。这种定解于初学者而言非常重要，如果不具足定解，不但容易生起邪执分别，修持佛法也不一定成功。作为修行人，尤其宁玛巴后学者，遇到这样殊胜的经典可谓非常幸运。