如来藏大纲狮吼论 智诚堪布辅导 第6课

《如来藏大纲狮吼论》第六课

——智诚堪布

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起来学习全知麦彭仁波切所造的殊胜论典——《如来藏大纲狮吼论》。那么《如来藏大纲狮吼论》是通过这个开显《宝性论》当中“佛陀法身能现故，诸有情恒时具有如来藏；真如无有差别故，诸有情恒具如来藏；具种性故，诸有情恒具如来藏。”的这样一种这个殊胜的观点。是这样的。

那么其实每个众生都具有佛性、都具有如来藏。那么怎么样让我们对于这个本具佛性这一点，产生一个坚不可摧的这样一种这个信心？通过需要了义的经典，还有一些这个……，在这个基础上开显出来一种这个理论，象这样进行观察和抉择。所以说在我们已经开始发菩提心，已经决定要发誓成佛的这些修行者，那么现在的话就是这个对于这个如来藏观点的抉择其实是非常重要的。如果没有发菩提心，如果不想成佛，那这个如来藏在我们相续当中具足、不具足啊，基本上没有什么可以去了解的，可以去学习的。所以我们不产生信心、不产生兴趣，也是这个情有可缘的。

但是既然我们发了菩提心想要成佛，那么这个怎么样才能迅速成佛呢？或者说现在我们有情是什么样一种实际的状态？成佛是一种什么样实际的状态？那么我们和佛之间的关系是怎么样去建立，怎么样去理解？那么这些对于发了菩提心的菩萨们来讲就说是很重要，必须要了解的。所以说，这些针对不同的根基，有些时候现在凡夫心相续当中完全没有佛功德，通过不断的修习，不断的累积之后，就可以逐渐成佛。

还有一种了义的观点就是，现在每个有情相续当中就具有佛功德，只不过有这个客尘障碍不显现。所以说，现在我们要做的事情呢，就了知本具，然后就要修持这个潜除遣除客尘的很多的这样一种这个方便，是这样。那么要潜除遣除客尘的方便，我们讲了，那么，如果真正要修持这样的善心，这样一种善根的话，必须要在这个出离心、菩提心和这个空性的基础上，我们才可以真实地去做所谓的现前如来藏的它的这样一种本面。否则的话，如果单纯的善法，这个能不能够帮助我们现前如来藏，这个是不行的。单纯的善法是不行的，是这样的。

所以说这个单纯的善法，那天我们抉择了，其实只是做放生、只是做这样一种给别人布施，这些方面如果没有菩提心摄持、没有以空性慧摄持的话、没有出离心摄持，这个只是客尘当中的一种表现。只是在客尘当中添加了一些比较善的，能够引发安乐的一些客尘而已，是这样的。所以说如果没有通过这些殊胜方便摄持的善根，不能够成为净除如来藏这样一种这个上面客尘的因，也没办法成为现前如来藏的一种方便，这一点我们必须要了解。是这样的。

那么就了解完之后，我们就再回头看，为什么我们就说在修行佛法的时候，必须要贯彻出离心、必须要贯彻菩提心、必须要有说是所相应的空性？因为只有这些才能真正成为净除客尘的，它的一种这个远方便、然后近方便、最近的方便等等，这些才是真正的近取因。否则的话，就单单是善法是不行的。你这个善法到底是什么样的一种善法？这个方面就说是必须要了解。

所以说，就说是我们说现在这么多人在修善法，他是不是就能够，就做了善法之后，就能够净除客尘呢？这个不确定，是这样。因为它的这样一种这个所谓的善法，它并没有真正地成为一种能够净除如来藏上面客尘，能够现前如来藏一种这个就说主要的因的缘故，是这样的。

所以说，我们自己要清除客尘，最好的就和空性相应。因为就是说在《宝性论》的观点的话，就说其实我们内心当中呢，它这种客尘无明法，本来是不具足的，在如来藏的这个本体当中，它就有一种出离的这样一种功用。但是这种出离的功用，就说本性，在如来藏上本来没有客尘，本来是不具有客尘的。

所以说，我们要和这样一种本来不具有客尘的这个部分相适应的话，就是和它就说相应的话，那么我们引发一个世俗当中的出离心。那如果没有如来藏，你连出离心也生不起来，是这样的。所以说，我们说，现在我们生出离心其实呢就相应于佛性如来藏本身的这样一种这个大出离的一种自性。那么就说，我们在如来藏的本性当中，本来具有这样一种非常圆满的佛的本来一种无缘的大悲。这个如来藏本性当中本来具有这样非常圆满的大悲，是这样的。

那么相应这种大悲呢，所以我们在世俗当中要修大悲心，现在我们世俗当中所修的大悲心和佛性当中的大悲心，相当于是一种遥相呼应的一种关系，是这样的。它通过这种世俗的菩提心，世俗的大悲菩提心它可以引发逐渐逐渐地相应，逐渐逐渐地引发本具的这种大悲菩提心，是这样。因为这种真实于佛的一种无愿大悲，非常圆满不造作，然后纯粹利他的。那么，纯粹利他的思想其实在佛性当中本具，只不过佛性呢佛陀成佛之后把它开显出来了。

那么从这个方面我们看的时候，现在我们所修的所有的大悲啊，它其实和佛性当中的大悲，他是有关系的。否则就是说我们现在修的大悲，修完之后，就是说，因为前面我们讲了，这些心，我们现在的心所修的所有的法，其实它是一种客尘，假如我们佛性当中没有这种了义的究竟的大悲的话，那么我们现在所修的这个大悲到佛地的时候，它客尘的缘故容易隐没。如果这种菩提心、大悲心隐没了，那么你成佛之后有没有悲心、有没有大悲心，应该是变成没有了，是这样的。

但是，因为我们本性当中本来就具有这样佛圆满的悲心的缘故，大悲心，就说无缘大悲么，所以说，现在我们修的大悲心其实是为了和这个佛性当中的大悲，它一种这个外现。外现之后，我们能够可以生起悲心，我们有的时候，外面就说别的可怜的众生的时候，就说很饿的人，他也会生起那种侧隐之心，其实那种侧隐之心就是一种悲心。

那么这个悲心能够生起主要是因为佛性当中本具，只不过就说，他在流转过程当中，它有的时候被我们这样一种很多的业，障蔽地很厉害，所以有些时候呢就不明显。但是他的这种本具的这样一种如来藏当中，佛性当中的这个大悲，他还是不断地在出现，不断地是在这个……。，因为它本具的这样一种这个大悲心的这个种性还是在起功用。有些时候，我们能够引发大悲心，有的时候就生起不了,是这样的。所以说，就说，我们知道，因为本性当中本具的缘故，我们修大悲才有利益。真正地就说是相应于佛性的一种修行，空性也是这样的。

因为就说，一切万法本来是空性的，是这样的。

所以说我们就说，它这个就说在这个佛经当中，空性是离戏的，现在我们要通过分别念造作的空性，现在我们所修的空性是一种分别念造作的一种概念空性。那么现在我们反复地通过分别念去串习这个空性，它就能够和佛性当中真实的空性就逐渐相应的，是这样的。

所以说，就说我们现在世俗当中，分别心所修的所有法，其实在佛性当中是圆满具足的。它有这样一种关系。所以说，相当于现在于是我们所修的出离心啊、菩提心啊、还有这样一种空性慧等等，它都是一种改造的，通过分别心来改造。但是，通过分别心的改造，它也和佛性当中的这些功德是相应的，是这样的。所以当我们把这些修完之后呢，通过这样一系列的修法就可以有效地净除客尘。如果把客尘清净之后，本具的佛性它就象这个云层里面的阳光一样，它就逐渐逐渐可以散发它的光明，我们就感受一点点它的光明。

所以有时候，我们在修行的时候突然有一种感应，突然好象今天的修行不一样，有种感受。其实感受就是当我们在修行的时候，通过佛菩萨的加持，通过我们自己的这个资粮，相应的时候突然就相当于很厚的云彩裂出一条缝，然后一点光明就射出来。或者有的时候，这个云彩稍微薄了一点点，薄了一点点的时候，我们就感觉到这个热度么，太阳的热度我们就感受到了。虽然看不到太阳，但是它的云层薄一点的时候，我们能够感受到今天温度有点高，他能够感受到太阳的一种温度。

所以说，我们相续当中的客尘很重，但有的时候通过修行之后，他就能够生起一点觉受啊，生起一些感受啊，这些一方面是佛菩萨的加持，一方面是佛性它从来没有停止过帮助我们，或者从来没有停止过它的功用。所以，很多时候，我们在讲这个上师的时候也是有这样一种说法。

所以，我们内在的这种如来藏就相当于内在的上师，然后外面就说是外在的上师，其实外在的上师是内在的佛性的一种外现。就说我们无始以来的这个佛性啊，它都没有停止过，没有停止过努力的，是这样。它反正是大无为法么，它的功用一直在转，所以象这样的话。我们在无始以来就通过很漫长的一种等待、修行、准备等等，当我们的这个善根成熟的时候，内在的佛性它终于就可以通过一种方式显现出来，显现在外面。

象这样的话，就是通过外在的上师给我们宣讲，你就具有佛性，你应该通过这样的方式、那样的方式来现前佛性。是这样的。所以说，其实外在的上师是我们内在佛性的一种外现，所以说，如果你对于这个外在的这个上师他的这个信心越清净，实际上你就能够相应于你内在的一种佛性。

所以说，如果我们对于外在的上师他产生了怀疑，如果有疑惑心啊或者产生邪见啊，其实这个外在的上师其实就是我们内在的佛性外现的缘故，所以你产生了邪见，其实就是障蔽你内心现前如来藏。那么如果你对于外在的上师他的信心很清净，很清净的话，因为就说佛性很清净，你的信心很清净，再加上外在的对外在的上师也产生一个清净的信心，这些很多因缘聚合之后呢，就能够感召一种加持。

如果你对于外在的上师他的信心很清净，很清净的话因为就是说佛性很清净、你的信心很清净，再加上对外在的上师也产生一个清净的信心，这些很多因缘聚合之后就能够感召一种加持、一种加持力，那么这个加持力就能够让你体会到：哦，平时我们说上师和自己成为无二无别。其实这个上师和自己成为无二无别呢主要还是因为他和你本来就是一体的，本来就是一体。是这样的。所以他通过一个相应的方式、通过一个相应的过程来让你就是说真正地开始了知自己本具的这样一种佛性，就现前这样一种上师的本体这个叫上师相应，上师瑜伽嘛，真正的相应了就完全成为无二。那么完全成为无二并不是说外在的一个东西真正进入到你的相续当中，然后你变成无二了，它不是这样的。其实上师的佛性呢就是上师的本性就是我们的佛性，所以当他融入的时候我们要安住这样一种上师的本性当中。安住上师的本性其实就是你内在已有的这样一种信心啊，就是通过这样一种观修的方式好像上师融进来了，通过这样清净的信心上师的加持力，这个方面我们就能够现前如来藏当中的这些清净的部分，这个时候就能够：哦，好像感觉得到了上师的加持，自己的悲心好像就生起来了，然后自己的出离心生起来了，自己好像对空性有所证悟了。其实这些所谓的生起了菩提心啊、生起的这样一种空性啊其实都是你佛性当中本来具足的，以前呢就遮障了现在通过这个强烈的加持开始慢慢慢慢开始现前。就是这样的。就当你完全就是说消尽客尘的时候那个时候就纯粹和上师无二无别，真正无二无别就不是说本来不是无二的，然后现在成为无二了，它其实本来就是无二，是这样，它不是本来不是无二现在通过修行之后成为无二，这个不是真正的无二。是这样。所以真实的无二就是他本来就和你的佛性它就是一体的，他只不过显现在外面了方式来帮助你来指引你。否则的话如果按照我们自己要觉醒这个佛性那太困难了，没有办法，因为我们自己的一种陷得太深，通过自我造业的方式去现前佛性知道自己有佛性，这个是不可能的事情。所以它必须要有个外在的上师来提醒你，提醒你的话：哦，你要发出离心然后你要发菩提心。因为他给我们讲了做所有------从取舍业因果、或者说从皈依开始，他全部都是慢慢慢慢开始一步一步地引导我们的佛性开始就是说是现前的一种过程。刚开始的时候我们是不知道的，不知道重新12分16秒他就开始开显这个业果之道，他就知道这个业果，这个业果其实就是我们心？相脉（12分23秒）的很多的缘起，你有心它就有这样一种业果。所以他开始就是说引导你去做正确的取舍。正确的取舍就善法做了很多恶业做了很少，慢慢慢慢通过这个方式让你的这个心性逐渐成熟，告诉你一切都是无常的，然后从粗无常到细无常，然后开始给你讲业因果啊这方面的事情。然后就说讲之后：哦，你必须要为了出离的缘故你必须要皈依，皈依之后就开始相应于三宝了。皈依三宝其实就是说每个有情，我们刚刚讲的在《宝性论》当中讲：为什么叫《宝性论》呢？《宝性论》就是宝就是三宝的意思，性就是三宝种性，三宝种性其实就是我们佛性，这样的，所以说我们有些时候叫自性三宝，你皈依自性三宝。什么叫皈依自性三宝？因为你自己的本性当中就具有这个三宝的功德，这个就如来藏上面本具三宝功德，是这样。所以他让你皈依三宝为什么？大恩上师说：有些人说我不皈依三宝，我就是做一个善良的人就可以了。这个是绝对不行的。是这样的。因为你就是说是你自己本具三宝，然后就是要通过皈依，首先皈依一个外在的三宝----哦，佛法僧，皈依这个之后呢慢慢慢慢从外在的三宝，你了知自性的三宝，这个时候它是一个过程，这个必须要做的。是这样。所以说我们在外人讲的时候就是说：哦，皈依佛陀他是导师，皈依法是正道，皈依僧是修行的助伴。讲是这样讲，其实真实来讲的话就是说我们内心当中本具这样一种三宝种性，这个就是内在的完完全全的自性三宝。所以说就是说从这个方面的观察的时候，我们要首先经由皈依对于外在的三宝产生信心，皈依他，我承许你是导师，承许这个是修行的道，我承许你是修行的助伴。通过这样方式慢慢慢慢来的时候，他就产生信心之后他的根性就会逐渐成熟。前面我们讲的嘛所有的佛法当中修行都是由外而趣入内的，出离心也是本具的，菩提心本具本来也有，空性这些本来也有，但是它如果不通过外在的这些我们是没办法了知的，所以必须要经由皈依外在的三宝（承许、14分19秒）对他发信心然后就是说是皈投依靠，皈投依靠刚开始的时候是我承许就是说你比我殊胜，那么我就说臣服于你，是这样，你说了什么我都照办。这个方面就是刚开始是这样，但后来慢慢慢慢的时候呢：哦，随着自己的福德资粮的增长，随着自己的这样一种智慧的增长，逐渐逐渐会发现----哦，其实呢就是说外在的这个三宝它就是我们和我们自己有很密切的关系。然后再学的时候比如空性啊、如来藏等等学完之后，我们就知道：哦，其实就是说所谓的三宝在自己的相续当中完全具足，都是具足的。所以说从这个方面讲的时候我们就从外在的三宝来了知内在的三宝。

生信心也是一样从首先对外在的三宝生信心然后逐渐逐渐转为内----就是我自己本具佛性，我也是三宝的自性。所以开始从外在的三宝生信心转而对内在的佛性的三宝生信心。这个时候的信心就是很清净，这个时候的信心就是非常地接近于证悟实相，是这样。他必须有一个这样转变的过程，如果没有这个转变过程一下子就直指你的心性啊，除了就是说利根者上根利智很难以做到的，是这样。所以说我们现在的有些所谓的已经15分25秒外在的形式啊这些方面其实都和内在的这些都有关系没有一个是没有关系。所以上师给我们开演的这些让我们皈依、让我们发菩提心、让我们积资净障、让我们修上师瑜伽，我们再看的时候哪一个和你现前如来藏没有关系的？哪一个修法都和你现前如来藏有直接的关系，是这样的。说这些就是说传承上师们他们通过证悟之后，他们知道这些法对我们现前如来藏是最快的，所以他就在这些法当中告诉我们要这样做要那样做。所以如果就是我们做的时候呢，当然刚开始修的时候我们就说首先要关注它的数量嘛，反正你如果数量没圆满的话，可能你还就是说从第一次修加行来讲，我们要做质量很高就困难，但是其实第一次修加行他主要就是一种意志力，你就必须要把这个做完，你是个意志力，是这样的；然后以后做完之后你再开始说我第二遍修的时候必须要注重质量，质量之后呢就是说是皈依必须就说：哦，你内在的三宝或者说外在的三宝这种关系了知了你再去做一种深层的皈依；发菩提心也是一样的，每个众生都是佛，像这样的话我有义务就是说我来现前，然后我现前之后我帮助众生现前；积资净障也是这样的，我本具我本来具有佛性，本来就具有佛性所以说它这些客尘要去掉，客尘要去掉的话我要积资啊要净障啊，像这样的话把这些大的这些障碍去掉之后呢，再通过上师瑜伽的加持就很快了。像这样的。因为如果你的障碍很重你没有皈依很强烈的信心，皈依心，也没有发菩提心也没有积资净障，你说我通过修上师瑜伽很快就能产生证悟，这个没有一种前期的一种方便没有把障碍扫除掉，没有把顺缘积累好，你说修个上师瑜伽来相应是很困难的，是这样。所以我们这样看的时候，它一个一个加行修下去，它其实都对我们现前如来藏是很大的帮助的，所以说从这个角度如果了知了之后呢，那么假如说我们再修加行的时候，那么这个就不相同了，他的这个想法他的质量真正就是，那个时候我们就提到说：哦，你要修加行一个什么高质量的修行。其实就是说你如果有了这种信心之后你的才能谈得上高质量，否则的话如果你还不知道自己有具有佛性，你只是说我这个高质量，所谓的高质量我就说把每个步骤观想清楚。你即便把每个步骤都观想地很清楚，但是你不知道这个是为了现前如来藏，你不知道这个和现前如来藏有关系的话，这个还不是一个高质量，是这样的。他只是说就像我们讲的一样有些比丘他把戒条守得很清净，他把戒条的确守得非常清净，一条都不犯，但是呢他内心当中并没有相应于解脱，并没有相应无我，那种戒律呢它可以说是一种人天的因，而说真正获得解脱的因还不是。所以说我们自己要高质量的就是要把这些菩提心啊空性啊，还有尤其是如来藏的这个本性，自己本具佛性这一点，如果完全知道之后呢，你再去修一个加行五加行，像这样再修五加行他肯定是不一样的，他的见解上来了之后，他顶礼啊他都是相应于他的佛性在做，是这样。然后发菩提心也是相应于佛性在做，是这样。菩提心两个侧面，一个是自己求佛果，一个是为了众生利益众生，这两个都如果了知了如来藏，他的发菩提心都不一样的，然后供曼扎积累资粮直接就清除客尘方面，他就直接去做清除客尘方面的修行，然后把这些客尘清净的差不多之后，根基成熟再通过祈祷上师，那个时候菩提心也有，信心也有，就是资粮很圆满，障碍也很轻，那个时候如果你要祈祷上师加持的话就很快就可以相应，很快就可以直接现前，通过上师的加持现前你的佛性，是这样的。那么如果修完加行之后还有一些就是关心的，这些来住去啊（18分50秒）、还有说修生圆次第啊，还有修大圆满等等。一个一个上去之后他都是越来离佛性越来越近，越来越近，如果你不做前期的准备你没把这些准备好，你修个密法，密法的确好，但是如果没有这些基础的话，不知道是到底为什么要这样做？完全搞不清楚，如果搞不清楚的话就虽然修了还有功德，念咒有功德念佛也有功德，但是就是说离真实的现前如来藏说很迅速的现前如来藏，可能就是说想是这样想，但实际情况呢可能还会比较慢。是这样。所以说我们真正来抉择的时候就是这些了义的教法如来藏这些教义啊，它对我们修行尤其是了义的法就是说如果不修了义的法，这个就对我们来讲没啥用，是这样，如果你要修了义的法，你想要即生成佛啊、你想要怎么怎么样，这些你不了知的话就说没有一个真实的基础，所以说就说是有些时候就上师们讲就是说是如果你要学这些密法的话，这些《中论》啦你必须要听个就是说连续三年来听，就是学《中论》，有的时候至少学三遍啊等就这样讲，但学三遍关键还是要看你学的质量，基本上来讲呢学了三遍，认认真真学三遍《中论》大空性方面他就可以很清楚；然后就《宝性论》这些就是说把本具佛性的这点抉择完了。其实密法当中它就是一个大清净大平等

【19:55】他就可以很清楚，然后就《宝性论》这些，把本具佛性这些点抉择完了。其实秘法当中呢，他就是一个大清净，大平等。在如来藏当中就是这样讲的，在光明藏当中就是这样讲的。所以就说大等性这部分，在《中论》里空性方面讲得很细致。大清净部分主要是如来藏讲得很细致。所以你有了这个基础再去观察，再去抉择那就完全产生定解。你学的是麦彭仁波切的词句，光明藏的词句一加持，然后大恩上师的讲解配合起来之后，你完全就知道这里面在讲什么，为什么要这样做。这个方面就很清楚，就打好了很好的基础。如果没有打好这个基础再去学习的话，有的时候的确是困难，但是功德很大。这个毫无疑问。但如果要很快知道他的原理，其实我们这时候修行，知道原理是很重要的。这些密法当中方的原理怎么样理解。知道之后不是说，随随便便有些人说：“密法没有什么深奥的，以前我看到一些介绍说，密法没什么深奥的，就是念咒，仪轨，没什么教理的。”完全不是这样的。他密法当中的教理非常完备，他就是在大空性和光明藏的基础上，再给你安立这些很殊胜的修行的方式。所以要知道之后，才会觉得这的确是个很完备一个体系，密法是一个大体系。所以他里面的这个见修行果，见解、修行、实践，这些方面都讲得非常非常圆满。那么他的前期就是这个大空性，现在我们学习的，般若、中观以及这个大空性的部分，还有就是如来藏的系列。如来藏的系列就是现在我们学习的《宝性论》为主的这些，这一系列开显如来藏的方法。那么这些都学完之后呢，就相当于基础打好了，基础打好之后，再通过这些殊胜念佛也好或者念咒也好，或者观生圆次第也好，这个方面就是说真实进到了正道当中。是这样一种问题。前面我们讲到了法身能现故，这个已经学完了。今天我们讲第二句，第二句是“真如无有差别故”。那么这个真如是没有差别的，所说之义是：轮涅诸法的实相——空性大光明本来无别一味故，在胜义中佛与众生也无差别，即有寂平等。那么这个真如无有差别故众生恒时具有如来藏，那么这个要讲的意思是什么呢？他要通过真如无别，就是说佛和众生的真如是没有差别的。那么这个真如到底是什么呢？这个真如其实就是大空性和大光明双运的这个本体，这个就叫真如。前面有些修行者他解释真如他解释为单空，单空前面我们讲了有很多的过失。所以不能安立为单空。那么此处我们安立的是什么呢？这个地方讲了，轮涅诸法的实相，就是轮回和涅槃一切诸法的究竟的本性，究竟的实相其实就是空性大光明本来无别一味。大空性和他的这个大光明本来从来没有分别过，没分开过。所以这个地方，空性和光明我们要了解。其实他的本性当中就是没有差别的，就像世俗谛和胜义谛是一个道理。所以，我们觉得就分类讲完，世俗和胜义之后总是觉得二者搞不到一起，怎么会是就变成一味了，他就很难。其实这个光明和空性也是一回事，所以说又是大空性大光明，我们讲完后，哦，这个大空性是这样的，然后大光明是亮的。好像觉得是两个东西，那个时候我们产生一个感觉，一个概念，好像就是空性和光明是两个东西，其实呢不是两个东西。只不过就是说这个究竟的实相，对众生来讲非常的难懂。佛陀为了让我们知道把他拆开来讲了。这个就是空性的部分是离析的部分，然后就是在离析完之后呢，哦，这个是他的功德如来藏这个光明部分。所以他其实讲的就是一个法，只不过我们学完之后，我们就有点回不去了。老是觉得就是说空性是空性，光明是光明二者是分开的，没办法粘在一起了。即便是粘在一起了，感觉是两个东西粘在一起了的感觉，但是我们要知道，他本来就是一味的，佛陀所证悟的这个法界大空性他的离析部分，和他的光明部分本来就是一味的，就像我们以前讲的比喻。就是这个绳子和蛇，其实就是说绳子和蛇的这样一种比喻的话，我们就知道这条绳子就是它的实相，其实就说在这个绳子上面无蛇的这个离析，就是说这个蛇是离析的，有无是非都没有，连它的显现它的名称实际上在绳子上面从来都没有过，那么这个没有蛇的这个体性，他就说没有蛇的这个离析的体性，它和绳子的显现从来就是一体的，从来就是一味的。所以说，当然我们现在有了这个蛇的概念了，我们再说这个蛇的一种空性，总是感觉有蛇存在，只不过是个蛇的空而已。但是如果我们真正从实相角度来讲，就是这个绳子，这个绳子上面从来就是离开蛇的戏论。所以离开蛇的戏论这一点和绳子存在的这一点他就是不分开的。如果我们分开抉择，这个所谓的蛇，是因为以前我们有一个蛇的概念，所以我们说这个蛇它其实是不存在的，它是无常的。首先说它是无常的，然后在讲了无常之后它是单空的，单空讲完之后它是离析空的，然后，其实连它的名称概念都不存在的。慢慢慢慢就开始讲到，讲到它的这样一种绳子的体性，在二转法论当中他只是讲蛇空，他就是把蛇空给你讲的非常非常圆满，所以他就是讲蛇空的。然后三转法轮当中，他不单单讲蛇空，而且就说这个蛇空的本性，其实就是讲绳子，我们将蛇空干什么，其实就是为了引出这个绳子的本性。但是如果我们当时有一种所谓蛇的执着的话，我们就总是觉得这个绳子还是一个蛇的一种这个，一种好像就是他的影响还在一样。所以说我们必须要在二转法轮当中，把这样一种这个所有的课程戏论全部抉择为空性。所以说二转法论当中般若体系当中，龙树菩萨所做的这些事情，全部都是扫清所有的障碍。就是把所有的分别念全部都去掉。就把这个如来藏上面的离析部分就完全抉择完了，抉择的非常非常圆满。讲空性的角度来讲，没有谁能超过这个，像这样一种应成派的空性，般若波罗蜜的空性，或者说中论当中所讲的空性，他已经讲圆满了，再没有超胜的了。所以他就把彻底的离析，他完完全全把所有轮回的法一切的课程离析的角度，二转法轮当中已经讲得非常圆满。所以说如果我们把二转法轮的这个空性完全理解了，我们就知道，现在我们的所见所闻，所思所想，所有的这一切，只要是凡夫人，心识能够看到的能够想到的这一切都是离析的空。有无是非都不存在。所以我们讲有的时候我们抉择有无是非，如果单单从中观的侧面来讲，单单从这样一种般若波罗蜜多的体系来讲，我们就觉得反正是为了打破我们的执着。因为现在这一切都是我们产生轮回的根源，所有的这些我执无明都是产生轮回的根源。因为我们产生了实执了，产生了我执，有了我执之后开始造业，由业开始流转轮回，开始受苦。那么就是说我们要灭掉这个苦呢，我们必须要把他的定告，把他的病灶，把他的病根全部要去掉。那么我们追溯追溯，最后就追溯到实执上面。又是因为你对“我”和对外面的法产生了实执，所以为了灭掉痛苦，为了获得解脱的缘故，我们必须要抉择空性。我们在学中观的时候，主要是这个体系可以发现，他都是从这个体系来讲的。但是如果你上升到三转法轮就会发现，的确是这样的，二转法轮当中所讲的就是要熄灭一切的戏论，但是呢，熄灭一切戏论之后干什么？主要是还要引出一个，完全离析的这样一种佛功德，就是二转法轮当中不会给你讲，说最后抉择了胜义抉择了后面之后还有一个所谓的如来藏的光明的出现，他不会，他不会给你讲的。他完全给你讲，全部破完。所有的东西都不留，一切全部破干净，破得干干净净的。所以就是如果在那个时候，在讲二转法轮的时候，还给你抉择一个如来藏，那个时候，凡夫的分别心马上就把如来藏抓住了，好，这个就是真实存在的。这个就是他就是败了，他整个体系，整个战役就失败了。所以他要在二转法轮为什么说，二转法轮当中全都是破因，没有不可能给你安立个什么法，绝对不可能。所以说我们在大中观的时候，学应成派的时候，全部都要破。不管你的内心当中，你的分别念当中想什么都要破。就说你想这个色法，色法也破，声音，声音也破。还有就是说这个道也破，佛也破，还有空性，空性也破，连胜义，胜义也破，你说我这个是离析的不能破，离析也要破。连应成派这个也要破，没有一个所执着的。所以这个时候破得干干净净。非常非常清净的时候，那个时候佛陀再说这样一种如来藏光明，这个就引出一个如来藏光明，所以如来藏光明他就本来就离析，你用凡夫心去理解如来藏是错误的。所以他就把你这些所谓的错误的观念全部扫清楚，全部抉择为空性，这个时候再讲如来藏就非常非常清净。他没有凡夫人所缘的这样如来藏光明，所以我们说在讲这个破斥，这个比喻来讲的时候，二转法轮就是缘这个蛇，就是在我们根识验识也是面前这个蛇是存在的，也是面前现在我们能够看到这条蛇，因为我们不知道绳子之前，不知道绳子之前在我们面前只是显现蛇。所以我们说龙树菩萨的观点，龙树菩萨他的工作，或者般若波罗蜜多二转的工作，他就是把这个蛇，他的本性给你完全抉择清楚。这个蛇它是不存在的，它是离有离无，离是离非，什么都没有。他就把这个问题完全做完了，所以这条蛇，从它的显现，从它的名称，从它的作用，彻底离析。他就完全把他的工作放在清净这个蛇上面了，所以二转法轮全部是清净客尘的，然后他不讲这个绳子，然后就是破完之后，然后三转法轮给你讲。这在无蛇的状态之下，他其实他的本性不单单是空性，他其实不单单是蛇不存在，而且这个蛇的他的本性，他是绳子，这个绳子就是我们的佛性。【30:05】

不但蛇不存在，而且蛇的本性他是绳子。这个绳子就是我们的佛性，把这个绳子的方方面面全都给你抉择的清清楚楚，所以二转法轮、三转法轮一个都不能缺，那你只是抉择到空性，还没有抉择到佛性。那么如果没有把这个蛇完全离戏的话，也没有办法了知绳子的本体，所以佛陀的二转法轮、三转法轮我们学到的时候，就觉得佛陀越来越伟大，他老人家辩证的智慧把这些问题完全照见完全阐释。龙树菩萨讲中论为什么讲的那么清楚那么细致？他也是知道了一切万法的本质进行离戏。然后，弥勒菩萨讲这个宝性论讲如来藏，他也是把这个问题抉择的很清楚，所以我们学习二转法轮、三转法轮，统统都要学，这个就是宁玛派的一个不共的观点，不共的特点。要讲二转法轮讲的非常的了义，全知麦彭仁波切的《中观庄严释论》注释讲的非常非常的了义，没有一个法可以耽著的。因为你说在绳子上面，哪有蛇一丝一毫都没有，不要说蛇的显现，蛇的名称都没有，蛇的空也没有，因为它本来就不是蛇，它本来就不是蛇还留一个蛇的名称，显现我不破，蛇的单空我不破，这怎么可能呢？这是不可能的事情。所以说，有些修行者打破凡夫的分别念，把蛇的空性是存在的，蛇的空性是有的，但是明明白白说，蛇的空性也是没有的。为什么？因为有蛇才有蛇的空性，从来没有蛇哪里有蛇的空性？然后讲完之后再讲如来藏，在抉择宝性论的时候，在讲如来藏的时候，以前全知无垢光尊者在讲如来藏，他就把如来藏方方面面的大无为法的功德完全给介绍出来，所以在大空性、大光明二者平等双运，的确平等双运的。在空性方面蛇丝毫不存在完全没有，？法轮是他空，二转法轮所讲的所抉择的都是他空，他不存在这一部分，戏论二转法轮不存在完全工作做圆满了。然后他空当中的他空也有，但是如来藏自己不空，这个时候三转法轮在抉择做工作。所以二转法轮、三转法轮配合起来都学圆满了，对于如来藏对究竟圆满的法界，就讲抉择清楚了，抉择清楚了之后修道就很清晰了，再返回来看我们念咒也好，让我们念佛也好，礼拜也好，做这些全都是为了这个。所以为什么在法华经、楞严经讲，佛于大因缘出现于世，佛陀出现在世上是什么大世的因缘，就是为了告知众生佛是有佛性，一切众生本来是佛，这个是很大的事情很大的因缘，佛陀出现世间最主要要做的事情，但为了做这个事情，佛陀前期也做了很多很多的努力，像这样让大家学人天乘，学小乘的教法也好，全部都是做很多很多努力，所以最后讲最了义的观点。所以很多修行者也是因为佛陀的加持，也通达了如来藏，当时不知道在哪里，但不管怎么样，现在我们以大恩上师的加持力，也是有因缘来学习这样殊胜的论点，所以要感恩佛陀、上师，上师翻译这些论点宣讲，我们可以学习抉择。还有大恩上师说无垢光尊者抉择如来藏的光明等等，所以说像这样才有了解对于如来藏方面，通过很清净的方式来抉择理解，是非常愉悦的事情。

所以这个就是空性大光明它本来无别一味故，在中般若经当中也讲，是心无有心，心之自性为光明，那个地方讲光明是很简单的讲，比较是隐蔽的方式来讲明。心无有心，心之自性为光明，这就讲到了，世俗谛当中的心，一方面是无有心识空性的，然后空性的同时也是光明的，具有这样的智慧的，这样安立的方式。所以我们说真如大空性大光明，这个无二无别是每个众生都具有的，那观察每个众生平等离戏，和平等离戏这样的本体双运就是佛性如来藏，所以我们不要看我们现在起心动念，在这个世界上跳来跳去，从这个角度讲全都属于蛇，我们现在的世间这样的人，这样起心动念都是属于绳子方面的蛇的状态，其实来讲真的不存在的。我们现在不接受我们现在这个我不存在，或者我的心识不存在的观点，当我们抉择如来藏的时候，你就能够接受现在的我，这个身体这个心，起心动念的确是没有的，的确都是属于客尘。这些方面我们就彻底不执著它了，没有什么可执著的，因为如果发现了如来藏之后，怎么再去了知这个蛇呢？只不过我们现在还是在一种理论状态，比如说我们看到蛇的时候，在眼识面前还是显现蛇的样子，但是另一个知道实际情况的告诉，其实这条蛇它是空的，相当于告诉我们蛇是没有的。然后弥勒菩萨又告诉我们，这个蛇没有的同时，它其实这条蛇是一条绳子，你看这个蛇和绳子它有相似的地方，它也是长长的弯弯的，为什么我们看成一条蛇没有看成一个大西瓜呢？二者之间还是有一种关联的，绳子也是这样长形的弯弯曲曲的，那么蛇也是一样，所以我们才看错，无明之中看错了。所以弥勒菩萨过来说，其实它是一条绳子，绳子就是它的真实性，所以现在我们还是搞不清楚，但是我们相信的两大智者，他给我们观察抉择之后，哦，我相信了其实这个蛇是绳子，只不过我们还没有真实地拿灯去照，如果拿灯去照就会彻底发现，的确是绳子，蛇是从来没有过的。现在就相当于说，别人在告诉我们，我们这个身体我们这个，其实就是客尘，就是本来不存在。告诉我们不存在的同时，心性是佛性，就如来藏像绳子一样的如来藏，这个时候我们知道了，知道了之后怎么呢？菩萨就告诉你，去拿一盏灯来，拿灯去照一下，拿来一照的确，照见绳子的体性的当下，蛇没有了。它不是跑哪去了，当我们发现真相的时候，不是从哪里来，它也不住它也不去。中观当中说，我们的心不从任何地方来，不在任何地方住，消失了也不会消失在任何地方，它从来就没有过，它怎么消失呢？所以就像蛇一样，当我们用灯照它的时候，当我们的灯照到发现绳子的一刹那，我们就不会再看到蛇了。当你看到蛇的时候，绳子是看不到的，当你看到绳子的时候，蛇是看不到的。当你看到蛇不在的时候，那你说蛇在哪里？根本就没有到哪里去，因为它根本就没有来过，没有来过，中间也没有住，最后也不会去。所以我们再看中观观察心的时候就是这样的，道理就是这样。

现在就告诉我们，我们就要去修道，就相当于佛通过这样的方式告诉我们，把这个灯升起来，智慧就是灯，灯就比喻成我们的智慧，通过灯去照相当于我们看到了，所以我们要亲证我们的佛性如来藏，亲证佛性如来藏就是通过修行，通过上师给我们开显的很多很多种方式，亲证现前的时候，当你现见如来藏的一刹那，客尘就没有了，它不会跑到哪里去的，他本来就没有。所以内心当中这么重的障碍，怎么可能说没有就没有了呢？你这个身体说没有就没有了？拿灯一照这个蛇说没有就没有了，怎么可能呢？但就是这样，这是假的，本来就是假像而已那为什么不行？所以一生成佛从这个角度上来讲绝对可以，当一照见的时候，一悟就是佛嘛，迷就是众生，一悟就是佛，的确就是，灯一照就是绳子，不需要什么，这个蛇这么恐怖，怎么可能一照就没有了？它本来就没有，它只不过是我们的错觉而已。所以这里面讲了很深的道理，我们通过了解之后，一方面对于客尘的了解方面有了更深的认识，第二方面对于佛性的角度来讲有了更深的认识，和客尘的关系有了更深的认识，对于我们修道方面还有一个更深的认识，为什么发菩提心，为什么修空性，这方面全都连成一条线的，以前我们是一点一点的连不成一条线，现在我们连成一条线，然后我们现在到这里了知了，对于修道的原理了知了，这个时候我们的信心升起来了，我们对上师的信心，对佛菩萨的信心，对众生发菩提心的信心，全都可以连起来，我们修行方面全都可以了知很多问题。所以说，在胜义中，佛与众生是没有差别的，因为没有差别的缘故，每个众生的心性都是大空性都是大光明。

39：50一刹那客尘就没了，他不会跑到哪里去的，就是这样的，他本来就没有，所以我们说内心当中这么重要的障碍物，怎么可能说没有就没有呢？你这个身体说没有就没有了，你的心说没有就没有了，我拿灯一照你的蛇说没有就没有了，怎么可能呢？他就是这样的，他本来就是假的，本来就是个假象而已，那又为什么不行，所以就是说一生成佛非常非常的，从这个角度来讲绝对可以，如理照见，迷雾就是佛吗，不是这样讲的吗。迷就是众生，迷雾就是佛，的确是这样的，灯一照他就是绳子，他不需要什么，这个蛇这么恐怖他怎么可能一照就没有了呢？他本来就没有，他只不过我们的一个错觉而已，所以这里面讲了这些很深的道理，我们了解之后呢，一方面对客尘的方面真正就是说有个更深的认知，第二个方面对佛性角度来讲也更深的认知。和客生的佛之间关系也有个更深的认知，对于我们修道的方面他也有个更深的认知，为什么要发菩提心，为什么要修空性啊，这方面全部都连成一条线了，以前一点一点的连不成一条线，现在就可以连城一条线，连成一条线之后我们对道次第就可以了知了，对修道原理了知了，这个时候我们信心就升起来了，我们对上师的信心啊，对佛菩萨的信心啊，对众生发菩提心全部都可以连起来，我们修行方面都可以全部了知很多问题，所以说在胜义中佛与众生有差别，胜义当中佛和众生是没有差别的，因为如是没有差别的缘故，每个众生的心性都是大空性大光明的，没有一个不是，所以你说这个张三他也是空性，他的心性他是光明的，所以刚刚我们讲了一个，还漏掉一个问题，那个问题说为什么会把这个绳子看成蛇？所以他二者之间是有关联的，所以为什么我们会产生贪心？为什么我们会产生嗔心？为什么我们会产生愚痴心？嫉妒心？傲慢心？其实在佛性当中啊，他也有个类似的功用，这个是我们在方便立法当中会讲的很清楚，但是我们大概介绍一下，就是说现在我们产生贪心，这些功用他在起作用，他是显现的法，当他这个所谓的复辟显现法的这些障垢去掉之后，他这种我们现在的起心动念的显现，当他启动完之后就是我们的光明的智慧。智慧他是可以了别的，他的智慧当中具有这样一种妙观察智啊，具有这样一种成熟多姿啊这些智慧都是具有的所以这些东西如果被无明覆盖了之后，他就会变成五毒，如果清净本来就是这样其功用的智慧。所以为什么像刚才我们讲这个形状，他为什么就不把这个绳子看成西瓜，看成其他一起什么东西。他二者之间是有关联的，所以说我们的烦恼和我们的佛性如来藏之间也是有某种关联的，所以只要把他这样一种错觉去掉了，把客尘去掉了他一还原他只是能够还原是绳子，因为他是有关联的，他只不过有错觉，看错了而已，所以当我们现在的烦恼啊贪欲啊，嗔心啊这个方面我们说为什么当他寂灭完之后，把这个客尘寂灭了，他不会变成什么都不存在的单单的空，为什么不会变成单单的空？他为什么会有心性的光明，因为现在我们起心动念这些显现法，他只不过是被这些无明覆盖了，就像我们就说这个绳子他就是被这样一种他看不清楚，通过看不清楚这个因缘，我们看成蛇了。所以当你清净的时候，还是一种弯弯曲曲的绳子，还是在这，这就是真像，所以就是当我们蛇空的时候他会不会就啥都没有了，他不会，当蛇空之后呢，他真像和蛇相似这样一种绳子的这样一种形状，他会浮现出来，当我们说这个心性本空，空完之后，向我们说蛇空完之后他会不会啥都不存在？没有了单单一个空性，因为他的显现，起心动念的显现，他只不过是染污之后显现出贪欲等等，但是如果把他的无明去掉之后呢，哦他的这个光明心智，智慧光明才会显现出来，这个就叫做清净的智慧，他本具无相，为什么我们要讲这个蛇的形状和绳子的形状就是这样的，他把蛇过完之后他不是啥都没有了，不要说把错觉去掉之后他这种和蛇相似的这样一种真性才会显现出来。所以就是说我们通过破完蛇空之后他不会变成啥都不存在了单单的空，不会这样的，所以我们这儿怎么讲，所谓的我们自宗的真如啊，他就是大空性和大光明，因为就是说我们要抉择为什么，你破完之后一定要显现一个光明，为什么要显现光明？因为现在我们这些，显现法，我们起心动念他这个显法，这个显现他是其功用的，他起功用说明我们在我们的佛性当中他本身他有一个能够起功用这样一种本体的存在，只不过呢他通过无明覆盖之后呢他显现成其他东西了，他变成其他一个形状了，他的形状虽然是变成其他的了，但是他的这个基还在这儿，他的这个本体的基还在这儿，所以当我们吧这个无明去掉之后呢，像这样的话，他的智慧大光明的智慧就完全离开垢染的佛的智慧，他就在这，所以这个就叫做真如，真的真如就是大空性大光明，他就是意思双运的是这样，所以像这样的话我们就知道了他不可能是单空，他不可能是个单单的空，他一定是一个就像这个绳子样，这个蛇空的大离戏和他这个所有的清净本体，他就是双运他没离开过是这样的，所以就向这样我们自信，当然我们还是在耽著蛇空蛇空，这个只不过是以前的时候有个错觉的时候的蛇空，他本性是没有的，当修道他独立缘的时候，他就直接缘绳子，他就直接缘绳子，他就直接修修修直接观修观修最后还是先前绳子的自性，像这样的话我们自己也是一样的，我们老是耽著这个显现法，怎么办？这个显现法是空的吗？有吗怎么办？那灭到之后还不是显现法的空，我们在抉择的时候可以这样抉择，但真正证悟的时候，没有这样的关系，实际情况都没有这样的关系，像这样的话，我们在和实际情况抉择，所谓这样一种客尘的本空，一点都没有，完全都没有一点的这样一种连他的显现啊，连他的空其实都是不存在的，这个方面阴沉派讲的话，说是显即是空啊空即是显啊，他通过很多方式来让你打破各式各样的方式的执着，翻过去翻过来，让所有的粗粗细细的执着打破，所以他就告诉你反正分别念什么都没办法缘，分别念本就是空性的有色法也不缘，无色法也不缘，安住在这个寂灭当中，所以这个寂灭当中就是啥都不存在，也不能缘有也不能缘无，也不能缘这个是话筒的有，这个是柱子的有，柱子的无，全部都要熄灭，这种就是最寂静的状态，就是相当于彻底的舍一种不存在的状态，那这个就叫做即有寂平等。有寂前面我们已经解释过了。是故由迷乱客尘似现的极多幻化的诸有情于实相胜义法性中丝毫也不移动，以法性理成立故，决定具有如来藏。所以就是说有迷乱的客尘示现了许多幻化的有情，现在就是我们通过迷乱的客尘显现了很多很多迷乱的众生，我们可以说现在的众生无量无边，现在在咱们的地球上呢人70亿，而比人多得多了其他的这些蚊子苍蝇啊很多爬虫啊等等，他是不可思议的多，还有一些我们看不到的这些非人啊，还有很多很多不可思议的众生，所以这个方面就是说以客尘化现出的许多的这样一种幻化的有情，其实这么多有情啊，在实像胜义当中丝毫没有移动了他的本性，他的这个真如，他的这个大空性啊大光明啊从来都没有移动过的，这个方面是以法性力成立的，他只要有心识，他只要具有心识，他的心啊前面我们讲，心无有心心自性为光明，他只要有心识，只要有烦恼，像这样的话他的本性就是这样的大空性和佛智双运的这个真如，这个是不移动的，是这样的那么就是说是众生是这样佛也是这样的，只不过佛先前了，众生还没有先前，所以这个真如是没有差别的，我们说在胜义当中有没有说这个是佛的空性，那个是有情的空性，这个没有，就像我们说在名言谛中可以说是这个是话筒的空，那个是柱子的空，是这样的我们讲的时候可以这样讲，但是呢他是观待于这个，我们执着的法说这个是柱子的空，这是张三空李四空，但是从空性的角度来说没有差别的，空性当中已经离戏了没有差别，是这样所以就是说众生的真如和佛真如没有差别的，真如是没有差别从这个角度来讲，佛的真如也是真如，然后就是从众生的侧面来讲现在的众生的真如，就是大空性大光明，那么这个就是所示无为法的自性，然后呢如果是这个佛他先前了是这样一种大光明，然后在众生位的时候也是一种众生位的差别，就是说众生位的真如和成佛之后我自己成为真如这个是不变的，所以从这个角度来讲现在我就具有佛性，其实现在我就具有如来藏，是这样的，所以说真如位的差别故，是这样来讲，一切众生都具有普遍的具有佛性的如来藏。经中也说诸法从本以来是光明、涅槃、正等觉的自性。佛经当中也是说一切诸法从本以来他就是光明的，就是涅槃的，就是正等觉的，就相当于我们说从本以来这个蛇他就是不存在的，或者说这个绳子他就是光明涅槃的正等觉的自性，他本来就是不具有这样一个轮回法，就是说是这个绳子他从来就没有具有过这样一种蛇的自性，我们可以说这个绳子啊他本来就是光明的，本来就是这样安住的，本来就不变化的，这个方面也是可以这样讲的，所以像这样的话，这些都是他的自性，既然如此下面我们就是说，讲完自宗的观点之后，对方他要发一个态度，既然如此，则正如以上对他人所说那样，仅以真如无别就成立有种性，应成土石等也有种性的过失。，那么既然是这样的话，刚刚前面我们讲的时候如果种性是单空，单空的无为法的话，就是说是石头也是具有单空，所以说石头也具有这样一种种性，那么刚刚以前是这样讲，现在别人反过来说，如果说真如无别的话，那么土石等它也具有真如，他也在法性当中他也是具有这个真如的，那么会不会成为土石等也有种性的过失。这个是不会的。（50:10）

【50:00】的自性，所以如果从实相的角度来讲，我们说也没有过失，因为他本来就是无障的，他佛性上面本来就无障，本来就具有这样一种觉悟的本体。从现相的角度来讲呢，前面我们说佛性如来藏不现前的时候，只会显现为心识，它不会显现其它的，因为心识和如来藏之间才是真实的有法和法性的关系。所以心识上面可以安立净藏，然后可以安立觉悟的自性。

“以非心识的土石等色法不能修道故,虽然在名言中于真如无别,但无须安立彼等有种性。”前面不是说如果是真如无差别，那么土石会不会也变成能够修道的呢？或者变成种姓呢？这个不会。为什么呢？非心识的土石等色法不能够修道。它没有办法发菩提心，也没有办法【50:53】【50:54】二障，也没有办法觉悟一切万法的自性。所以，土石方面的话，虽然名言当中它也是和真如无差别的，但是它没有办法安立种姓。

就像我们在讲唯识的时候，也有一种观点，平时我们说一切万法是唯识的，一切都是心识的本体。别人就问了：既然一切都是心识的本体，那么我面前的花，这个话筒也是心识的。我们说：是心识。既然它是心识的，为什么不起心动念呢？为什么这些东西不感受痛苦？不感受安乐呢？虽然这个地方的道理是一样的，虽然它从这个角度来讲，的确是我们心识的本体，心识的自性。但是它的作用不是了知的，它是被了知的自性。

这里面讲真如，土石这种真如虽然无差别，但是不需要安立它为种姓一样。所以我们说这个话筒、其他的房子，它也是我们的心识，它也具有觉知的物质，它也具有明觉的自性，但是它不需要去起心动念。因为这里面虽然都是心识的本体，但是我们的内心当中的分别念它是起心动念的。外在这些东西是我们所了知的，在唯识当中叫做见分和相分。见分和相分一个是见一个是相，这个是见的部分，那个是相的部分。它都是心识，心识的见分和相分。所以既然是心识的见分和相分，一个是见的，一个是相。虽然是心识，但是不需要安立所了知。就像我们的眼识也是识，耳识也是识，但是眼识不需要去听声音，是不是？都是识，必须眼识去听声音，那不确定。虽然都是识，但是它这种分工是不一样的。

所以说，外境这个东西也是识，但是是识就能够了知吗？我们说这个不确定。为什么不确定呢？因为一个是见，一个是相。一个是见分，见分能够了知的，相分不需要了知。但是它是不是心识？还是心识。就是这样的。有的时候我们在讲唯识的时候：“这个如果是唯识的，它也可以怎么怎么样……”这个不确定。我们这里也是，虽然土石在名言当中，它也是真如无别，但是它不需要安立种姓。

“因为由心现土石等,非以土石等外境产生心,应由梦境和梦心的比喻而知。”因为我们在名言当中讲的时候，土石是心显的，而不是土石显现心。有了心就可以显现土石，然后是不是可以通过土石显现一个心呢？这个是不行的。所以说二者之间，有这样的关系。

“应由梦境和梦心的比喻”，梦境和梦心就是我们在做梦的时候，这里面有一个他的本体叫梦心。第六意识，前面我们讲【53:32】【53:32】意识，这个叫梦心。然后在梦心当中，显现了梦境，所以说它不是从梦境而显现梦心的，它是从第六意识的这个梦心当中显现了山河大地、这些象马人物等等。所以，虽然都是梦，都是一个心识，但是里面是由心显现梦境，而不是从梦境显现心，这方面有差别的。

“了知此三界作者的心识存在法性如来藏胜义无漏善法的自性,如水有湿性一般。因此轮涅一切显现仅是心识和智慧的幻化而已,故无须立为异体。”前面我们分析的这个问题，虽然它名言当中是真如，但是它不需要安立种姓，因为它并不像我们的心能够发心，能够去修道一样。它虽然是真如无别，但是它不需要安立种姓。第二个方面是了之三界的作者心识，心识的法性，这个心识是有法，然后它的本性就是法性如来藏，胜义的无漏善法。

“如水有湿性”，就好像水具有湿性一样，所以这个心识也具有如来藏。只有心识具有如来藏，而土石等从这个角度来讲不具有种姓，不具有修道的功用。

“因此轮涅一切显现仅是心识和智慧的幻化”，轮涅的显现、是心识和智慧的幻化，这个分开讲。轮回的一切显现它是心识的幻化，所有的轮回它是我们现在心识的幻化，所有涅槃的显现都是智慧的幻化。现在我们安住在有法当中，有法当中心识叫显现一切轮回，一切佛的功德、涅槃的功德是智慧的幻化。当我们的心识清净了智慧的时候，这个是通过智慧幻化出一切涅槃的功德。所以说，“轮涅一切显现仅是心识和智慧的幻化而已”。

“故无须立为异体”，不需要在心外单独安立土石为种姓。在心识之外单独安立一个土石为种姓是不需要的，因为它没有异体，没有单独的法。如果有分开的法，心和土石是分开，分开了之后因为真如无别的缘故，你的心具有这样一种种姓，土石也应该具有种姓，如果分开了就会这样去理解。但是没有分开，它没有做单独的异体是不存在的，离开了心的土石是没有的，所以我们就不需要在心安立种姓之后，再额外的在外境的土石上面再安立一个种姓。因为根本没有异体，无须安立异体的缘故，所以也不需要在心之外单独安立土石有这样一种种姓，因为土石不是离开心之外单独存在的法。

“真实义中在法性本来正觉相不动的一切显现,不超离如来之相,极应如此承许。”真实义当中，法性的本来正等觉“不动的一切显现,不超离如来之相,极应如此承许”所以说佛性是一味的一体的，而且在究竟当中是一味的，然后在名言当中，这些基道果的一切位置都是一味的。

“如《般若摄颂》云:‘应知色净即果净,果色净乃遍知净,遍知净乃果色净,如空无异无断坏。’”大恩上师的翻译的稍微不同，意思是一样。前段时间我们刚刚讲《摄颂》的时候，讲这个颂词。这里面咱们可以从基道果来讲，从基道果来讲的话，色就是基，色为主的为利的五蕴，色受想行识。五蕴本体是清净的。“即果净”果就是修道，缘本来清净的修道，我们能够得到暂时的菩萨果。果色清净到达极致的时候，就能够现前佛智，就是“遍知净”，这个是基道果的三种清净。

显现上面是果的清净、遍知的清净、道位的清净，乃至于基位的清净，显现上面好像是三个法，但是“如空无异无断坏”，本性是如虚空一样没有差别的。“无断坏”，它自己的法性上面、心识上面、能知方面也没有什么断坏，没有分开成三个阶段。它其实就是一个本体，只不过从清净的名言谛的角度来讲，是会有三个层次，其实他本性是一个层次。

从这个方面我们可以了知，世俗当中所有的法，名言当中也是没有别别他体的。从胜义的角度来讲，空性、证悟的实相也没有别别他体的。所以说不需要在名言谛当中，不需要在心识之外单独安立土石为种姓。胜义当中当然是【58:26】【58:28】的无为法了。

“有境从障碍中解脱而清净,即是色等清净或自性,仅是除了自现障碍逐渐远离而现见的层面之外,真实本体本来远离障碍而住故。因此,当消尽能境心界的障垢而成佛后,所境有事的不净也不会剩下,如眼翳清净后毛发自然会清净。”这个也是很重要的一点，在《定解宝灯论》当中也是提到过这个问题。其实我们所看到的这些外境的不清净，它其实和我们内心有关。如果我们的心极度不清净，我们内心当中障碍、业惑很重的时候，它自然而然就会现前地狱的相、现前饿鬼的相、现前旁生的相。当我们内心当中的业清净之后，地狱的相就隐没了，就开始显现人道的相、显现旁生的相、显现天人的相等等。当我们的心更加清净的时候，就会现前菩萨的相、现前为佛的相。所以外在没有一个所谓的实实在在的东西存在，都是我们的心、业，心识上面的业的一种变现。所以说，像这样的话，“有境从障碍中解脱而清净”，如果我们的有境的心从有无是非的烦恼，从这个障碍当中解脱而清净之后，这个就是色的清净。这个方面的了解就是说，当我们的心清净了，外在就自然清净了。像这样的话就“即是色等清净或自性”【60:00】

如来藏大纲狮吼论第六讲

【59:59】

即是色等清净或色等自性，这个清净就是色的自性，是它本性。

“仅是除了自现障碍逐渐远离而现见”。那么就说我们心上面自现的障碍，逐渐逐渐远离，逐渐逐渐清净之外，“真实本体本来远离障碍而住故”。就说像这样，暂时的障碍还会逐渐遣除，但是实际当中它本来就是远离一切障碍而住故的。“因此,当消尽能境心界的障碍成佛”，就说我们修道其实就是清净我们心的一种障碍。当我们逐渐把心的障碍逐渐清净之后而成佛了，“所境有事的不净也不会剩下”。这里面就是讲到，在注释当中也提到麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲，很多地方也讲，就好像一碗水的比喻，我们经常使用的这个。那么就说这个一碗水，我们在外境当中放一碗水，放一杯水，是这样的。那么就假如说（当然这个情况会不会出现，这个很难讲），假如说六道众生再加菩萨和佛，像这样都来看这一碗水的话，他们所看到的就完全不同，是这样的。

在外面就是同样一碗水放在这，因为地狱有情的业特别重，所以他看到这碗水的时候，他不会看到水，全都是燃烧的铁，就说是熔化的铁水是这样的，他因为业很重，他就把一碗水看成这个了。然后就说如果饿鬼来看的话，如果饿鬼来看这碗水，他就只会看到尸体、脓血，这些不清净的东西。然后旁生有些和人比较接近，比如：牛、狗。它来看就看到水。然后人看到水，是这样的，他的业稍微清净一点。同样一碗水，如果大家围在一起来看的时候，同样一碗水看的东西就不一样，如果是天人他的业比较清净，天人来看这碗水的时候，它就现前甘露，天人的甘露，是这样。如果是八地菩萨来看这碗水，这碗水就会显现成刹土啊，玛玛革佛母啊，就是这样一种自性。那么如果佛也来看这碗水呢？这碗水就清净的法界，就清净的法界就是这样的。

所以外在当中到底有没有一个实实在在的水出现呢？没有。就说我们自己的心它是怎么样的？它就会现前这样的自性。当我们就说有时我们心情高兴的时候，看什么都高兴，看什么都是好的，反正是这样的。那如果心情不好的时候，看什么都是不好的，是这样的。所以说这个就是相似的我们在平常的一个比喻，它外境当中没有一个实实在在的东西，是这样。当我们修道的时候，当我们心中，假如说是这样。我们从这样一种，刚开始我们是从一个横向的，同时存在的一个例子来讲，六道众生看一碗水，加佛看一碗水它会变化。然后再从竖向来讲，从我们自己相续来讲，假如说现在我是一个地狱有情，现在我是一个地狱有情的话，我相续当中这个地狱的业特别的重，所以我看所有都是和受苦有关的。水也是燃烧的铁水，然后这些房屋也是烧红的铁房子，地也是烧红的铁地，然后我在里面没有一点安乐可言，是这样。所有的有情都是狱卒，阎罗狱卒，拿着这些钢叉，拿着这些东西要折磨我的这样的自性，没有一点安乐。然后当我就说是这个业，相续当中这个地狱的业轻一点，好了，我上升到饿鬼道了。然后这些一切熊熊燃烧的火，就不存在了，在我心里面就不显现了，因为我的业清了一部分。所以这个时候那么严重的业就没有了，但是我还会感受到这些颠倒的痛苦，还有找不到饮食的痛苦，这方面的痛苦还有感受。但是它比地狱来讲轻很多，外境来讲已经轻很多，是这样。因为我地狱的业消尽了，显现为饿鬼的业。然后我饿鬼的业消尽之后，转到旁生了，转到旁生之后，它就可以享受人间一切的显现，是这样的。它就说能喝的水这些，那如果是人的话，当然他会比旁生的境界要高一些。那如果我的业再清净的时候，就可以转到比如说天人了，转生天人的时候，这个水，就可以看到很美妙的天宫，然后水就是八宫之水，甘露就是这些。他所见所闻都是悦意的，没有什么大的痛苦，是这样。那如果他修到发菩提心了，成了菩萨了，成了八地菩萨之后，他所见到的的东西都是刹土，很广大的无量见，然后这些都是清净的显现，是这样的。但是这个是八地菩萨的清净的显现，还是属于善的习气，还不是真正的佛性如来藏。那当他所有的业清净完之后，他就现前了佛境界，佛境界看一切有情都是佛，看所有的这些都清净的刹土，是这样的。那么你说这些东西哪里去了？这些就说所显现的这些燃烧的房子，这些饿鬼的世界，这些东西到哪里去了？根本就不存在，实际上就是这样的，其实都是自己的心现在外面的。所以像这样的话就说，他佛法当中如果懂的话，这个本身，这个事例，它也是可以很多解释修法的方面的，是这样。为了让我们打破这样一种实有的执著，也可以有很多这样理解的。但是现在我们主要来讲佛性如来藏，外境其实它没有一个实实在在的外境，它全是我们的心的上面这个习气显现的。当我们修道把这个习气清净完之后，它自然而然外境就转变了，就不需要单独去把外面的东西一个一个去，完全去把它变得清净（这个东西很不清净，拿个刷子刷一刷，上点漆，显得好看一点。如果有钱，给它镀一层金怎么怎么样）。这个是没有必要的。然后你想要这个方式把外境全都搞清净的话，那没有办法的。但是，你把心转变了，你的心一转变，外在就转变了，就是这样。

《入行论》当中不是讲个比喻，就说如果你觉得整个大地都是很多玻璃渣子，很多荆棘、瓦砾，你想要不伤你的脚，你说我把所有大地铺满牛皮，然后走上去舒服，那不需要，根本铺不完，是这样的。你搞双鞋子穿在脚下就行了，像这样的话就说，一小块牛皮做成鞋子，穿上去你走到哪里都像铺了牛皮是一个意思。就说你要把外境改变是改变不了的，但是你改变心就可以了。假如说我们要把整个一栋楼的灯全部关掉，你是一户一户敲门把灯关掉吗？还是你把总闸拉掉了？像这样，你把总闸一拉，所有的就没有了，是这样的。

所以这里面它就是这样的，如果我们把这个心调伏了之后，它外面就自然清净。因为它所有外面的境都是心显现的，所以这个时候只要你的心善良了，只要你心就安住在空性当中，只要心安住菩提心。就现在有的时候就是这样的，我们现在觉得很多人都很讨厌的。那么一个一个让他，我们去搞关系，今天这送五百块钱，那个地方送两万块钱，然后关系就很好，这个是不可靠，是这样。你送也没有这么多钱，送完之后他也不会变化，但是你把你的心调整成菩提心，你只要把你的心调整成菩提心，当你的菩提心生起的刹那，所有不好的人全部变成好人。全部在你心上都是清净的，都是这样一种干干净净的人，是这样的。

所以你看这样一个方法它就完全不同的，佛法当中就是讲把你的心一调整，你的心一善良了，你就看着就些人都是善良的。那你的心如果不好的，你看谁都是不好的人，所以你要从外在去搞搞关系，那么搞好这个是很困难的事情，是做不到的事情，佛也做不到，是这样。所以说这里面就是说你的心一清净，那外面就清净，所以你的心一证悟空性，外面全都是空性。你不要一个一个把它敲掉，这个是空性的，拿个钉锤把它敲烂，然后揉成渣滓，然后怎么样撒到之后就空了，根本你就做不了。所以说当你心一证悟空性之后，外在它就是一个假的，本来就是一个幻象而已，是这样的。所以说你要梦中遇到很多东西的时候，你要把怨敌一个一个打死，这个是困难。你从梦中一醒来就没事了，只要一醒来所有的梦境全部消失掉。所以这一切都是说明心它是主导的，所以说心一清净，外境就清净，是这样的。所以说这里面麦彭仁波切给我们讲一个佛经当中的一种关要窍诀，为什么我们说佛法当中主要是调心，也就是这样的。

若想,依你的观点应成一人成佛时,一切众生不净显现都须灭尽。

那你不是说一切都是心显现的吗？一切都是心显现的，如果一个人它修道成佛了，那么他面前修道成佛之后，他所有的在这个成佛人面前他所有的不清净的法都隐没了。那么按照你的说法的话，如果这一个人成佛之后，他不清净的法隐没了，那所有众生面前的这些不净法不是没有了吗？它也没有了，那么所有众生就不需要什么就成佛了，他就觉得是这样的，那么这个就是没有搞清楚自相续和他相续的问题，是这样的。所以就说这里面就说虽然一切都是心显现的，但是这个是我面前的显现所有不清净的法是我的心。然后每个众生他有他自己一套显现的外境，只不过我们的业比较近，我们的业比较相似，所以看起来似乎好像是一个外境，这个外境好像是一样的。

假如说，我们打个比喻讲，假如说就说一切都是我们的心，所有的幻象都是我们的心。而且在心之外，在心之外单独的有一个这样的外境存在，如果是有单独外境存在的话，当他一个人，他通过什么？一个人他通过这样一种，他如果是别别分开的，是这样，或者说是一体的，整个大家有一个共同的境，是这样，有一个共同的境。这个境是有单独存在的共同的境，如果一个人他修行成佛了，按照前面的理论来讲，如果他一个人成佛之后，所有不清净的法要隐没。如果他一修法成佛，一隐没之后，他因为这个境只有一个境，一个共同的境存在的，实实在在的外面有共同的境。那么如果是这样的话，那么他的心一证悟空性，所有的境界隐没，隐没之后，所有有情面前的这个法都不存在了。就好像我们假如说在世俗当中，我们说世俗当中，这里面就有一个我们大家共同认为共同的一个东西放在这，放在这个地方，然后就说如果把这个拿走之后，所有人都看不到了，这个就是我们平常世俗谛当中的一个比喻，是这样的。但是就说真正讲唯识的时候，或者讲佛法的时候，其实这里面讲的话，只不过我们的业都相似，每个人一个相续，每个人一套系统，是这样的。每个人都有他自己的一个世界，每个世界都是他心显现的。所以其实我们一百个人，我们一百个人就有一百套显现的世界，每个人它显现的世界是不一样的。但是我们说既然都不一样，为什么我看到的是一样的呢? 比如说把这个水拿走了，大家都觉得没有了。这个方面我们的业相似、相近，比较相似，我们就显现，相当于一个共业。一个共业我们显现好像看起来是差不多的，是这样的。所以这个方面的业比较稳固，稍微来讲比较稳固的，是这样。所以我们觉得在外境当中有一个所谓的实实在在的外境存在。[70:02]

如来藏大纲狮吼论06课70-80分钟  明静

所以我们觉得在外境当中有一个所谓的实实在在的外境存在，实际上其实不是这样的。其实每个人他有一个心，他的心显现一套世界，显现他这样一种不清静的世界。以前我们在无始轮回当中造共同的业，也就是说发共同的愿，造共同的业，很相似。这个不是完全相同，很相似，所以说我们感招转生到这个地方。然后再就通过再细点的业的，再不共的业转生到这个地方一起就开始讲，开始闻，看到这些东西好象是一样的，这个方面是我们内心当中业相似的缘故，显现好象是一样的，其实来讲每个都不一样。

所以当我成佛的时候，通过不断的修行，把这些不清静的，我自己相续当中不清静的定业逐渐逐渐渐转为不变，我面前的这些东西慢慢就开始清静了。但是其他人没有修道的话，还是看到是这样的。只不过我一个人修，我慢慢慢慢就转为清静而己。所以象这样的，当我一个人成佛的时候，其他人的心没有调伏，他在他自己系统当中的一套这个一种不清静的世界，仍然还是存在的。他要自己修行把他自己心中的业消尽了，他这个体系就关闭了，他就会显现为清静的这个状态了。然后就是说另外一个有情，他们就没有修，还是这样一种还是不清静的状态，仍然就是说他们相同的业，还是显现一个相同的心。只不过这里面谁修道，谁解脱，谁解脱谁就隐没这样一种法，是这样的。

但是他隐没之后，会不会好象就是说离群而去了，好象就不知道别人在显现什么，他这个不会。他既然能够隐没这样一种，他既然有能力把这个不清静的法隐没掉，他就有能力照见其他有情的一种显现一切不清静的法。所以他就可以就是说在这儿来，就说是来大家说这里面有杯水，他其实自己已经清静这个业了，他是没有了。但是，他既然能够清静这个业，他就有一种智慧能够照见你们大家看到的这杯水。所以他就装的好象有一样，他就过来就是说喝了，大家就觉得他也看到，他也喝了，是这样的。

所以他能力是超强的，他相当于就是说已经不是一个层次的，他更高的层次。所以说别人面前的东西，比如说假如说佛来度化众生的时候，佛其实是没有这样不清静的显现的，但是因为我们自己的业，现前了这样一种房子、这样一种，然后我们说佛来了，然后给佛摆个法座，其实我们摆的法座是我们面前的，心识面前显现的法座。佛陀来了之后，他就看到，他自己的遍智己了知我们心中有一个法座在这儿，然后他就过来坐在这儿，我们觉得就坐上了我们摆的法座，是这样的。

其实佛陀完全了知我们的所思、所想。而且我们面前，我们心识面前所显现的东西，佛陀完全是周遍了知的。所以，为了随顺我们的缘故，他就坐在这外地方讲，是这样的，他大概比喻是这样的。所以佛他没有了，没有。但是他可以借用我们的显现来做调化我们的事情，帮助我们来认知一切是这样假立的，让我们自己逐渐逐渐变成清静。就是这样的问题。所以说象这样的话，这个其实是下面的问题了，然后我就提前讲了。所以说以各自的，就是答曰并非如此，以各自补特伽罗自现的障碍，就是说障蔽后，有见实象现象相违故。

那么这个就是自相续他相续我们就分别了，就是说各自补特伽罗他自现的障碍障蔽之后，张三他解脱了之后，他不显现，但是李四他自己的障碍还有，所以通过李四他自己的自现障碍障蔽之后，他还是看到实相现相不同，实相和现相是相违的。什么叫做实相和现相相违？实相其实是清静的，但是它面前的显现现相是不清静的，这个叫做实相现相不一致，叫实相现相相违的意思是这样理解的。

所以说我们说打个比喻讲，这个黄海螺和白海螺，白海螺就是实相，它真实就是白的，然后黄海螺是现象，它是看错的，是这样的。那么，实际上它是白的，但是众生也看成白的，这个叫做实相和现相一致。一切万法本来是成佛的，本来是清静的，佛也看到它是清静的，这个是实相和现相一致，是这样的。然后，本来是白海螺，但是他眼睛有病看成黄海螺了，这个叫做实相和现象不一致。实相和现相相违，这个是众生的境界。本来一切都是清静的，但是我们现在看到不清静，这个叫做实相和现相相违，实相现相不一致，是这样的。

所以说，这个地方讲的话，补特伽罗各自的障碍，障蔽之后见到各自实相与现相相违。见不到实相这个很正常，因为是相续不同的缘故。

若又想，纵然如此，但实相现相完全相同的佛地中有没有此等不清净的显现？若有则一切法不成圆满正等觉佛，若无则不能照知一切遍趣行等。

就是说即便是这样吧，我们就可以承许说他相续不同，但是我们就单拿佛相续来讲，佛陀实相现相完全相同，刚才我们讲了，实相现相完全相同的佛地中，到底有没有这个不清净的显现？我们就问到底有没有？如果有不清静的显呢，说明佛陀还没有现前圆满正等觉，因为这个不清静的显现是业习显现的。如果佛的境界当中还有不清静的显现的话，就说明佛还没有真正的圆满证悟，这个就是个过失。那么，如果在佛的相续当中，佛的境界当中没有这一切不清静的显现，完全没有不清静的显现，那如果完全没有不清静的显现的话，那么就变成什么了？佛不能照见一切遍趣行，佛就不是遍智了，是这样的。因为这一部分他看不到，所以佛相续当中没有这个显现的话，佛就看不到这一部分了，看不到这部分的话就不是，就不能了知一切遍趣行。

遍趣行是什么意思呢？遍趣行就是说六道众生通过各自的业，就说是趋向于不同的道。周遍趋向，他就是说是完全能够就是说遍趣不同的道，或者说有情趋向于有情道，菩萨趋向于菩萨道，佛趋向于佛道。这个叫遍趣行，周遍趋向于不同的道，这个叫遍趣行。所以说也不能了知业果，也不能了知众生的根基，这些都不能了知，为什么？因为根本没有众生，没有六道，往哪里去呢？没有，没有众生哪有业果，也没有。

所以如果佛相续当中没有这些不清静的显现，就变成佛非遍智。他就觉得是两头堵，就把这个堵死了，是这样的。这个并不是这样的，就刚刚我们回答的问题其实是提前答了。

答曰：以一切相智对所有轮涅一切诸法与自体一味平等的境界中无勤任运通达，并且于彼前不离开将一切见为大清净的同时，对六道众生的种种显现也如各自的现相般正知，此是由灭尽一切所境能境二取显现障碍之力，而使所有有法以毫不混杂圆满的方式含容于法性界的关要故，远离生灭平等一味的智慧一时照见。

所以说佛陀肯定是没有的，首先佛陀相续当中有没有不清静的显现？绝对没有，因为佛陀不清静的所有习气已经灭尽了。但是没有能不能照见一切万法呢？完全可以照见，是这样的。益西上师在归纳的时候就是说，他就没有分清楚有和了知之间的关系，他就觉得如果是了知的话，一定是有的，那么就是说是这样的，就是说如果不了知，那就肯定是没有的，所以说佛陀的智慧，他自己没有不清静，但是佛陀可以知道，这个方面最关要的地方就在这个地方。

这个里面解释是什么呢？以一切相智，佛陀之为一切相智，对所有的轮回和涅槃的所有的诸法和自体一位平等的境界中，无勤任运通达。就是说佛陀的智慧已经周遍一切轮涅万法了，并且在一切轮涅万法面前，不离开的状态当中，把一切见为大清静的同时，就一切的万法都是清静平等。完全了悟了大清静的同时，对六道众生的总总显现，也如各自的现相般正知，佛陀了知大清静的同时，因为佛陀的智慧周遍一切的，所以说当他自己完全清静的同时，一切有法的显现，也象他们各自显现的那样，完全现相般正知完全了知了。

此是由灭尽一切所境能境二取显现障碍之力，这个时候为什么呢？因为佛陀完全灭尽了一切对能境所境这样二取执着，完全把这个障碍灭掉之后的佛陀的一种非常圆满平等的智慧。所以说因为他没有障碍，没有执着，所以他可以同时这样照见。如果有了障碍，如果有执着的话，假如有能取，哪怕有点点的这样一种执着，他都是有这个束服的，他都没办法周遍了知，因为佛陀灭尽了一切二取的缘故呢，所以说佛陀可能周遍了知。

而使所有有法以毫不混杂圆满的方式含容于法性界的关要故，远离生灭平等一味的智慧一时照见。

这个时候我们就说佛可以完全是可以照见的。这里面我们可以如果在分析一下的话，相当于就是说佛陀有如所有智和近所有智两种智慧。佛陀的如所有智，完全知道一切万法的清静平等，就是一切万法的本性完全照见的。

佛陀的近所有智，因为如所有智和近所有智他是同时的，它只不过是一种智慧的两个侧面，了知一切万法的如所有法方面，如所有就是一切万法的法性，一切万法的法性叫做如所有法。了知如所有法的智慧叫做如所有智，是这样的。那么，就说是还有一种智慧叫近所有智，所有的显现，不管是清静的显现还是不清静的显现，所有的法叫近所有法，近所有法。了知这个近所有法的智慧叫近所有智。那么其实佛陀的智慧他是一个整体的智慧，但是，佛陀的智慧他有两个功用，一个是了知法性的，一个是了知显现的，是这样的。因为佛陀有这两种智慧的缘故，所以在以如所有智了知一切万法本性的同时，他的近所有智已经完全了知一切圣者的显现和一切凡夫的显现，所有的显现都了知了。但是，这种智慧其实完全佛陀清静的障碍之后现前的，如果你没有清静障碍，是什么也没办法现前这么圆满的如所有智和近所有智，是这样的。

所以说我们说佛到底有没有障碍呢？没有！佛面前到底有没有清静的不清静的显现呢？没有！佛陀面前是没有不清静的显现。但是因为佛陀的这种业尽的清静的不清静的显现之后，现前的这个遍智，显现了这样一种佛智。

如来藏06听打80-90分钟 初稿  吴淞豫

（始于第80分钟）

一切圣者的显现和一切凡夫的显现，所有的显现都了知了，但是说，这种智慧其实完全是因为佛陀清净了一切障碍现前的，如果你没有清净障碍，是没有办法现前这么圆满的如所有智、尽所有智的。所以我们说，到底佛有没有障碍呢，没有障碍，佛呢面前到底还有没有不清净的显现呢？没有。佛的面前是没有不清净的显现，但是因为佛陀这个灭尽了这个不清净的显现之后呢现前了这个遍智，现前了这样的佛智，具有了佛智的两个作用：如所有智了知万法本来清净的自性，尽所有智了知一切清净和不清净的显现，他是同时之中了知的，所以呢，我们说佛陀相续当中，没有不清净的显现，是从如所有智的角度来讲的，从他自己清净的角度讲，他没有，他自己已经没有了不清净的显现，但是他具有这样的殊胜的智慧，如所有智了知一切法性，尽所有智了知这样的一切显现，所以说佛陀绝对没有不清净，但是佛陀可以周遍了知一切，一切的遍趣性的都可以了知。

所以说，这个方面，就是说“了知”和“有没有”的关系。

所以呢，以前法王如意宝也讲过这个比喻，就好像说这个，好像两个人呢在房间里面睡觉一样，做梦，做恶梦的时候呢，两个人都在做恶梦，其中的一个呢，他已经醒来了，他从梦中已经醒来了，他醒来之后，第一个呢，他的梦境已经没有了，他的梦境已经不存在，恶梦呢已经不存在了，这时候呢，不存在的时候呢，他有他心通，这个时候呢，我们假设他有他心通，这个呢醒来的人呢，他是有他心通的，他看到他的伙伴还在做梦，还在喊，抓胸口啊，像这样，还在做恶梦。他就知道他还在做恶梦，是这样子的，他就可以帮助他，把他推醒啊，怎么怎么样，有时候可以进入他的梦中去，进入他的梦中去，帮助他慢慢地苏醒，有时候呢推醒，有时候呢推不醒呢，就可以进入他的梦中，慢慢地知道呢这个呢是梦，引导他呢怎么苏醒的方便，所以这个时候我们讲的时候，这个瑜伽士，这个人呢，他从梦中醒来的时候，他的不清净的显现没了，所有的梦境完全没有了，但是他醒来之后，他自己是没有的，但他能不能了知别人的梦境呢，当他醒来的一刹那，他的梦境，不清净的都没有了，一刹那就远离了；但他醒来之后是否代表他不能了知对方的梦境呢？如果他有能力的话呢，他是可以了知的，是这样的。

所以，就说呢，这个里面呢就是比喻众生和佛的之间关系，是这样子的，佛陀在恶梦中他提前醒来，他觉悟了，佛就是觉悟的意思，他觉悟了之后，他自己所有轮回中的所有不清净的显现一刹那之间就灭尽了，没有了，是这样的。

当然我们不是说“以前很多，现在突然不见了”这个意思，他反正通过，要么通过修道，慢慢修道，一切不清净的显现都隐没了，他这个就相当于这个人醒来一样，醒来后自己的一切的不清净的显现是没有的，但是他有这个他心通，醒来之后，他可以知道，他有神通他知道他的伙伴在做梦，所以佛陀醒来之后呢，也能通过他的智慧能够知道一切众生还在迷乱境当中，然后佛陀就化身到我们的梦境当中，然后引导我们说：“看，这一切都是梦。这些都是假的。”然后“你要怎么怎么样，然后慢慢地出离”，他是来告诉我们苏醒的方便，是这样的从梦中苏醒的方便，佛在这个时候慢慢告诉我们，然后，我们慢慢醒来之后，然后梦境没有了，然后我们又去帮助别人，我们拥有了这个能力，我们去帮助别人，进入到别人的梦境当中，去帮助他们觉醒，是这样的。所以说，佛他自己是没有的。

这个比喻以前大恩上师也是讲了很多次，当时我们有疑惑的时候，我们就去思维这个比喻，然后就知道佛陀的智慧，自己没有这个不清净的显现的同时，他可以周遍了知一切，他通过这个比喻完全知道，是这样的。

所以，益西上师在讲得时候，他是说，“了知”和“有”他们没有分清楚，他们认为如果是“了知”的话是一定“有”的，这不一定，“了知”不一定是自己“有”。所以从这个方面讲得时候呢，这个问题是不存在的。

【此理无需说观现世量，即使是住地的圣者也难以思量】当然，这个我们是通过佛的智慧告诉我们才能够思维，完全不是通过自己的能力，那么，通过我们自己思考去思考永远不可能通达的，不要说是我们现在观现世量的众生，即便是已经现证空性的，现证法性的圣者们，住地的圣者也难以思量这个问题，完完全全通过自力来了知也是不行的，必须要经过学习佛的教言。圣者他也要闻思啊，圣者还要学法，还要学佛，是这样子的，因为他还有他的自己的境界通达不了的，所以他还要一直依止佛陀，本着上师善知识不断的学习。所以说，我们有时候稍微学几年，就觉得差不多了，这个境界是远远不够，因为菩萨呢，住地的菩萨对这么甚深的境界，通过自力都了知不了，他还要听佛的教言，他都知道要怎么样去了知，去了解，像这样呢，即是是住地的圣者都难以思量。

【如《菩萨藏经》中云：诸法平等性，诸佛证平等，故是正等觉，如来见平等。】那么一切诸法是平等的，诸佛要证悟这个平等，所以说呢，证悟这个平等之后能，这个叫“正等觉”，如来见到了平等，也就是说，其他的法他还没有见到，这个完全平等的自性他已经见到，只有佛见到了。所以说，佛陀才有圆满的如所有智和尽所有智。

在《宝性论》当中呢，僧宝，一地以上的菩萨，他也具有如所有智和尽所有智。但是那种如所有智和尽所有智呢，它不是那种真实意义上的佛那种尽所有和如所有，是这样，它是一部分，是从这个角度来讲的，真实的，圆满的，从同时出现的如所有智和尽所有智，只有佛有。菩萨的如所有智它只是在入定位，菩萨的尽所有智只是在出定位有，他永远不可能同时有。是这样的，所以这样说，佛呢一个时间当中，同时具有如所有智和尽所有智，像这样的话呢，佛陀的相续是圆满的，从这个方面我们可以理解。

以前也有一些智者打比喻的时候，他也是说，好像呢爬山一样，你从这边山坡爬上去呢，你看不到那边的；你从那边山坡爬上去呢，你看不到这边的；只有站到山顶呢，才能看到两边的。佛陀呢，就相当于到达了山顶一样，可以全部看到，但是如果你呢只从这面去爬，去看的话，那边的东西你是看不到的；从那边走的话呢，这边又看不到，是这样的，它是有局限的。菩萨的出定位和入定位呢，他是有局限的。只有佛成佛了之后呢，出定位和入定位无差别的时候呢，这个时候才可以同时一切照见万法的，就是说，如所有智和尽所有智同时出现。

【如实正知心之自性光明故，于一念间以智慧现前无上正等菩提而成佛，如其所说阿阇梨月称亦云：“如器有异空无别，诸法虽别性无差，是故正智同一味，妙智刹那达所知。”】

【如是证知心之自性光明故】，就是说，佛陀【于一念间以智慧现前无上正等菩提而成佛】，像这样的一种境界，阿阇梨月称菩萨在《入中论》当中也是这样讲的【如器有异空无别】，那么就是说，好像容器是有不相同的，比如瓦罐啊，玻璃瓶啊等等的，容器是有很多差别的，但是【空无别】，里面的虚空是没有什么差别的，虽然我们可以说这个是瓦罐里面的虚空，那个是金瓶里面的虚空，那个是什么什么里面的虚空，我们讲可以这样讲，因为它们的容器有差别，我们可以说这个属于瓶子的里面的虚空，这个是瓦罐里面的虚空，讲是可以这样讲，但是虚空本身它是没有差别的，所以说【如器有异空无别，诸法虽别性无差】。

【诸法虽别性无差】，这个【诸法无别】，这个是张三，这个是李四，这个是花，那个是柱子，这些法呢在世俗谛里面呢是有差别的，我们也可以说这个是张三的空性，李四的空性，这是瓶子的空性，这是有为法的空性，这是无为法的空性，我们在讲空性空性的时候，因为它们的名相，它在思维中的确有不同的缘故，所以我们可以说这是瓶子空，我们说这是柱子空，这个是人空，这是法空，都可以这样讲。但是，空性的本性是没有什么差别的，本性无差别，是这样的。所以我们千万不要把“安立有法”，“通过有法安立为空性”和“空性本身也有这样的差别”不要搞混淆了，一切万法的本性是没有差别的。

【是故正智同一味】，佛陀没有安住在显现上面，他安住在本性上面，所以佛陀【正智同一味】，了知一切的本性。【妙智刹那达所知】，当他了知一切万法的平等空性的时候呢，这个殊胜善妙的智慧一刹那间，一刹那可以了解一切的所知，可以周遍一切，这个叫佛的遍智。

为什么佛不需要第一念，第一刹那作意，第二刹那观察，第三刹那……他完全就，他的证悟已经周遍了法性当中了，所以所有的法性是平等一味的，佛陀完全安住在一切万法平等一味的状态当中，他在安住一切万法的法性中，他已经完全安住，完全现前了。所以，他自己安住这一切法性的同时，一切万法，显现的法，他也同时了知了。他根本不需要去作意啊，去观察啊，都不需要。不了义的教法中还有说，佛还有思考，还有说今天要去度张三，还要去度李四，还有这样的说法，但是这个还是不了义的。真正了义的经典中讲，佛陀根本不需要这样去思维，不思维他也完全了知。因为他的智慧已经完全圆满。

【以与法界无别的大智慧周遍一切万法无勤照见，如海中映现星月般，在寂灭分别的境界中观照。】

就是说，与法界无别的大智慧周遍一切万法无勤照见的缘故，就好像海中映现星月，这个方面在佛经中叫“海印三昧”。“海印三昧”，像这样，大海呢是无分别的，尤其是很平静的时候，大海是没有分别的，它没有“我要显现天上的星星和月亮全都显现在大海的海面上”，它没有这个想法，但所有的星星和月亮都显现在大海的海面上，所以说，佛陀的智慧根本不需要分别，在不分别的同时呢，像这样所有的一切万法的显现在佛陀的相续当中，一个时间当中，完全显现出来了，完全显现了，就完全了知。这就是佛陀的遍智的不可思议的境界。

这是在寂灭分别念境界中观照的，如果没有寂灭分别念，你是显不出来的，如果你没有寂灭分别念，它这个分别念是在起伏的，它是有偏袒的，它没有办法在有偏袒的状态中显现一切万法。所以说呢，他只有熄灭了一切的分别之后呢，所有的分别念呢熄灭了之后呢，才有这个功能，而佛呢，完全已经现前的这个智慧的缘故，所以佛陀在一个刹那当中可以周遍了知一切万法。

【此是由于自生光明智在基中所住的法性灭尽一切障碍后如实现前故。】，【自生光明】的本基，一切万法都是如来藏的本性，那么，所有的障碍灭尽之后呢，它所有的功能呢就如是的呈现。

【依于观察究竟的法性正理将会获得不退转的胜解，否则，以狭隘心识衡量佛地后，或安立佛地无有智慧，或虽安立有智慧然如凡夫心识般有变易，或不能照见有情界，或有不清净的显现，又有如所有尽所有不成一味等相违处，可以见到许多由分别垢染引生的观点。】

止于90分钟多一些的地方，正好念诵原文

所有的分别念熄灭了，它才能有这样一种功能。而佛已经完全现前了智慧的缘故，所以说佛陀在一刹那当中周遍了知一切万法。

此是由于自生光明智在基中所住的法性灭尽一切障碍后如实现前故。

自生光明的本基，一切万法都是如来藏的本性，那么所有的障碍灭尽之后呢，它的这种功能完全如是的呈现。

依于观察究竟的法性正理将会获得不退转的胜解，否则，以狭隘心识衡量佛地后，或安立佛地无有智慧，或虽安立有智慧然如凡夫心识般有变易，或不能照见有情界，或有不清净的显现，又有如所有尽所有不成一味等相违处，可以见到许多由分别垢染引生的观点。

依靠观察究竟的法性正理就可以获得对前面佛陀的智慧，如来藏的本性，佛陀的智慧，产生不退转的信解，否则的话，如果没有了知的话，通过狭隘的心识衡量佛地，就是通过我们凡夫观察现世量，通过狭隘的心识来衡量佛地，就，按照我们的想法去安立佛地的，是这样。

因为我们的想法本来很有限，很狭隘，所以我们也觉得佛陀是有这样的欠缺，那样的欠缺啊，相应我们的分别念安立佛陀的智慧。所以，有的时候安立的佛地没有智慧，比如有些中观宗，有些中观宗就说一切都是大空性的缘故，所以说成佛之后是没有智慧的。或者安立成佛之后有智慧，或虽安立有智慧然如凡夫心识般有变易，但是还是相应于像凡夫的心识一样，它是有为法，它是变化的无常的，是这样。

或不能照见有情界，或者说佛陀虽然有智慧，不能够照见有情界，前面所讲的观点，或者说能够照见有情界，但是有不清净的显现，刚才的（他们）9147的疑惑就是这样的。

又有如所有尽所有不成一味等相违处，如所有呢他觉得是了知一切万法空性的，所以这个是平等的，尽所有是有二取的，尽所有智它了知显现的缘故，它是有能取所取，它有很多很多这样安立相违的地方。

可以见到许多由分别垢染引生的观点。这些要不然就是不了知，要不然就是不了义，是这样的。所以像这样都不是最清净的观点，最清净的观点应该按照前面所讲的一切都要了知。

那么以上我们就学习完了第二句了，下面我们再讲第三句，再讲一点点。第三句“具种性故”（诸有情，恒时具有如来藏）所说之义是：

第三个推理就说是具有种姓的缘故，一切众生都具有如来藏，那么其实我们前面把第一个，第二个讲完之后，这个第三个，相对来讲好理解的多了，是这样的。

一切有情具有可以成佛的种性，因为成立客尘障垢可以远离并且诸众生无别具有功德本具的法身故。

这个以前我们也讲过，第一个是因为一切众生本来具有功德的法身，第二个呢就说他的客尘障碍是可以远离的，因为他的客尘障碍本来就是假立的，所以它这个客尘障碍是可以远离，而且呢让我们远离客尘的方法，佛陀呢也是不断地出世，不断的显现上师善知识的形象告诉我们，这方面也有，所以一切众生当然都可以成佛，所以，可以成佛就说明他有种姓，就这样的意思。

如是若有可成佛的种性，则彼等诸有情恒时决定具有如来藏，由于彼等有成佛的机会以及佛法身的本体成立是无为法故。

前面说一切众生都是可以成佛的，如果都可以成佛，当然就是从这个可以成佛的角度来讲可以安立，一切众生都具有可以成佛的种姓，那么就说，如果是有可成佛的种姓的话，而且这样一种有情呢，恒时具有如来藏，就可以成立一切有情具有如来藏，那么因为就是说，彼等有情具有成佛的机会前面讲他是具有种姓的，他是具有成佛的机会的，还有呢，成佛的法身本体是无为法，所以说呢，因为可以成佛，第一，有情可以成佛，而成佛之后这个所现前的法身是无为法，所以，通过这个方面了解的话，就可以知道，这个所谓的种姓它也就是在有情相续当中现在就具有如来藏了，所以，它通过种姓来推知这个如来藏。

那么，其实种姓和如来藏的意思是一样的，意思是一样的，那么我们说一样的它没有重复吗？没有重复。因为种姓比较容易理解，如来藏难理解，所以就使用一个比较容易理解的种姓，具种姓故，这个因来推知比较难理解的如来藏，一切现在有情具有如来藏，是这样的。

就好像就说在这个，因明当中讲到柱子是无常的，所作性故等等，就是像这个一样的，其实所作和无常是一个意思，但是无常就比较容易难理解，但是所作呢就是我们通过因缘去造作，今天我们就说是一个木匠他加工一根柱子，他用这个斧头来劈，用刨子来推啊，这个叫做所作，他在做工作，那么这个所作容易理解，然后通过这个所作就了知这个柱子是无常的，无常难理解，所以说它虽然都是一个本体，但是通过一个相对比较容易理解来推知难理解的，这个也是一种了知的方法。

所以说，种姓和如来藏是一个意思，但是种姓容易理解，如来藏难理解，所以说，具种姓故来推知众生恒时具有如来藏，就是这样的。

从本体角度而言，前后无有贤劣差别故，应知第三理是“以因生果作用理”。

从本体的角度而言呢，前后无有差别，没有贤劣，就是说，种姓和后面现前的法身，其实它是前后没有贤劣的，都是一样的。所以，从这个角度来讲的话，这个叫以因生果。这个以因生果，其实也是名言当中现象当中以因生果，我们在实相当中不是因果关系，前面讲了很多次了，所以在现象当中我们说，有情具有种姓，这个叫假名为因，然后就这个种姓最后呢，现前之后叫佛果，假名为果，这个方面叫以因生果，通过这个种姓可以现前法身，所以从这个角度来讲，假立的以因生果的一种方便，这个推理的方式在三种（理论）9602当中叫以因生果的作用理。

对此并非仅是以因将生果的比量方式推知，而是法性真如种性无有变易，彼果时本体无贤劣，无论诸客尘障垢存在多久也可远离，由此关要彼种性于成佛何时也不可能虚耗故。

那么对这个所谓的以因生果，并不是单纯的以比量观现世量比量的方式推知，而是法性真如种姓是没有变化的，那么没有变化的，这个果呢，就说呢，果时呢本体也没有什么贤劣，不能说因的时候很劣果的时候很贤善，没有这样的。那么然后呢，上面的客尘，不管存在多久都是可以远离，它毕竟是客尘，是这样的，所以，前面我们就讲了这样一种山洞里面的黑暗，有的时候某些山洞形成之后，可能几万年都没有，都是黑黑的，但是我们不能说，因为山洞里面的黑暗它已经存在了几万年了，因为它的黑暗应该是恒常的，应该是很稳固的，但是绝对不是稳固，什么时候一个灯（光）进去之后刹那之间，这个黑暗就没有了，是这样的。

所以说，客尘我们内心当中的我执，无明，有些时候我们要让我们生出离心的角度来讲，我们说，这个无明，客尘特别的坚固，我们的习气是特别的坚固，的确是这样，因为从现在我们的现象9719来讲，要对治这个烦恼是很困难的，所以，有的时候我们说很厚，很坚固，很难去除，等等等等，用很多让我们生起出离心，让我们生起修道的心，但是从究竟实相来讲，它不管存在多长时间，它不管显现，看起来多稳固，现在对我们来讲看起来有多难去除，但是呢，它毕竟还是客尘，是这样。

所以说，就是说不管存在多久也可以分离掉，也是可以逐渐，逐渐或者说是一刹那远离，或者逐渐逐渐分离，是这样。

所以，由此关要彼种性，就说这个殊胜的种姓，无为法的种姓于成佛何时也不可能虚耗，所以不可能虚耗的缘故就是现在我们也是有，它不可能虚耗，不可能变化的，所以说我们在众生位的时候有种姓，有如来藏，然后在道位的时候，在佛位的时候，都是一样的，所以从这个角度呢，既成立了一切众生具有如来藏，也成立了修道，我们现在修道它就说是种姓是个无为法，修道只是能净因和离戏果之间的关系。

如是彼因种性和果位法身本体无有差别（即是第三理）；

因的种姓和果位法身是没有差别的，这个方面刚刚讲了，这个是第三理。

若有果位法身则在彼有情位也定无增减而存在（即是第一理）；

就是佛陀法身能现故，那么就是说，如果是通过果位法身他是这样一种恒常不变的无为法，那么如果通过果位法身也能够知道这个所谓的果位法身在有情位的时候，在凡夫位的时候也是没有增，没有减的方式而存在，这个是第一理。

虽假立了因果和前后，然实际是法界无变的本体一味理（即是第二理）。

虽然假立了因果，有前后，等等，前面是众生后面是佛，前面是因后面是果，这个都是假立的，但是呢，实际法界无变的本体一味，这个是真如，就说像这样的话就说，具有真如的缘故，那么就说是这个是一味理，这个是第二理。

以此三理成立一切有情具有如来藏，是以事势理的正道而安立的。

那么全部都是相应于究竟这样一种真实的情况安立的事势理，完全相应于事势理的正道而安立的。

如是以一切有情都具有如来藏之理，成立究竟解脱、如来及诸法实相胜义无别。

那么通过一切有情都具有如来藏的道理呢，可以成立究竟的解脱，和佛，然后和一切诸法的胜义谛都没有什么差别。一切诸法的胜义，它就是究竟解脱的状态，然后，佛陀所现前的究竟解脱也就是现前了诸法的胜义，是这样的。

那么这个胜义就是我们相续当中见9953的本来具足，从来不变化的。

此亦，仅由如来藏成立，若能了知则成立究竟一乘。

而且通过大无为法的如来藏，这一点呢，也可以成立，佛经当中讲的究竟一乘。因为在佛法当中，有些地方讲三乘，有的时候讲五乘，有的时候讲若干乘，有的时候讲究竟一乘，那么就在唯识宗当中讲大概分了五类，是这样的。

那么，五种种姓，一种种姓叫做1002一阐提，一阐提就没有种姓的人，断善根者，按照唯识宗的观点来讲，这个是绝对无法解脱的，他因为永远生不起来想要解脱的心，是这样的。这个叫断种姓者，这个叫做一阐提。

还一个叫做决定声闻种姓，他就说他的种姓是决定的，无论如何他只能够成就阿罗汉，永远不可能成佛。

第三种是决定的缘觉种姓，是这样的。缘觉种姓他只能够成缘觉，不能够成佛，也不会不能够变成声闻阿罗汉。

第四种是决定的佛种姓，这一类有情，他不管怎么样他一定会进大乘，一定会成佛的。

还一个叫不定种姓，如果他遇到了小乘的善知识，他就会最后进入小乘道，最后成阿罗汉，他也不会再成佛了。那么如果这些呢，遇到了大乘善知识，这种不定种姓，他如果遇到大乘善知识，他就会进大乘，然后选择成佛，事后也不会现证小乘的果，这个是唯识宗一种不了义的观点，是这样。

他就安立了五种种姓，有的时候就决定三乘，为什么叫决定三乘呢？有些是决定声闻乘的，这个是不可变的，有些时是决定缘觉乘，是不可变的，有些是决定佛乘，这也不变的。所以，他就决定三乘，说一乘是不了义的，说有些是这样讲，但是呢，如果我们安立了如来藏，如果你安立了如来藏的话，这前面的五种种姓，都有可能，因为没有如来藏嘛，没有如来藏前面都有可能，但是如来藏他有，而且如来藏他是无为法的如来藏，所有的众生都具有如来藏，那怎么可能还有说是五种种姓呢？绝对不可能的事情，每个众生都可以成佛，绝对可以成佛了，而且这个如来藏是不变化的，不变化的，所以，像这样的话，他就说三乘也是不了义之说，所以说，暂时安立三乘，究竟安立一乘。暂时安立三乘，就是前面我们再再讲过，有些人他首先进入阿罗汉，进入阿罗汉之后他把他心态调整好了，然后他开始发菩提心，他反正慢也慢，他反正是要进入大乘当中，必定要成佛的，所以，像这样的话，声闻阿罗汉，缘觉阿罗汉最终都要发菩提心，这个就是究竟一乘的观点。

那么，安立究竟一乘，只要是这些大乘的观点，就说中观宗，他都要承许究竟一乘，但是如果没有把这个关要抓住，没有把如来藏恒时在一切有情当中，一切有情当中恒时具有，而且这个如来藏是大无为法的自性，如果没安立，这个就很难建立究竟一乘。但是如果你把这个抓住了，你想想看，每个众生都具有佛性的，每个众生的佛性都是无为法的，而且客尘都是可以清净的，为什么一切众生不成佛？一切众生都可以成佛。所以，绝对只有一乘。绝对是究竟一乘，没有只有三乘之说，是这样的。所以，像这样的话，就可以成立一乘之说。

否则，若许有情界中无有所谓的如来藏，或成佛时无有及因位无有功德果位时重新获得等，如此宣说都是与大乘义相违的观点，虚耗了究竟一乘之理。

那么，如果没有这样安立的话，如果承许有情界中没有如来藏，或者承许成佛的时候没有功德，就说成佛时候无有，无有是没有功德的意思，或者说因位的时候没有功德，果位的时候重新获得，这些观点都没有办法真实的安立究竟一乘，是这样的。

从这个方面来讲的话，这些宣讲都是与大乘义相违，都能都会虚耗究竟一乘之理。虽然你安立究竟一乘，但是安立的都很勉强，没办法让这些所有的人，产生一个决定的信解，是这样的。

因此于胜乘具有信心之人对此应具极为圆满的智慧。

胜乘就是大乘的意思，大乘是很殊胜的意思所以叫胜乘，那么对于胜乘具有信心的人呢，对这个一切有情恒具如来藏，前面讲了自宗所讲的三个道理，尤其是如来藏是无为法，佛功德是无为法对这个产生信心的话，对此应具极为圆满的智慧。前面就说方方面面的智慧应该很圆满，圆满之后呢，对于成立究竟一乘，对于修道，对于种姓，对于我们安立了，弥勒菩萨在《宝性论》当中，安立的具有如来藏很多很多的功德，等等，像这样的话，都会就说是这个非常非常就是说对于我们的修行，度化众生都会很有利，所以，鼓励我们应该产生极为殊胜的智慧。

今天我们就讲到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛 

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情