如来藏大纲狮吼论 智诚堪布辅导 第2课

《如来藏大纲狮吼论》第二课

——智诚堪布

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续来一起学习《如来藏大纲狮吼论》。

这个是《宝性论》的一个精要的略说，对于《宝性论》中的三大理论全知麦彭仁波切造了一个非常殊胜的论典，来开显如来藏的密意。其实抉择的主要是每一个众生每一个有情，如何现在就具有佛功德，现在其实在内心当中就具有如来藏这个道理。那么这个如来藏也不是一个说以后能够成佛的种子，而是说佛陀相续当中的佛陀的所有的功德，完全一丝一毫都不差的在有情相续当中，就在我们这些看似非常恶劣的众生的相续当中完完全全的存在的道理就这样抉择。

抉择的必要昨天我们已经讲了，主要是一方面的确是这样的存在的，所以必须要、也要如是的呈现，他并没有丝毫的杜撰啊或者为了激励我们本来没有这个如来藏说有如来藏，也不是这样的。一方面来讲的话，如果了解了我们有如来藏的话，对于发菩提心对于自己能够成佛这一点绝对可以产生非常坚定的定解。在修行过程当中很多的这些问题，怯懦啊等等，主要是怯懦这些疑惑，还有其他的一些修道当中的一些障碍都可以清净的遣除掉。

而且这个如来藏的道理如果抉择完之后，对我们修持殊胜的密宗这个方面有非常非常大的必要性，所以如果上师们在灌顶的时候会直指我们的本性，如果我们本身不是佛，那么指示我们是佛的话，那么这个就是一种虚妄，而且这个显不出密宗的一些殊胜性。就是因为我们本性是佛，然后上师在指点的时候、指示的时候、直指的时候，就说你要认知你的心性，你的心性是如是如是具有光明的自性的一种状态，那么这样直指的话，我们反观内心就可以发现，很快就可以证悟。也完全是一切众生本来是具有佛功德的一种前提之下，显示这样一种密法的一种殊胜性。

这个如来藏或者三转法轮《宝性论》为主的如来藏的观点，到底是属于什么样一种教义呢？从直接的角度来讲，我们说是显宗的第三转法轮，但是很多大德在抉择的时候，其实如来藏是显宗和密宗之间的过渡，它相当是一个桥梁一样。如果讲的深一点就讲到了密宗，如果浅一点就是显宗的观点。所以为什么叫桥梁呢？因为桥梁横跨此岸和彼岸，我们没办法说这个桥梁到底属于此岸还是属于彼岸，因为它是横跨此岸和彼岸之间的一种连接，一种过渡。所以我们说《宝性论》就是这样一种如来藏的思想，它也相当于显宗和密宗之间的一种过渡，如果我们了知了这个如来藏的精要，了知了如来藏的观点，就可以在学习很多的密法过程当中，就知道我们本具如来藏，对我们修学密法有一种重要性。

所以很多大德在解释如来藏的时候，或者在解释什么的时候，在解释如来藏的时候自然不自然就会牵扯一些密法的观点。还有一些大德在解释密法观点的时候，很多也是引用《宝性论》的颂词来做教证的这个也有，的确是这样的。《宝性论》里面讲到的主要是我们的佛性如来藏，那么这个佛性如来藏的本体，昨天我们讲是个大无为法，大无为法是不变化的一种法性。那么无为法分两种，一个叫做小无为法，一个叫做大无为法。

小无为法它是观待有为法安立的无为法，它本身是没有本体的，它本身是一个假立的法，比如虚空啊、石女儿啊这些，它是没有生、住、灭的，它不具有生、住、灭，那么这种不具有生、住、灭它只有一个概念，是一个名称，它只是观待有为。就是说有生、住、灭这个叫有为，没有生、住、灭的就叫无为。这种它是观待了有为法的无为法，所以说在《中论》当中，这种观待有为的无为其实也是有为。为什么也是有为呢？因为它观待了某种因缘，它就不是一种纯粹的无为法。所以小无为法它是假立的，它没有一个本体，连世俗当中都没有本体的，这样一种虚假的法叫做小无为法。

所谓的大无为法它是没有生、住、灭，但是它是超越了有为法和观待有为法的小无为法之后的一种实际的状态，它超越了我们凡夫的心识，超越了我们凡夫心识的境界和概念，所以就安立了一种不生不灭的具有大光明自性的这样一种无为法的一种佛性。那么这个大光明有的时候我们在讲光明的时候很容易就想到这种光，现在这个光很亮，明天出太阳之后光很亮，这个不是光明，那种光明只是一个有为法的光明，它只是观待因缘而产生、显现的。在如来藏当中讲的光明或者平常我们经常讲空性和光明双运，密法当中讲到了这些自性光明，这个光明就是智慧，其实就是一种最极清净的智慧叫做光明。

为什么叫光明呢？因为这个智慧的存在，不可能和它有同时存在的无明的愚痴黑暗，所以我们平时把无明愚痴称之为黑暗，那么能够遣除它的，或者它本性上面不具有的这些无明愚痴的智慧就叫做光明，因为智慧本身它是一种遣除无明愚痴黑暗的。所以当我们看到很多了义经典当中讲到了光明的时候，我们不要马上下意识的意识到这个灯很亮，这个就是电灯的光明，这个绝对不是。所以我们知道这些术语也给我们在看这些了义的经论的时候，在看这些密法的书籍的时候，出现的光明都是从这个方面来解读的。

如果藏在一些上师的注释当中也讲了很多不同的异名，不同的名称，其实它是一个法，安立了很多不同的名称，比如说咱们这儿讲的如来藏，还有些地方讲的真如，还有讲到了实际，还有讲到了如来，还有讲到了很多的寂灭，还有讲到了大空性，还有讲到了光明等等，前面提到过的光明，还有种种的真如、真实啊，全都是讲到了一个意义。所以他从不同的侧面来表示如来藏的本体，所以了义的经典当中所讲到的法界啊，还有这些真如等等，都是讲到如来藏，从这个方面我们需要理解。有时候叫心性的也有，真实啊，一真法界都是讲这样一种本体。

知道了之后，我们说其实很多很多佛陀讲到的很多的教义，都是为了让众生趋入如来藏，发现自己本具如来藏的珍宝。但是众生的根基比较劣，所以直接跟他讲众生本具如来藏的话他接受不了，没办法接受，所以次第次第的让他了知，让他接受。就像很多经典当中就讲到了有一个富翁，富翁的儿子很小就走失了，这个富翁要儿子来接班，他的这么大的家业，必须要儿子来继承。因为以前印度有一个规矩，就是说如果你家里面如果有儿子的话，你的家产就可以继承，如果你的家里面没有儿子，当你这个富翁死掉之后，所有的家产都没收，都要充公的。在很多这些佛传，佛陀因地的时候都有这样一种记载，那么这个富翁也是想要一直寻找他这个儿子就找不到，过了很多年之后，就发现其实他这个儿子现在在当乞丐，非常非常可怜，而且心量也非常小，胆子也很小，也没钱到处流浪。他发现了、认知了这个是自己的走失多年的儿子，这个时候就想，如果把他找回来，巴跟他说你看这么大的宫殿，这么多的东西全都是你的，他就会想这个富翁会不会想杀我，是不是想害我，故意这样骗我啊？他肯定接受不了。所以就不敢直接说你是我的儿子，然后所有的东西都是归你的，不敢直接跟他讲，害怕一下子把他的胆吓破了，然后他自己的目标就实现不了。所以他就想了一个策略，首先把他收留了，收留之后让他干一下杂活，干得比较卖力之后慢慢提拔，他能力大了之后，他看得多了慢慢慢慢见识也增长了，就让他当一些小的管家啊，让他去管一些事情，让他熟悉这里面操作的流程。逐渐逐渐他自己的见识，全部都已经具足了，然后最后再给他挑明这个关系，其实你就是我的儿子，全部这些东西都归你继承。那个时候他就可以接受了，一方面这么多的钱他也可以接受，然后他是继承者这个问题，本来具有这么多的财富他也可以接受。所以他就是通过这样循序渐进的方式，让他儿子认识到他自己是继承者的一种身份。

那么同样的道理，佛陀在给我们宣讲我们都是佛，我们都具有如来藏的时候，他也有一个策略的，如果一下子告诉所有的凡夫有情你们都具有佛性，都和我一样，基本上众生是接受不了的，没办法接受。所以佛陀就给我们宣讲这些四谛的法要，然后让他相续逐渐成熟，通过无常、不净，通过这些方面让他产生一个想要解脱的心，有了这个之后让他发菩提心，心量逐渐宽广，然后知道有一个成佛这回事，成佛这回事如果你经过很长时间的历练之后你就可以成佛的。然后成佛的方法六度、四摄等等等等，这样给我们讲，讲完之后他通过这样的修行，相续逐渐成熟，福报也逐渐深广，他的智慧也开始能够承受的时候，佛陀再给他讲本具佛性、本具如来藏。所以他已经到了很高的一种状态了，相当于他的层次比较高的时候再给他讲如来藏的话，这个就可以接受，一切众生本具佛性，一切众生本具如来藏。

所以我们能够学习如来藏，能够接受如来藏，其实也是佛陀的一大策略，对我们来讲，对我们教育了很长时间之后，我们现在听闻如来藏没有什么惊恐的，没有什么恐怖的。而且很多道友听完自己本具佛性之后很欢喜，虽然不知道到底是怎么回事，但是还是很高兴很欢喜，因为这里面如来藏的道理的确很深，但是单单听到这个本具佛性这一点很欢喜的话，其实也是说明能够接受自己本来是佛这一点，只不过现在暂时被客尘遮障。所以佛陀他老人家也是讲到了，佛陀从来不害怕他的弟子超越他或者和他平起平坐，永远不会担心，他非常非常的希望所有的众生以最快的速度达到和他一样的佛果，所以佛陀用尽一切办法来让有情知道本具佛性，本具如来藏。

而且为了让众生达到这样一种状态的话，也是用尽了一切的办法，什么办法能够用他就完全的使用。所以有些时候用很多极端的方法，有的时候用一些常规的方法等等，这方面有很多的。所以佛法当中有些是比较温和的方法，逐渐逐渐的让大家守戒啊，取舍善恶因果啊，通过这些方面让大家逐渐成熟。有些如果针对一些根基比较利的人他就可以用一些比较极端的方法来调伏，他的根基利能够承受，宣讲一些很极端的方法，密乘当中有很多这些修行的方式，一般的人接受不了的，所以说如果根基够，他就可以这样去实行，他就很快可以现前佛性。

现在我们也是佛陀的恩德，还有传承上师们的恩德，现在我们能够学习，通过这样的教理抉择本具如来藏，我们自己本具如来藏，而不是说我们现在经典当中讲的是别人的东西，别人的东西虽然这个很好，但是和我没啥关系，并不是这样的。现在我们这里所讲的每一句话、每一个字都和我们自己的本性有关，所以都讲的是我们自己本来的一种本具的珍宝，我们本来具有的佛功德。只不过这里面让我们接受的，让我完完全全真实接受产生一个不退的信心的话，这个方面需要一定的教理来抉择，总的来讲大家都相信本具佛性，但是到底相信到什么程度，完完全全产生定解那种相信，还是说大概相信，总的相信我有佛性。

所以这方面当然通过自己的福德、因缘、智慧的不同，所以也有听完之后完全通达的，也有可能完全没有通达的，或者通达一点点的，或就是说产生欢喜心的，或者得一个善根的，这个方面有很多很多不同的层次。

今天我们就开始继续的学这个论典，在原文当中讲：

此亦,在导师佛陀所演经教之中,有些是从空性分开显如来藏的本体,而有些是从本来具足十力等功德显分开显如来藏的自性,此二本须无碍双融。

这句话讲导师佛陀所演经教，当然这个里面主要是指大乘的这种经教，小乘当中没有讲，小乘当中没有讲大空性，也不会讲这样一种本具十力的这样一种自性。这里面主要针对的是了义的教法，了义的教法主要是二转法轮般若法轮，还有第三转法轮。那么第三转法轮我们要了知不是所有的第三转法轮的经典都是了义的，第三转法轮当中分了两部分，一部分讲到了唯识的观点，讲唯识观点这一部分他还不是最了义，一般来讲还没有真正把心识完全抉择为如来藏的本体，所以讲唯识这部分他并不是最了义的。然后三转法轮当中从藏传佛教的体系来讲，有十部讲解如来藏的经典，那么这十部如来藏经典就是最了义的。所以第三转法轮这些了义的经典当中，这里面我们所讲的导师佛陀所演经要主要是指这一部分。

这一部分当中有些是从空性分开显如来藏的本体，空性分就是二转法轮般若波罗蜜多，那么二转般若波罗蜜多是讲到如来藏的空性，因为如来藏的本性是离戏的，离开一切戏论。离开一切戏论的意思就是说绝对不是我们通过凡夫的心识能够认定这个就是如来藏，因为我们凡夫人的心识他具有实执的本体，所以我们凡夫心所认为的如来藏，通过我们自己凡夫心的知见认知的话，要不然就堕在有边，觉得这个如来藏是个真实的有，要不然就堕在无边。所以我们自己的分别念除了有和无二者之外，没办法再做第三种认定，在中观当中破四边，以前我们再再讲过，其实真实来讲就是有无二边，其中第三边和第四边它都是把第一和第二合起来再进行观察的，所以它的本体是没有第三个的。所以它只有有和无这两种。

凡夫人的分别心无始以来已经习惯了，要不然就是存在的，要不然就是不存在的，所以他一直在有和无两边当中摇摆不定，没办法认识一个真实性。所以二转法轮当中一定要打破我们凡夫人的分别，打破我们凡夫人的分别心之后，再在打破这个分别心的基础上给你介绍如来藏的光明。所以说首先如来藏它本身是离戏的，离开一切戏论。戏论是什么呢？戏论相当于众生的执著，有边的执著和无边的执著，这方面是凡夫人戏论的分别。所以我们这样了解的时候，我们就反观二转般若法轮或者中观的教义当中，他为什么在二转法轮当中把所有的都破完了，没有一个不破的，像这样话就从色法乃至一切智智之间，连佛智在内，连如来藏连佛智在内全部破斥，全都讲这一切都是空性的。

我们说三转法轮不是讲佛是存在的吗，如来藏是存在的吗，那么为什么在二转法轮当中把佛智也破掉了，为什么要破佛智，将来佛智是不是有问题，通过我们凡夫人的分别心要去缘一个佛智，或者这个佛智如果你实有的话你有什么什么问题。真正已经现前了佛智功德的佛陀他不需要我们来观察，不会来破斥，他本身就是因为离戏的才能现前这个智慧，没有离戏是没办法现前的。所以当我们在二转法轮当中讲到的这些色法到一切智智之间都抉择为空性，到底是怎么回事呢？其实我们在二转法轮当中所抉择的从色法乃至于佛智都是空性这一点，都是离戏这一点，全都是我们的概念，都是我们分别心面前出现的这些概念。

其实我们认识的如来藏他只是我们如来藏的一种概念而已，我们内心当中认为这个就是如来藏，这个如来藏只是我们自己内心当中的概念如来藏，并不是佛的如来藏。佛的如来藏不需要我们来观察，我们缘不到，根本缘不到佛的如来藏，当我们缘到的时候我们已经是圣者了，我们已经成佛了。但是就是我们缘不到这个，我们把这个如来藏错误的放在我们分别心面前说这个就是如来藏，所以当我们这样认定的时候你说这个如来藏是不是如来藏？根本不是。为什么？因为是你的分别心认定的。所以我们要说你的分别心认定的如来藏不是如来藏，所以要破掉，破掉的是这种概念如来藏，而不是破掉真实的如来藏。如来藏本身离戏不需要你去破，但是只不过我们对如来藏一种错误认知。认知怎么样认知？只是有无两边去认知，要不然觉得如来藏是有的，要不然觉得如来藏是无的。你这个认为如来藏是有也是你的分别念，如果你认为如来藏是无还是你的分别念，所以你的分别念面前认识的如来藏永远是错误的，所以必须要打破掉。

所以我们破的这些是什么呢？破的全都是我们凡夫人面前贴在如来藏上面的标签而已，并没有办法真正的我破完如来藏就没了不存在了，不是这样的。只不过是我们对如来藏的一种颠倒认知要被我们破掉，所以中观当中所讲的众生不存在，佛不存在啊，道不存在啊，三十七道品不存在，这很多都是我们对法的颠倒认知，其实色法在这存在，色法存在你破也好不破也好，它本身就是离戏的，它本身没有丝毫实有的状态，只不过我们认为它是实有的。所以这个方面我们破的是什么？我们破的是我们对这个法的错误认知。

所以汉地的这些大德在讲般若的时候，中观的真正的般若波罗蜜多，中观的最大的贡献就是破实执，就是破实执的确是破实执，为什么呢？因为一切万法本来如是，本来离戏，你认知不认知它本身就是这样的，但只不过我们对于这样一种色法我们认为它是实有的也好，我们认为它是无实有的也好，这个是我们的观念，不是它的本性，它本性不是这样的。所以我们必须要把我们附加在话筒上面的，附加在花上面的这些所有的东西拿掉。拿掉就是中观宗所讲的把这些破掉，有也不是无也不是，这个话筒有也不是无也不是，它是什么？它就是双运离戏的，它就是大空性的，它就是离戏的。

色法是这样，心法也是这样。我们心法再怎么生实执，即便我们心产生最严重的实执的时候，他的本性还是离戏的。任何人都没办法让一个本来离戏的东西变得实有，这个方面只是一种错误的认知而已，是虚妄分别念。所以我们轮回当中的所有都是虚妄分别念，必须要把这个虚妄分别打破才能够认知或者现前它的真实。所以一切万法的空性并不是说以前没有现在重新出现的，它本来就是如是存在，只不过我们没有认知而已，从头到底全部都是一种错觉。

所以我们要通过观察把这个错觉纠正，纠正就是还原一切万法的本性，只不过是还原而已，它本来就是这样离戏，我们无始以来产生很多很多错误的观念，现在我们要修空性也好，抉择空性也好，只是还原他的本性，它本来如是，还原就够了。所以我们就说要打破一切，在《般若经》当中讲佛性也是空性的要破掉，如果是实有的话有这样的过失，那样的过失。

其实我们观察的时候主要是我们内心当中对如来藏的一种错误观念必须要打破，然后我们对于佛的认知要打破，我们对于众生的认知要打破，所以我们要知道一点就是为什么中观要破，破的不是这个法本身，法本身不需要你去破。它反正就是个因缘显现的一个东西在这存在，它只不过是一个存在而已，其实它本身显现的时候没有丝毫的自性，它没有丝毫的本性，只不过我们认为它有自性，而我们无始以来习惯了认为它有自性。所以我们破的永远都是破的我们的分别念对它的一种错误认知，所以说当我们去观察这个话筒它是离有离无的时候，这个时候我们内心就产生一个这样一种认知、观念。

二转法轮当中讲一切离戏，所以我们一定要非常清楚的认知中观当中所破的这个到底是什么，其实所破的所认知的就是我们对一切万法的错误的知见，错误的一种观念，实执全都是虚假的，全都是假立的，全都是一种妄执，虚妄分别而已。所以佛陀是从空性分开显的如来藏，说一切万法都是不存在的，就把我们所有的分别心和分别心能够认知的所有对境，那么我们分别心能够认知什么对境，无外乎就是有为法和无为法。如来藏就包括在无为法当中，其他的话包括在有为法当中，所以说一切的有为也好，一切的无为也好，其实在二转般若当中全都是抉择为大空性，没有一个是实有存在的。我们说这个话筒啊、或者这些瓶子啊、众生的身心啊，我们的分别念它在流转，你既然说它本来是离戏的，那么我们需要把它隐没吗？我们说这个里面是个因缘，它虽然本性是空，但是在本性空当中你集聚了这样的因缘之后，它就会显现我们的身体，它就会显现我们的心识，显现我们的心识之后它就会生烦恼，它就会造业。

这一切的缘起是如是的，如果你没有把这些缘起中断的话，它还会继续的显现，继续显现虽然本性离戏，但是它就显现成一种叫轮回的状态。显现一种轮回的状态当中的时候，那么你在轮回当中那就有痛苦，虽然这个痛苦本身在感受的时候还是离戏的，但是就在我们感受的时候，这个离戏的痛苦在我们身上仍然是痛苦。所以我们说这个轮回需不需要消除呢？它需要消除，因为它是一种因缘。它是因缘产生的法，它就通过一些善和恶等等的因缘显现成轮回的状态，所以我们要把这种不喜欢的或者它不是真实的超离因缘的本性如来藏的东西，我们需要通过修道认知它，然后通过灭掉它的因缘的方式让它隐没。

连同实执在内，连我们的我执在内，显现一切轮回法的我执，它也是本身离戏的，它本身离戏就说明它是一种错觉，就是个假立的。它可不可以被遣除？它可以被遣除。因为它根本不是像如来藏那样本具的，它是一种因缘产生的法。所以说你只要具有了善因缘，它就显现善法，它显现善的轮回，那么如果具有恶因缘，它就显现恶法，显现恶的轮回。但是善的轮回也好，恶的轮回也好，它本来是一个影像，它不是本具佛性，所以说它虽然是离戏的，我们还要通过修道去把一切影像一般的轮回还是要把它隐没掉。因为它本来不存在，我们不需要保留它。保留它干什么，它不是本性。

所以如来藏也是离戏的但是我们要现前，轮回也是离戏的，但是我们要灭掉，这个方面虽然是同等离戏，但是我们在对待善恶的时候也是不同的。虽然善和恶都是离戏的，但是暂时对我们来讲，善的因缘它会引发安乐，善的因缘它可以引发修道的福德，对我们现前如来藏来讲这个善就是一个助缘。而现前如来藏的角度来讲，恶就是一个违缘，一方面我们造了恶虽然它是离戏的，我们造了恶，造了恶之后他会显现痛苦，对我们来讲我们都不愿意感受的。第二个造了恶之后他会堕恶趣，堕恶趣之后怎么样？堕恶趣之后我们就没办法修法了，没办法去修持如来藏的教义了。

所以说我们为了不要转生到恶趣当中，为了我们不损失修持法性如来藏助缘的缘故，我们必须要断恶，必须要断除恶业。而且这个恶业本身它是一个障道的，所以当他恶业存在的时候，我们要想现前空性啊，我们要现前如来藏，它本身是一个障碍，所以说不能造。虽然它是同等离戏，有些道友就经常问这个问题，为什么一切万法都是平等离戏的，为什么我们一定要取舍善恶，这个善法我要做，恶业我不能做，为什么？就是这个因缘，就是这个缘起。

所以善法它本身是可以带来善趣，然后可以带来安乐，然后可以成为一个修道的助缘。比如说我们修道、修善法积累福德资粮，积累福德资粮其实都是通过修善法才能积累的，这个积累福德资粮干什么？福德资粮可以帮助我们修道，我们在修道的时候如果福德深了，我们就可以走下去走得很远，我们就可以生起这些该生起的境界。这些都是一方面我们要观修，一方面通过福德资粮资助的。这方面我们必须要修善法，因为我们修善法最好是善趣的人身，那么这个善趣的人身从哪里来？从善法来。所以我们首先要保住这个身份，修法的身份从善趣来。

而且如果你生了人身，你天天都痛苦，天天到晚都是生病都是痛苦，那你怎么修法，没方法。所以你要修持善根，得到足够多的福德能够让你在人身的基础上能够有资粮修持善法，有钱也好或者身体好也好就可以修善法。然后善法可以在你修善法的过程当中，修菩提心你必须有强大的福德，比如说你要修空性、修如来藏，你必须要有强大的福德，如果你福德够了，你修得就很快，如果你福德不够你就障碍很多。所以我们说为什么我们一定要去做善法呢？原因就是这样。

那么同样是空性的，恶业那就不一样了。恶业第一个要堕恶趣的，你在恶趣当中一条猪它怎么样去修如来藏，它没办法听闻的，蚂蚁这些它没办法听闻如来藏的，它们不具有这样的缘份。恶趣的身份当中有很多痛苦，它每天在痛苦当中没办法缘善法，所以说佛陀他们讲法的时候都是首先要做布施，为什么做布施呢？因为这个有情他肚子这么饿，给他讲法、讲如来藏他根本听不进去，他心是慌的，他想的就是馒头，就是面包这些东西。你跟他讲这个是甘露食，甘露食看不到，首先解决肚子饿的问题。所以佛陀他们讲法的时候首先布施，让他解决身体这方面的后顾之忧，吃饱了穿暖了，这个时候再来讲法他就可以接受。

所以说恶趣的身份，或者说恶趣本身痛苦，他的心智也是很愚笨的，也是没办法接受法义的，所以我们必须要离开恶趣，而且这样一种恶业他本身也是障道，修道修不上去为什么？就是你的障碍太重了，你必须要通过金刚萨埵来忏悔，来清净掉这样的罪业。所以我们就知道在世俗缘起当中善和恶是有这样的因缘的，如果你的恶业存在，你修如来藏怎么现前如来藏，是不可能的，你的恶业很重你现前不了这样清净的法性。

所以虽然等性当中是平等的，但是我们在做取舍的时候，道理就是这样，我们在学中观的时候，有些道友已经思维清楚了，有些道友还没思维清楚，附带讲一下这个问题。

所以有些是从空性部分开显的如来藏，其实昨天我们也讲过了，昨天我们先讲空性，再讲如来藏，似乎好像是空性的教义要比如来藏的教义要低一层，其实不是这样的。空性和如来藏的光明其实是一体的，就是一个本体，一个本体既具有大空性，它本来是离戏嘛。我们说这个如来藏本体不可能还具有这样一种实执，凡夫人这样实有的东西，没有的。所以我们要还原如来藏它本身就是空性，它本就是离开一切戏论的，所以我们首先要讲空性。然后这个空性它就是如来藏，这就是光明，光明也是空性。所以这个所谓的如来藏光明，它也不可能是实有的，所以它不可能是实有的这个地方就讲到空性。

为什么全知麦彭仁波切他说从空性分来开显，如来藏它有二分，一个叫做空性分，一个叫做光明分，所以空性分开显如来藏的，这个时候我们从这句话就很清楚知道空性本身，大空性本身就是如来藏的本体，它就永远不可能离开这样一种离戏的状态，所以我们首先要通过第二法轮来抉择空性、法性、胜义谛就是这样的，那么其实我们是为了第二步三转法轮当中进一步的抉择如来藏的一种常乐我净这个光明做准备的,必须要首先做抉择，所以它是从空性分来开显如来藏的本体。

而有些比如说大涅槃经还有这些如来藏经等等，这样一种经典从本具十力这个就叫做如来藏的光明，它是从光明分一直到显分，这个方面叫做功德显分，功德显分它就是本具功德显现的这一部分来开显如来藏的自性，所以说它是从本来具有识。那么一切大空性是不是什么都没有，我们说二转法轮抉择完了一切都是大空性的，一切大空性是不是空荡荡的啥都不存在呢？不是。只不过它是离戏的而已，它离开一切戏论，就是说我们凡夫人的分别心只要存在，只要去缘那就是错误的，绝对不可能有丝毫的这样的本体存在。所以不管我们的分别心去缘有也好缘无也好，还是缘什么，只要一点点你不破完的话，它都会产生错误的观念，所以他必须要破的干干净净，连我们心识本身和心识所有缘的东西全都是同等的、离戏的，没有丝毫的本体可得。

所以如果我们学习过中观应成派的空性的话就知道，应成派的空性为什么把所有的法都破完，最后的二谛的概念也好，连空性他要抉择为空空，空性本身也是空的。所以胜义谛胜义空，所以说没有一个法让你去抓住，抓不到全部都是空，连我们抉择空性的心识它也是空性的。所以他要抉择这样一种本来离戏的状态，要抉择出来，这个本身离戏的这样一种本身，它才符合于法界，法界实相或者我们讲如来藏的真实的本体，绝对不是凡夫人的分别心可以缘的，所以他要把凡夫人的分别心破的干干净净。

二转法轮主要是针对我们凡夫人有实执的分别心来进行观察，帮助我们打破一切万法的实执。有些是从本来具有十力，我们知道佛陀具有十力、四无畏、十八不共法这些方面在《入中论》后面有讲十力的，还有在其他的经典当中也是讲佛陀的十力。佛陀的十力当然我们知道处非处自力啊、知业报自力啊等等他有十种智慧，其实力就是十种智慧，他可以了知一切的处非处合理不合理的等等等等，这些都是佛陀具有的遍知智慧。有些时候我们说十力、四无畏、十八不共法，有的时候说佛陀的如所有智和净所有智，有的时候说是佛陀的遍智，具有一切恒河沙数的功德，所以我们要知道我们要成的佛到底是怎么样，还是必须要学一些其他的经典和论典。否则我们要成佛，这个佛是什么呢？其实就只是一个概念而已，不知道这个佛到底具有什么功德。

所以说就在《宝性论》一个续品当中就首先讲到了佛宝，佛宝具有的这样一种功德到底具有什么功德也讲到了，然后《宝性论》当中讲的第一品如来藏品，它主要是讲如来藏，后面讲佛的功德，佛的这样一种事业，佛的菩提，一品一品的给我们讲。佛他具有这样的一种自性，越抉择，我们再反观这些东西都是我的，就是这样的，所以说最后来讲我们都具有这些佛所有的功德我都具有了，本来具有的。这个时候就产生一个非常清楚的非常非常坚定的一个信心，到底我们要缘一切众生要成佛，到底这个成佛之后是什么一种状态，那么如果没有去学习像《宝性论》的话，我们还是不太清楚。《宝性论》的后几品当中都讲佛功德，佛都具有什么功德，佛具有什么样的事业，佛陀具有什么样一种他的大菩提的相状是怎么样的，到底是怎么回事，讲得很细致，我们就知道佛具有这样的功德，非常非常的殊胜。

然后我们愿众生成佛，要愿众生得到这些，就是在《宝性论》当中所讲的这些佛菩提、佛功德，要让每一个众生、要让你非常讨厌的众生要得到这些。所以你看有的时候我们要发菩提心啊，发菩提心到底是怎么样？并不是说今天给他两块钱，我发了菩提心了，然后他一旦超过我了，我不高兴，不是这样的。所以我们真实要发菩提心的话，我们必须要知道我们把众生安置在一个什么样的果位上面，这个是需要一个很大的心量的。当某个众生超过我了，我都觉得一点不舒服，那你说你的菩提心是什么菩提心，稍微超胜我一点点都还在轮回当中的功德，我都觉得受不了，所以如果我们学了《宝性论》可能更受不了了。哇，这些功德，那不行我首先要拿到，然后看他对我的态度我分给他一点点，看他老不老实。

所以这个方面是不行的，菩提心当中，这些所有的功德都要愿这个有情，每一个众生都要得到，那个时候我们就知道，这个菩提心的确是非常非常的清净，这个菩提心的确是非常的伟大，这个菩提心的力量非常非常的大。而且再看我们要成佛，我们本具佛，我们就具有这些功德。在《宝性论》后面所讲的每一品当中，所有功德在我相续当中就具有的。所以修大乘道也不是那么容易的，不是那么简单的，如果你不深入你觉得成佛很简单，今天得到个灌顶然后怎么怎么样修个仪轨，好像就可以成佛了。真正你了解的时候，这里面还有很多条件很多因缘，有的时候越学越胆怯了。

我们刚刚开始学佛的时候得到法王如意宝一个灌顶，那就简单翘的不得了了，经常觉得什么往生极乐世界小菜一碟，当时就是这样的一种心态，其实现在想起来非常的愚痴的，后面越来越想好像还有点困难的，登个初地还可以，后面越学的时候能够保住人身就不错了。所以有的时候越学越胆小，这个是一个好事情，因为他了解了，了解了这里面到底是怎么回事，了解了成佛到底怎么回事，了解了修道到底怎么回事。他以前很浮夸、很浮的一种心态，现在他就把它沉下来了，以前是在天空当中飘，现在慢慢慢慢往下脚踩在地上了。这个其实反而是一种好事情，你的脚踩在地上了，就认知自己是一个凡夫人，现在我啥都没有。要出离心，出离心没有，要菩提心，菩提心也没有，要空性见，空性见也没有，什么都没有那就只有从头来。

以前在空中飘好像觉得啥都可以的，现在落下来之后反而是个好事情，你知道了你学道应该有什么样的条件，所以当我们学出离心、学菩提心的时候就知道你要成佛这些东西是必须要具有的。想要具有通过怎么样去学习，怎么样去修炼，这个时候其实是一个很好的事情，至少你认识到了修道到底是一个什么样回事，把你很多很多虚妄分别念打破的很好的方法。

所以很多人没学习佛法的时候，口气都很大，但越学习佛法，真正通过系统的学习之后慢慢就越来越胆小了，什么话都不敢说不敢讲，这个有情到底是不是有过失，像我这样觉得他是不是一个凡夫人，我这个不敢确定，他到底是不是犯了什么过失我不敢确定，真的不敢确定，有时候就是这样。因为佛陀说过只有我和像我一样的人才能知道有情的根基是什么样，他的体性怎么样，那像我们这样的怎么会知道，单单看一个外在的形象，看不出来的，像以前我们开玩笑，圣者也不是每个都有个光环，有了光环你说这个是有光环的，肯定是菩萨，那个没有光环那肯定是个凡夫，如果这么好认的话那也好办，没有。佛也没有在显现上面佛像上面有光环，但是真实的佛陀走在我们身边的时候，到底有光环还是没有光环，这个不好讲，很多大德也没有光环。其实对有这些分别的时候很困难，自己学完之后知道还是要小心谨慎，因为谁是佛谁是菩萨真的讲不清楚，真的不好说的，这方面让我们越来越谨慎。谨慎是好事情，像这样让我们真正去尊敬别人或恭敬别人也是有一定利益的。

所以他是从显分来开显如来藏，所以这个如来藏是二分，一个叫空分，一个叫做光明分也叫做显分。显分具有这些实实在在的恒河沙数的功德，空分方面主要是离戏的，离开了所有凡夫分别念，所有的这些，其实不单单是凡夫的分别念。我们在讲的时候，如来藏的本性、佛的本性上面，就这个心识的本体、心识的本性它是没有的，当然在我们凡夫位的时候，心识它是非常粗猛，它上面有很多的烦恼障，有很多很粗大的二取、三轮的执著。所以凡夫人的想法不可靠，但是我们说凡夫人的想法不可靠，那么到了初地之后他已经证悟了空性，他虽然证悟了空性，他是知道了心识的本身是空性的，就是说心识本体凡夫人不知道它是安住在实执当中的。但是菩萨在登地之后，初地以上的菩萨他能够现量的证悟心性本空。

你看证悟心性本空这句话，其实心识还是存在的，他只不过是证悟了心识的空性他现证了，但是他的力量还没有办法把这个心识完全的灭掉。他灭不掉，他只是说这个心识的空性他现证了、入定了，在入定位的时候安住了，出定位的时候他心识还在启现。出定位心识启现那里面全都是善业了，都是善的作意，因为他已经见法性了，不可能再产生非理作意，但是他心识上面还有些障碍。所以你看他从一地到二地、三地、四地、五地乃至于十地之间，他都是心识的相续都没有灭的，这个心识其实是如来藏的一个现相，如来藏是实相，它是现相。

乃至于心识还没有彻底的转识成智，乃至于心识还没有完全的显现为智慧之前，都带有无明的成份。所以为什么只有佛他才是遍智呢，为什么只要佛才完全的显露如来藏，而十地菩萨都没有，因为他的心识还没有彻底的转因，他的心识还没有彻底灭尽。所以我们凡夫人修行的时候，只不过把心识上面的这些脏东西去掉，阿罗汉成就的时候只是把心识上面的我执去掉，心识本身还在留续、还在延续。

所以心识本身是一个无明的状态，只不过有些圣者他把无明上面、心识上面一些不干净的东西、轮回的东西把它去掉了，但是心识本身还是一个障蔽的，障蔽什么呢？障蔽最圆满的如来藏的显现。所以说这个时候要不断的修，不断的把如来藏的光明逐渐的显露，然后这些障碍心识方面的，越来越知道它是空性的，逐渐逐渐修，修到十地末尾了，金刚喻定，这个时候心识就断留了，在十地末尾的时候他心识就走到头了。为什么走到头了？因为那个时候全分如来藏现前了，他完全的示现现前了，心识一点没有了。那个时候心识本身和心识上面的障碍全部灭尽，这个是完全我们凡夫相续当中的如来藏的功德在佛位的时候全分显现，没有丝毫的障碍，所以他叫遍智，一刹那当中就可以了知一切，他叫遍智。

为什么我们说现在抉择这个空分呢？其实就是讲这个佛性如来藏上面就是连心识和心识的微细的障碍都是一点不存在的，但是只不过你要通过修道，通过不断的修道把障碍去掉，把戏论、障碍逐渐逐渐去掉，最后完全把心识的无明的部分完全灭尽了，这个时候如来藏就现前了，是这样一种本体。我们心识的延续其实心识的本体是如来藏，只不过当我们在心识有的时候如来藏不现，如来藏是不现的。然后如果他的心识，比如说初地菩萨入定位的时候他能够现量的安住在心识的本性当中，那个时候如来藏光明他可以感知，出定位的时候也不行了，他就开始积累资粮，心识又现起了，无明这部分的心识又现起了，他不会恶业，他也有很清净的善心，但是他还是没办法见到真实的实相，他开始积累资粮再入定，再出定积累资粮再入定，反复的这样的方式，最后就可以完全的现前如来藏光明。

我们为什么要讲抉择这个心性本空？心性是离开一切戏论的，因为在法性如来藏上面的确这个是没有的，为什么？它最后消尽的。虽然有不了义的教义当中讲他要在心识上面累积很多的佛功德，心识本身成佛之后也不会中断的，它上面只不过累积了很多佛资粮、佛功德而已。但是在了义的教义当中，心识就是一种无明的体性，只要心识存在如来藏的本体是不会现前的。所以只有它完全灭尽了，如来藏的本体全分显露，这个里面就没有丝毫的无明的成份，心识就完全的显示了如来藏的本体。

心识和如来藏的本体其实就像冰和水关系，它不是两个东西。冬天的时候，外面的天气很冷，水遇到寒冷的时候就结冰了，我们把这个状态叫冰。然后如果太阳出来之后把它拿到室内它又化掉了变成水，那么冰和水之间的转换，其实它是一个本体，没有两个本体，遇凉之后变成冰，遇热之后变成了水。所以冰的本性就是水，只不过遇凉变得很坚固，柔软的那种自性没有了，变得很坚固了，它从液体的状态变成了固体的状态。所以这个就是一种比喻，这个比喻什么呢？就是说我们现在这个有情，我们众生佛性如来藏和心识之间的关系，也就是像冰和水这样的关系一样。

所以他的法性就是如来藏，但是遇到了无明之后就变成了心识，就像冰一样它变成了心识了，以前的如来藏的功德、特征都不现了。我们说水的特征是很潮湿的，然后可以洗手啊，很柔软的一种自性，液体的状态。但是当结冰的时候这些特征不现了，看不到这些特征了，当一化掉之后，它的特征又出来。所以说如来藏里面的功德法，如来藏所有的特征，当我们遇到无明的时候，具有无明不认识的时候，就显现成了众生的心识的状态，所以为什么说只要具有心识的就一定具有如来藏，原因就是这样的。

心识和如来藏的关系就是这点差别，就是这样的差别，所以有了无明他的如来藏就不现，如果你的心识的因缘灭掉了，他的如来藏就现前了，不可能两个东西同时存在的，绝对不可能的。现在我们众生是属于心识的状态，但是我们说心识的状态具不具有如来藏所有的特征呢？实际上就像冰里面所有水的东西只不过被冻住了，但只要一化掉，它所有水的特征又出来了。所以就是水和冰之间的关系，当我们了知之后，其实我们的心识并不是那么坏的，只不过它的本性我们没有认知，认知本性之后就显现、还原成了如来藏。

所以我们必须把让如来藏不显现的所有的因缘必须认知，必须要去掉，这个叫做客尘，心识上面的很多东西。就好像冰，这个水很干净，但是结成冰之后有的时候有很多灰尘沾上去了，就像这个道理一样，我们的如来藏显现成心识了，心识上面沾了很多的烦恼，沾了很多的障垢，它已经不是纯净的心识了，上面已经产生了很多我执。所以小乘的修行人就把冰上面的渣渣捡掉，相当于那种情况，他让冰上面的垢染不要出现，他就获得某种清净。但是他还没有还原水的状态，只不是把冰上面的东西去掉了。所以我们现在有些修行也是这样，心识在起现，心识上面有些是善业的，有些是恶业的，所以阿罗汉修行的时候就努力把上面的我执、烦恼，把冰上面的渣渣捡掉，心识上面的这些东西捡掉，心识本身还没有破掉，还在流转还在延续。只有等他知道了心性本空，当我们知道冰的本性就是水，我们这个时候首先要有一个认知，其实冰不是离开水之外的冰，冰的本性就是水，这个就是一种认知，一种知见。

有了这个知见之后，我们就知道我要找到水怎么办？我就把冰拿到房子里面去融化掉，融化掉之后我不需要去其他地方单独去找，我就在上面就可以找到冰，就可以找到水。所以以前我们在学院的时候，湖里面的水结冰了，我就观察，火一烧大的时候，冰慢慢慢慢水就出来，冰逐渐逐渐越来越小，最后一刹那之间就没了，全部变成水的状态。我说众生成佛大概就是这样的，所以现在我们就要还原，我们要修把这个改造，心上面要修，修心。修心要改变自己的心，把自己的心变成一个善良的状态，变成一个菩提心的状态，其实这个时候还是心，我们在心上面要修空性，最后真实认识所谓的心的本性就是空性的，就要去安住。

当然安住的时候空性的力量很大，就可以逐渐把里面的执著逐渐逐渐的分化还原，其实我们的这个执著就是冰的状态，没有一个实有的东西，它只要遇到了热源，它逐渐就化掉了，化掉之后也不会到哪里去，它就在这儿变成了水。所以我们的心识就在这儿，就是本来就是如来藏。当你认识了就是如来藏，但只不过现在我们是在介绍，我们知道现在我们的心起心动念的时候，他的本性其实就是佛性。

所以有的时候这些如来藏的教义讲的时候，的确不知不觉有的时候讲到密乘当中去了，有的时候就是这样的。有的时候我们也害怕，但是道理的确是这样的，所以很多很多教义抉择的时候，如来藏这个教义，其实我们不需要去其他地方寻找，寻找什么其他的成佛，没有。就是去心上面去观察就行了，这上面去发菩提心，这上面去修空性，这上面去寻找佛性如来藏。所以只要你认知了，你知道这个道理了，你才知道。六祖啊、很多其他地方讲迷就是众生，悟了就是圣者就是佛，就是这样的，就是冰和水之间的关系而已。

或者还有地方讲绳和蛇的比喻，就是这样的，绳子和蛇，当你把绳子看成蛇了。其实当你在看到的时候似乎是一条蛇，但是其实它正在显现蛇的时候它就是绳子，它从来没有变过，这个就是你看错了，这个其实和冰和水的关系是一样的，比喻是一样的，只不过有些道友习惯冰、水的比喻，有些喜欢绳、蛇的比喻，有些还有通过黄海螺、白海螺的比喻。反正比喻都是一样，本性和现相、实相之间没有什么很大的差别的，我们的心和心性，心和如来藏之间也没有很大的差别。

不是说现在是一个很恶劣的凡夫，然后突然之间飞跃成一个圣者了，这个没有。就是现在我们正在起心动念的人，正在产生很强的烦恼的人，外面大街上走的人，正在吃海鲜的这些人，他们的心识的当下也是佛性。并不是说我们是佛弟子，佛陀就给我们一个照顾，你们的心识是佛性，那个吃海鲜的人他本性不是佛性，没有这样讲的，实际上是平等的，这个佛性周遍一切有情。所以有的时候我们为什么说要恭敬一切众生，其实从这个角度来讲，就完全可以理解了，真的可以理解。

所以很多佛教当中的道理，如果把这些了义的东西学完之后，你再去看再去解释，很多东西很好解释，否则你没有学这个的话，有的时候就非常难解释，不好解释很难理解。所以了义的教法就是这样，我们虽然没有证悟，但是听起来的时候的确是这样，非常非常殊胜的一种，但是关键还是要有一定的善根来接受它，如果接受不了的话那也是很遗憾的事情。

所以这一方面的例子、事例就是这样的，我们不需要把单独去把心识、烦恼去掉之后，另外一个地方寻找一个成佛，也不需要。有些地方讲你认知它的本性就可以了，认知本性的方法在中观当中也有很多，在密乘当中也有很多，就是在心识显现的当下就认知，怎么样反观它的本性去认知它的实相。所以我们不能够真实的说我们把所有的烦恼去掉，这个方面就好像我们说这个冰很讨厌，然后我要得到一个水，然后你把冰扔掉之后，当你把冰扔掉的时候这个水也扔掉了。所以你说我很讨厌这条蛇，我要去寻找一个清净，当你把这个蛇扔掉的时候，这个绳子不是也被扔掉了吗，是这样的。所以你不要力图把烦恼完全断掉之后你去寻找一个什么成佛，就是在这上面去认知它就行了。

所以为什么很多这些了义的教法当中说这些烦恼、这些东西你不要刻意的去认为是什么东西去断掉的，认知它的本性就可以了，把它的本性认知之后，如果你认知了它本来就是这样的。当你把这个蛇认知是绳子的时候它就是绳子，它从来没变。哪怕你刚开始看它是一条蛇，你觉得这个蛇很恐怖，最后你觉得这个蛇跑了，跑哪去了？不是这个蛇跑了，从来就没有出现过，它从来至始至终都是一条绳子，躺在你的家里面，只不过你看错了你把它认为一条蛇溜进来了，其实根本不是，所以当你认知它就是一个绳子，它从头到尾就是这样。

如果藏不就是这样的吗？当我们不知道的时候，这个是很恶劣的凡夫啊怎么怎么样，当你认识到的时候，你这个所谓的凡夫在哪里？从头到尾就是绳子，从头到尾你是这个佛性，从头到尾全都是从来不变的没有变过。只不过我们刚开始没有认知，我们认为我是一个凡夫，我很恶劣，那个有情是一个凡夫很恶劣，但是当我们认知的时候呢，最后认知的时候，其实这个佛从哪里来的，这个显现的佛从哪里来的，他从来都没有离开过我们，从刚开始的时候他还是佛性，中间的时候还是佛性，修道的时候还是佛性，最后成佛的时候还是佛性。你说绳子在哪里？从头到尾绳子都没有过，只不过这个过程是我们把错觉灭掉的过程，其实灭蛇的过程就是灭错觉的过程，所以我们灭众生的、灭轮回的过程就是灭错觉的过程，其实并没有一个什么实实在在的众生需要被我们灭掉的。

就好像这条绳子，这个蛇，有没有一个实实在在的蛇被我们灭掉了，从来没有，只不过我们把绳子认成蛇的错觉我们是在色上面奋斗，所以说根本没有，没有一个真实的灭掉蛇的过程。所以我们自己在灭烦恼的时候，我们在灭众生的时候，我们在灭轮回的时候，这个轮回就是这个蛇，我们的烦恼就是这个蛇的状态，轮回就是蛇的状态。所以我们在和所谓的烦恼作斗争，我们想要解脱轮回，其实真正来讲的话，如果认知它，轮回的本性它就是一个蛇的状态一样的，它没有一个什么单独的东西需要被你灭掉的，这个过程就是你打破错觉。弥勒菩萨不是说了嘛，解脱为迷尽，所谓的解脱就是迷乱消尽，这一点就叫解脱，没有一个什么解脱的，所有都是迷乱的，所有的这些束缚都是迷乱的，所以我们现在所学的法都是遣除迷乱。现在我们在一个大的迷局当中，我们是陷入到一个大的错觉当中，那么这个过程就是我们清醒的过程，其他没有什么。当你醒过来，就像我们做梦，我们在梦中挣扎，我们在梦中被仇家砍杀、追杀，拼命的跑拼命的抵抗拼命的挣扎，其实我们在挣扎当中不就是迷乱的梦吗？就是一个错觉而已，什么时候你一醒来了，所有的这些恐怖的东西，刹那之间就消失了。所以并不是实实在在消失在哪个地方，就是一种错觉消失完之后，你从梦中一醒来，就是一种清醒的状态。所以佛性和我们自己的关系，其实也是从这方面来理解的。

所以我们既然讲这些如来藏的教法，也必须要讲到客尘的问题，所以我们就知道客尘的东西的确没有的，我们在中观中讲它这个是离四边的，为什么是离四边的？的确啥都没有，的确不存在的，这个蛇就是离四边的，我们就这样讲，蛇是离戏的，为什么蛇是离戏的，因为蛇在绳子上面一点都没有，你说这个蛇是有的吗？当然不会是有，连蛇都不存在你说蛇的有吗？那你说蛇是无的吗？也不存在，为什么？因为连蛇都没有，蛇的无在里？所以我们说这个蛇它本来是离有离无的，它本来就没有，就是这样的。所以我们到了第三转法轮讲的时候，我们说为什么讲了三转法轮再回头看二转法轮的时候，那就很清楚了，当我们在讲三转法轮绳子的时候，我们再反过来看蛇，蛇在哪里？完全都没有的，一点都不存在的。你说它的显像在哪里？你说蛇的名称在哪里？你说蛇的有在哪里？你说蛇的无在哪里？都没有，全部都没有。

所以说三转法轮讲这些客尘就是客尘，所有这些轮回就是客尘，一点都没存在，所以我们再回头看二转法轮离戏，当然是离戏的，有也没有，所有的心识、所有的轮回我们看的这么坚固的这些东西，全都是一个错觉而已，就是这样的。所以你说是有的吗？不可能是有的，因为当你抉择到如来藏层次的时候，这些东西的显现都没有，你说它有不可能，那你说无的吗也不可能。是不是，这个东西有才能说它有和无，它本体都不存在你说它有和无有啥意义呢？所以他彻底的离开了对这些万法的一种执著，执著完离开之后，你对法性的空性可以抉择的很清楚，这方面就对于一切的客尘法，它是离戏的，完全离开一切戏论知道的非常非常的清楚。就不用纠结这个东西到底破不破这个显现，那你说破不破这个显现，你说这个蛇的显现需不需要破？究竟来讲它根本就存在，当然要破掉了，根本是不存在的。

但是从修道角度来讲，我们现在暂时破不了，有些时候从道位的角度来讲，它暂时不破，只不过破它的实执而已，但是从如来藏的侧面来讲的话，可以说它彻底是不存在的，一点都没有的。这个方面我们讲如来藏的空分方面也好或者说是功德显分也好，开显如来藏的自性。

此二本须无碍双融。就是说这二者，如来藏的空和如来藏的显分这二者的话，它本身就是无碍的，就是双融的。双融就是双运的意思，它本来是一味，它就是一味的，本来是一体的。所以我们说蛇和绳子，蛇的大空性和绳子的本来具足，就是一体的，绳子的功德，绳子的本身和完全离戏的无蛇的空性离戏本身它就是一味的，我们就坐在绳子上面一点都没有蛇，对的是啊，它本来就没离开过这个自性。所以它的空性和蛇的本身存在的功德方面法，它本来就是双运的。所以如来藏的显现和如来藏离戏的空性就是离戏的，空性就是如来藏具有的特性，这个绳子本来就具有无蛇的这个体性，它本来就具有无蛇的体性。所以我们如来藏上面本来就不具有戏论，就是说这些客尘体性本来不具足，这个方面我们必须要了知的，所以它本来是无碍双融的。

然而对于二谛无别深复又深的关要未能生起信解故,有人视如来藏自性为不空之常。相反,有人却执其自性仅为单空,不建立本具身智功德而堕入损减的断边。彼等为建立各自宗派而发出破立的各种嘈杂诤论高声如大海汹涌般。

这个方面本来是需要双运的，因为法性如来本来就是双运，所以我们也应该跟随、相应如来藏之后来抉择无碍双运。但是然而对于二谛无别，二谛无别就是世俗谛和胜义谛本来是无二的，本来是双运的、无别的。所以我们为什么说双运无别？因为有的时候我们在抉择二谛的时候，好像觉得这个是世俗谛那个是胜义谛，好像觉得这二者怎么可能是一味的呢？怎么可能是双运的呢？我们有时抉择不了。但其实我们反过来还原，还原它本来的状态，刚刚我们讲了这一切的万法本来安住在这样一种离戏的状态当中，但是我们不理解，了解不了它本来的空性。所以佛陀就很慈悲说在众生面前显现的，在我们眼识面前，耳识面前这些所显现的一切法，说这个叫做世俗谛，圣者面前见到的空性叫胜义谛，是这样的。

我们好像这样讲的时候，我们就好像把世俗谛、胜义谛分开了，分开之后我们觉得世俗谛显现是这样的，那么胜义谛是空性的怎么可能二者是一味的呢？其实我们在抉择完，我们抉择之后我们觉得好像的把二者双运起来很困难。但是前面我们讲了，如果你返回去还原的话，其实一切万法本来状态就是这样，就是如是安住，这一切万法正在显现的当下，它就是离戏的，只不过为了让我们知道，说这一部分叫世俗，那一部分叫胜义。所以这个时候我们好像觉得是两个方面，但其实两个本来就是这样的，如果你证悟了，二者之间当你这个法显现的当下它就是这样离戏的状态。法显现的当下就是离戏的，就是这样的。

所以它本来就是一味的，所谓的二谛是为了针对众生的了知，然后分了一个世俗一个是胜义，但是如果不分的话它本来就这样，所以二谛它本来就不存在的。二谛不存在在它就在这些法上面这个特质，就是说世俗谛的特质、胜义谛的特质，世俗谛的显现和胜义谛的空性这个在法上面本来就是具足的。所以当我们返回头看的时候，它就是这样的，二谛本来就是双运的，只不过观待众生讲世俗，然后观待众生见不到这一部分叫做胜义，但是你见得到见不到它本来就是这样的。所以它的本性它的实相就是二谛本来就是无二的，二谛本来就是无别的。

所以有的时候我们要进入教法还要出得来才行，你进去之后世俗谛是这样，胜义谛是那样，那怎么可能是双运的，你看这里面世俗谛已经是我们的东西了，胜义谛是空性的，二者之间不可能是双运，双运借两个绳子把它缠起来。麦彭仁波切在《定解宝藏论》当中讲，理解双运就是一个黑绳子一个白绳子把它两个揪起来叫双运，无二无别的，这个不是什么无二无别。已经把世俗谛单独拿开了，这个是世俗，然后胜义谛是旁边一个胜义谛，两个是没有关系的，你再说二谛是双运的就把它们拧在一起，就说这个花绳就是胜义，就是二谛无二，这根本不是二谛无二。

所以我们要知道，佛陀讲二谛是观待我们能够认知这个状态开展二谛，如果他不分它就是这样的一种本体，如果佛陀不讲的时候，我们抉择也好不抉择也好，这个万法本来就是这样安住的，所以本来安住我们还原的时候返回去的时候，噢，一切万法二谛本来就是无别的。为什么？这个就是它的状态，实际的状态就是这样。我们再再的讲，一切万法你认知不认知，这个万法显现的当下它就是离戏的，它本身离戏、本来离戏，这个本来离戏就是二谛无二。

所以我们有了二谛，然后说有个无二，那么怎么样呢？就是说好像我们分了三个步骤，一个是世俗谛，一个是胜义谛，然后再讲了个二谛无二，可能就是这样。但其实这个方面讲它本来是离戏的，讲的时候为了让我们知道讲了一个世俗和胜义，然后后来最后的时候我们就知道，其实再返回去、再回去的时候这个方面其实一切万法本来就是这样，所以叫二谛无二。这样如果我们学习过世俗谛、胜义谛，我们再来这样抉择的时候，这个就比较能够清楚一点，如果没有学习过，可能不太容易懂。不管是懂也好，不懂也好，都能够相应的得到一些收获吧，都能够相应的得到一些利益，所以这个叫做二谛无二的意思。

学习完之后有一个世俗和胜义的概念，当我们有世俗和胜义概念的时候我们就回不去了，觉得这个不可能是无别的，不可能是无二的，但其实我们在回去的时候，再返回去的时候我们就知道，我们从哪里来的就回到哪里去。其实就是说万法的本性，佛陀为了让我们知道万法的本性，给我们安立一个二谛的概念，所以我们知道这个是世俗那个是胜义，就知道这个概念，知道这个概念我们最后返回去的时候，就知道其实所谓的二谛，它就是把我们当前显现的法，把它的实际的状态分开二谛来抉择，分开二谛抉择其实它的本性还是无二的，还是无别的，所以这个叫做二谛无别。有世俗谛的自性，胜义谛当中其实就是讲到了光明啊、空性啊，像这样它是很甚深的，所以这个叫二谛无别。

深复又深，益西上师的讲记当中讲二谛无别和深复又深是一个意思，深复又深就是二谛无别。所以像这样它本来是很深，胜义谛当中本来很深，然后二谛无别，无二，这个没有二的状态又是很深的，所以叫深复又深。第一个深讲到了分开二谛之后胜义谛的深，光明也是很深的，空性也是很深的，所以第一个深是二谛当中的胜义谛的深。第二个复又深，这个方面就是讲因为二谛是无二的，所以它是深中又深的意思，深复又深。那么对这样一种关要有些没有产生信解，有人就把如来藏的自性，有人视如来藏自性为不空之常。有些人觉得如来藏的自性是不空的，为什么呢？因为在佛性如来藏当中讲到了这些常乐我净，出现了这样的词语，就觉得这个是实有的。

其实我们知道佛陀在如来藏经当中，他讲到了常乐我净，他的基础是大空性，已经讲完了，在二转法轮讲完了大空性之后，该离开的戏论已经完全远离了，凡夫人的分别念这些完全断掉之后，然后三转法轮讲到这些佛陀的常乐我净这样的概念和他的功德。所以他就是常，这个常是什么常，其实如来藏当中的常是佛智面前的常，它不是凡夫人分别念面前的常。凡夫人分别念面前的常在二转法轮当中已经破完了，它已经不存在了。所以我们讲如来藏常乐我净的时候，我们还安住在凡夫人分别念当中讲，你看这里面如来藏经当中讲到如来藏是常乐我净的，它是恒常的、它是有我的、它是乐的、它是清净的。所以这个是凡夫人的，还用凡夫人的分别念分别如来藏。

当然这个是错误的，这个是颠倒的，为什么是颠倒呢？因为所以凡夫人的戏论分别在二转法轮当中已经破完了，已经抉择为空性了，所以这个时候的确不是凡夫人面前的恒常，所以我们不能够把如来藏经当中的恒常理解成凡夫人分别念面前的恒常。这个绝对不是，既然不是那么这个是谁面前的恒常呢？这个是佛智面前的恒常。那么佛智面前的恒常有没有过失？佛智面前的恒常是不会有丝毫过失的。因为只有远离了戏论之后才能现前佛智，因为佛智本身是没有戏论的，所以说佛智面前的常它已经不是我们现在凡夫人所理解的那种常了，它的概念已经不一样了。

所以说佛智面前的常它是一种离戏的，因为它是大无为法嘛，大无为法的话永远不变，它在众生位是什么样，在道怎么样，在果位还是怎么样的。所以它是从这个角度来讲，它是远离一切生灭的一种恒常。

然后乐的方面，其实乐也好，或是说我也好，只是用了这个名称而已，所有的这些常乐我净，在初转法轮当中要破的凡夫人的四颠倒常乐我净，他在初转法轮当中已经破完了，然后二转法轮的时候，就是说其实所谓的无常、苦、空、无我这些方面在一切万法的空性的。所以说三转法轮常乐我净它是远离了凡夫人颠倒的常乐我净，就是说我们凡夫人一般的世间人没学习佛法之前，他认为这些法是恒常不变的，他认为是有我的，然后这些轮回法是清净的，有快乐的，这方面其实在初转法轮当中把它破掉了。然后破完之后二转法轮当中又把初转法轮，就是小乘的修行者认为的常破看之后安立一个无常，把乐破掉之后安立苦。无常、苦、然后空，就是说无我，或是说无常，然后就是说空，然后不净和无我，这个方面是在二转法轮当中已经把声闻的这样无常等破掉了。

这个常也好，无常也好，它都是没有的。把这些概念打破完之后，如来藏当中所安立的常、乐、我、净，已经是一种究竟的佛智面前的功德了。所以说我们要分清楚，这个常乐我净不是凡夫人分别念面前的常乐我净，而是佛智面前的常乐我净。佛智面前的常乐我净它是没有丝毫的过患，没有丝毫的戏论的，所以它不可能是实有的。从这个角度上来讲，有些人显现上没有理解，所以视如来藏自性为不空之常，他就觉得这个常是不空的，不空的实有。

相反,有人却执其自性仅为单空,有些人就把如来藏执著是一个单单的空。所以有些教派或有些修行者，他不承认三转如来藏是了义的经，他认为这个是佛陀为了引导外道进入佛门，故意说有一个佛性如来藏是常乐我净的，他觉得讲如来藏不是了义的，真正了义的只是空性，只是空性才是了义的。所以说他就觉得有一个大无为法的这样一种真正的佛性如来藏，它是一个具有功德这个是不合理的，它是不了义的。所以他们认为的如来藏是什么呢？有人却执其自性仅为单空，它就只是一个空性而已，只是一个单单的空，他就没有安立身智功德。

所以这些修行者就走入两个极端，一个极端是他承许如来藏的功德是有的，但是他承许的这个有是恒常的有，凡夫人面前的恒常的有。有些人认为如来藏的自性是空的，这个时候就是一个单空，不具有身智功德的单空。所以说这两者都不符合如来藏的真实的本体，如来藏的本体刚刚我们讲了，它本身需要无碍双融的，它既是大空性又是大光明，大空性的本体当中具有十力等的功德法。

不建立本具身智功德而堕入损减的断边。那么其中一个是叫做增益，就是把如来藏自性视为不空之常这个增益，增益的话本来没有他认为有这个叫诤议，损减的话本来有他认为没有叫损减。所以如来藏本具的身智功德本来是有的，他认为没有，他就认为这个单空的话，就是没有建立本具的身智功德，堕入了损减的边。那么身智功德,这个身是什么呢？这个身不是我们平常凡夫人的身体，而是佛陀的三身，佛陀的法、报、化这个叫做身。智呢就是佛陀的五智，或有的地方讲四智，或有的地方讲五智。

所以说佛陀的三身、四智或者三身、五智，像这样的话具有身智功德，这个就是本具的，在每一个众生相续当中本具三身，就是法、报、化三身，每一个众生都具有，然后四智或者五智每一个众生都圆满具有。所以他们不建立本具这样身智功德，堕入了损减，还认为真正的佛性如来藏就是一个空荡荡的就是一个单空的状态。

彼等为建立各自宗派，然后他们为了建立各自的宗派，建立各自的宗派这个有两种情况。一种情况是有些证悟的大德，虽然已经证悟非常圆满，但是为了让有些中下根的弟子，或者因为每个众生他的根基、意乐不一样，所以直接给他宣讲如来藏这个接受不了。所以有些安立宗派的时候，就把佛陀的教义观待有情的根基进行安立，有些时候把了义的安立为不了义，把不了义安立为了义，这个方面纯粹是悲心利他。因为众生接受不了这么高的教义，所以只有退而求其次，然后把这样一种了义的教法安立成一个他能够接受的、他暂时能够接受的一种说法，然后让他达到某种果位，或让他达到某种阶段，或让他断除某种执著。然后当他断除这个执著之后，再给他讲了义的，就能接受了，就相当于佛陀三转法轮是一个意思一个道理。

所以说如果要直接给小乘的根基讲成佛之道接受不了，所以说佛陀就首先给他讲四谛法轮，讲四谛法轮让他得到一个阿罗汉，得到阿罗汉之后在阿罗汉的高度，因为阿罗汉已经完全断掉轮回了，在阿罗汉的高度再让他发菩提心，那个时候就可以。所以如果直接从他没有得到阿罗汉之前，这个时候让他发菩提心那是无论如何接受不了的，众生轮回这么痛苦怎么可能让我去怎么样发起菩提心，那绝对不干。但是如果让他上到了阿罗汉的高度，再让他发菩提心，那个时候就可以了。虽然还有点困难，但是这个时候他的机缘已经成熟了。

所以安立宗派的大德们也是一样的，有些是他自己完全证悟了这样一种佛果的，但是为了利他的缘故安立一些不了义的教法。有一些这里面所讲到的破立啊，建立各自宗派他是纯粹没有理解，他就是没有理解佛陀的密意，完全按照自己的分别念认定，佛陀的密意应该是这样的，应该是那样的，这个就是一种错误。第一种是不了义的，不了义不等于错误，他是为了观待有情的根基有必要这样安立的。第二个就是错误的，他自己错解了佛陀的密意，然后如是按照自己的分别念安立。

所以这样一种建立宗派有两种情况，那么我们平时在讲的时候，都是大德们为了度化众生这样安立的不了义的说法，我们不能说我们也不敢说某某大德就是错误，没有认知佛性如来藏然后这样建立的，这个我们是会造很大的罪业。

为了建立各自宗派而发出破立的各种嘈杂诤论，发自各自破立是什么意思呢？就是说建立如来藏自性不空的，这些为了建立自己如来藏，自性不空的这些观点，然后破斥单空，觉得你这个大空性或者空性是不合理的。如果是空的话，那么堕入了断灭见，好像顺势外道一样，然后通过很多的教证，通过很多的理证，然后去和其他的宗派进行辩论。

有些是建立空性宗，建立空性宗就说你建立这个如来藏，常乐我净就和这些常见外道没有什么差别了，好像有时候还不如唯识宗的观点高啊，就是这样讲。所以有的时候很多辩论，如果是佛教内部看待辩论和佛教外面的人辩论的观点是不一样的。如果是外面的人那就觉得你看空有之争，从那个时候就开始争了，从有部派佛教之后就开始争论，一直到现在都没有分清楚到底是什么样，他们觉得这些人争论完全是通过烦恼、通过维护自己宗派的这样一种实执在争论，一定要把对方打倒为止，好像无所不用其极的感觉。

但是真正的佛教内部在看到这个辩论的时候，不是说真正有烦恼在辩论，而是和他这个宗派有缘的人必须修习这个宗派才能够得到收获的这个人，必须要给他建立我们这个宗派是最了义的，我们这个宗派是最高的。他知道这个之后才能够放心的去修学这个宗派的法，放心的修学才能够在宗派当中得到利益。所以他必须要用很多的教证、理证去驳斥对方的观点，把自己宗派的意义建立的非常的究竟、非常的完备，他也使用很多的教证，有很多的推理啊，驳斥对方的观点的方式，立自宗破他宗。

这方面完全是为了照顾他这个教派里面的有情能够得到最大的利益，做很多辩论。他们没有烦恼的，立宗的这些辩论者他是没有烦恼的，他为了让这些人产生定解，否则的话有些众生对这个宗派有一定的因缘，他进来之后你跟他说，我们这个宗派其实不究竟，我们这个宗派其实不了义。你说他还愿意学吗？他根本就不愿意学，既然不究竟我就走掉了。但是走掉了其他的宗派不适合他的根基，他其他地方也找不到适合他根基的法，他和这个法脉很有因缘，他和这个教义本身很有因缘。所以这个时候不能够说我们这个宗派其实是不了义的，我们这个宗派其实是有缺陷的，他不能这样讲，他讲了之后就断掉这个法缘。

他断掉法缘进入其他宗派，他没有这个因缘，虽然法都是平等的，但是他还和这个传承，和这个血脉、法脉还是有一定因缘，你在这个法脉当中能够得到最大的利益，然后如果你换掉之后，可能利益就没有那么大了。以为了考虑这些人的根基的话，虽然教法开宗立派的祖师虽然知道他这个教法是暂时安立的，但是也必须要给他的弟子说我这个教法是最高的，我的教法是最了义的，你看我破斥他宗是怎么破斥的，我的教证我的理证，佛陀都站在我们这边，你看佛陀的教证我们引用了很多。

他这样讲了之后，弟子就生起信心了，的确我这个宗派是最高的最了义的，我就开始学，学了之后慢慢慢慢生起功德了，然后当他发现的时候无所谓了。当他发现自己的宗派不了义的时候，已经超越了，不要紧，他已经站在很高的高度上面，他完全可以超越。就是有这样一种必要性引导的，所以说每个人的根基不一样，所受的法也不一样，所以他们都是考虑这些有情怎么样才能够得到最大的利益，他用很多很多方便，甚至把了义的解释为不了义，把如来藏了义的解释为不了义。然后把不了义的解释为了义，就是这样的。所以这些大德的智慧非常的深，他为了调化众生用很多很多的方便，操了很多心，按照我们现在的想法就是为我们操了很多心。

所以说佛教内部看到辩论都是这样的，通过慈悲心，就是为了调化弟子进行辩论。如果外行人他就觉得你看他真的很厉害，藏传佛教也在争，汉传佛教也在争，印度佛教也在争论，哪个地方都在争。其实他只是看到了外相，不知道这个争论、辩论的真实的意义。所以我们今天也是有必要讲一下这个，大家也可以了解了解。

像这样发出很多的辩论，就是说藏传佛教当中辩论书层出不穷，很多很多辩论，你给他辩过去他辩回来。有些时候辩论到这个祖师圆寂了，圆寂之后对方的辩论说过来了，没来得及回答，然后他的弟子继续回答，就是这样的，然后就把这个持续下去，把这个辩论进行到底。所以像这样讲的时候其实并不是这个问题扯不清楚，而是因为这些有情，新的众生不断的进来学，不断的进来学，以前的毕业了，但是新进来的学生他自己的问题还在这儿，所以祖师们又继续一代一代的讲。

所以以前大恩上师在佛学院讲课的时候，另外一个堪布，从外国回来的一个堪布说你现在讲什么，在讲五大论，还在讲五大论。他说这个火和烟之间的关系还没有讲清楚，其实早就讲清楚了，对他来讲早就清楚了，只不过受众，明白的人已经毕业了走了，然后新来的人他不懂要给他讲，他们毕业之后又来批新的，又要给他们讲。这些上师们、导师们就一次一次的重复，反正一批批的毕业他就一直就讲一直就讲。别人看起来你还在讲啊，你这个问题还没搞清楚啊？是这样的，开玩笑的方式讲。

其实他们早就搞清楚了，但是他必须要很多新的众生进来。其实我们学会也是一样的，就是说开的课有些人学会了走了，又来了人又提同样的问题。我回答问题也是，很多重复的问题，但是我知道反正以前懂的人他不再问了，现在来提问的肯定是他不懂的他才提问，这个时候肯定也需要给他们回答。所以有时候也是有这样的问题，他很多辩论，一直辩论到现在还在辩，我们在西藏的寺院当中每天都在辩，火和烟啊、应成派自续派啊都在辩，但是只要佛法存在，一直辩论下去。

因为就说明还有很多众生对这个佛法有因缘、有信心，他愿意把这个问题搞清楚，所以说就有必要，有这个平台，然后有这些论典，有这些指导让他们去辩论下去，越辩越清楚。最后越辩就越对其他一种教法非常非常清晰，他修的时候没有什么怀疑，没有怀疑去修法很快就相应了。所以说你看他辩论完之后，他争论完之后对自宗、他宗的观点，自宗的观点很清楚，然后他在修学的时候就没有什么疑惑了，他直接就修就行了，这个方面他得到很大的利益。

所以我们看到好像是用嘈杂争论高声如大海汹涌般，但其实是为了各自的弟子们能够产生这个信心。但是在这个过程当中也不排除有些人他不了解祖师们的密意，他就把自宗他派执为实有了，他真正的落入了偏袒当中，一定我们要辩胜，然后我是这个宗派的，一定要把对方打倒，这个也有。但是这个不是祖师的真实的意思，大概有可能因缘成熟之后，他自己慢慢慢就懂了，但是暂时不懂的情况也是有的。真正通过烦恼来辩论的这个也是有，这个也不排除。

然而唯有获得上师窍诀的诸多善缘者,心中如同溶入胜妙甘露精华而安住,自然于空性法界与光明智慧无碍双融义获得信解的同时，又灭除对显空任何一边的偏袒执著，如是宣说。

那么前面讲了有些没有真实理解如来藏现空无二的本体的，这些作为辩论，也造了很多论典，然后去开始宣扬自宗的观点，但是然后唯有获得上师窍诀的诸多善缘者。就是说他本身有一定的因缘，福报比较大，然后他因缘也比较好，所以他就能够获得上师的这种窍诀。所以在全知麦彭仁波切在宁玛派自宗当中，其实麦彭仁波切他老人家造《如来藏大纲狮吼论》，诠释如来藏里的现空无二，大空性和大光明无二无别的这种观点进行诠释，然后以前像全知无垢光尊者，荣树班智达，还有这些都是一脉相承。

就是说承许如来藏的问题上面绝对都是现空双运的，绝对不偏堕于现和空任何一边，所以这个法脉，就是我们现在学的这个法脉，像莲花生大士、无垢光尊者，然后再往下面全知麦彭仁波切、法王如意宝、大恩上师等等，这样下来之后，我们也能够知道，其实如来藏的本性就是空性和光明，它本来就不分开的。没有必要分，也分不开，谁要把它分开谁就相当于和法性作对，像这样他不相应法界，怎么样都是有过失都是有问题的。

所以我们抉择这个本来就是空性和光明本来需要双运，所以如果说是获得了上师窍诀的诸多善缘者，其实这个论典就是上师们的窍诀。只不过我们讲者可能不是那么圆满，但是法本本身是很圆满的，这方面的话这里面很多的窍诀这里面讲了。

心中如同溶入胜妙甘露精华而安住,甘露是天界的一种食品，有时候是一种药，天人和阿修罗作战的时候，如果不是致命的这些伤的话，比如说不是把头砍断的，他只是身体上受伤，他服用甘露他的伤口马上就痊愈，这个叫做真实的甘露。所以好像喝了甘露，他的伤口自然痊愈一样，所以我们自己如果饮用了这样胜妙甘露的话，那么我们自己也能够获得殊胜的定解，自然对于空性法界和光明智慧，那么空性法界和光明智慧这个就是无碍双融的，有的时候叫双运，有的叫双融。像这样无碍双融的义获得信解的同时，灭除对显空任何一边的偏袒。

他也不偏于空边，他也不会认为这个什么都不存在的，就是一个单单的空，他不会堕入空边当中，他也不会堕入实有的边，这个虽然有功德，但是他是不空的实有，不会是这样。他在大空性的同时是光明的显现，在光明显现的同时，智慧显现的同时它是大空性的。所以它是大空性的意思就是没有戏论的意思，没有丝毫凡夫人的戏论在里面，所有凡夫人的心，这些都是属于一种戏论，凡夫人分别念面前认定的东西都不是真实的。所以说这个如来藏的本身它没有丝毫的分别念的戏论在里面，所以它本身是显现的这些佛功德，他没有丝毫的执著，没有丝毫戏论。

在没有丝毫戏论的大空性的同时，也不是空荡荡的什么都没有，在大空性的同时它具有所有的常乐我净的这样的佛功德。所以说这个方面就是很稀有，的确真是很稀有，这个叫真实的、圆满的一种现空无二，真实圆满的现空无二就是如来藏上面的清净功德和它的离戏的空性，本来就不远离。这个时候我们只是抉择了一个我们的心性，我们自己的本性当中一个本具的状态。

所以我们讲一讲就好像觉得离我们越来越远了，这个不是。永远讲的都是我们自己的状态。我们自己本具的如来藏和我们本具的大空性，本来就没有远离过。所以为什么我们要观心性本空，观心性本空是现前光明的第一步，所以你必须要把这些执著打破了它的这样一种光明才能现前。所以我们说本具如来藏就是这个障碍障住了，障碍是什么？障碍就是我们前面讲的所有的障碍只是安立在心上面的，只是错觉。所以说我们所有的佛法的修行全是调心，都是调心，只要你把心上面的这个障碍去掉了，外面外境跟随转变。

所以当我们把内心当中的这些执著啊、分别念障碍去掉之后，只要障碍一去掉，本性它就在这儿，我们的佛性就是圆满的，都是这样本来具足的，只不过有障碍障住了而已。所以当我们通过空性、通过修行把这个障碍去掉之后，他的佛性绝对要现前的，这个怎么可能不现前呢。所以说有的时候我们尤其是讲了义的佛法的时候，我们为什么一再讲真正的了义的修行佛法，成佛的次第，它是一个减法，它不是一个加法。它为什么是减法呢？其实这个功德本来就有了，你不必须再加，加什么，什么都不加。只是把障碍去掉，所以它是减，再减再减，就是把我们这样一种粗大的执著减掉。

比如说现在我们修加行，修四加行、修四厌世心，修四厌世心就减掉我们对轮回的执著，这个是最粗大的，在我们所有的障碍当中、所有的心识执著当中最粗大的执著就是对轮回的执著。对有情啊、对无情啊，对整个轮回的耽著，是我们所有执著当中最粗重，它应该首先打破。首先打破怎么办？我们前行当中讲了四加行，四加行就让我们放弃轮回，看破轮回，然后我们生起个出离心，这个方面当你的出离心生起来的时候，这个时候你的一个大的包袱就甩掉了。我们心上面一个最大的执著就去掉了，最粗重的执著就去掉了，所以他减掉了这一部分，通过四加行减掉这一部分。

然后再让我发菩提心，发菩提心是减什么？减自私自利的心，我们无始以来考虑到自利，没有考虑他利，这个时候当我们把心胸打开的时候，当我们修利他的时候，这个时候考虑的都是众生，愿一切众生都成佛，他的心很清净。这个时候他把自己一个人成佛，这个自私自利的心就减掉了，把这个中等的执著拿掉了。拿掉之后我们要说为了利益一切众生成佛，为了利益一切众生成佛这个时候他剩下一个比较细微的执著，那就是说对成佛的执著和对度众生的执著，他只剩下这个了。

再通过空性的方式把这个执著打掉，这个最细的执著没有了，那就不用操心了，你这个执著这个没有了，那佛性肯定就会现前了。其实佛性本来就在这儿，它本来全部都是没有丝毫的欠缺的，它是非常圆圆满满的方式存在在我们的心识当中，相续的实相当中。当他把这些执著去掉之后，你说佛性不现前不可能，你说不成佛不可能，是这样的。不需要单独去找一个什么佛，它就在这儿，当你把障碍拿掉之后，他就成佛了。

所以说这几个修法，当然我们去掉执著的方式，无二慧讲空性的时候，和密宗的很多窍诀是相应的，比如说生圆次第啊这些它其实就是无二慧，它就是三个次第当中无二慧，这个就是把最细微的执著消灭了，很多窍诀在密宗当中有。所以当他把这些执著、大的执著去掉了、中等的执著去掉了、细的执著去掉了，你说不可能不成佛。你说我不愿意成佛他都要成佛，法性力就是这样的，本具佛性，他只要没有障碍了，没障碍他肯定会显现的。

天空当中只要把乌云一去掉，太阳它肯定会出来的，它就在这儿，所以只是把乌云拿开，乌云一旦没有，它本来天空是清净的，天空当中本来太阳在这儿，光明本来是普照大地的。所以我们自己心的光明也是这样的，我们佛性本来具足，只不过有很多障碍而已，所以我们就要通过各式各样的修行把障碍取掉。所以返回头我们看所修的法，都是对我们成佛现前如来藏每一个都是至关重要的，每一个都是不可或缺的。

所以现在大恩上师让我们学前行，让我们去观四加行，让我们去生出离心，我们千万不要认为这个是没有什么用的，出离心是拿掉最大的、最粗重执著的一种方法。然后大恩上师经常让我们修菩提心，为什么？刚刚我们把这个问题讲清楚了，你的菩提心生不起来，你的自私自利的心是拿不掉的，拿不掉自私自利的心你想要现前如来藏你怎么现前？没办法。然后你要修空性，上师让我们学习空性啊这些方面，其实都是有这样一种道理，然后很多道友在有空性的基础上学密法，密法其实本身来讲也是无二慧方面包含的，只不过它现前如来藏方面，它是在断除障碍的同时要去现前如来藏，这个方面和二转法轮当中只是断掉障碍让他现前如来藏不一样。它没有缘如来藏，二转法轮当中它没有直接缘如来藏，它只是把眼光盯在障碍上面。

所以说有些大德在打比喻的时候，龙树菩萨这些中观的观点相当于他把注意力放在核桃的壳上面，他主要比较强调于这个要去掉壳，这个壳是不好的，这个执著，他的重点没有放在这个核桃里抽的核桃仁上面的美味没有放，他主要是说这个壳，你必须要把这个壳打掉，他就说修空性灭掉戏论，他主要是放在这上面的。《宝性论》的观点，弥勒菩萨的观点就是说重点不是在壳上面了，重点是在里面的内容，他给你讲里面是很美味的，里面的这个桃仁很美味，然后你只要把这个壳拿掉里面就有了。

所以密乘的修法它是在给你说要去现前这个，它要让你知道这个里面的这个核桃仁的同时他让你打掉障碍，它是双管齐下的。这方面的话很多密乘的修法为什么迅速？就是说有直接现前如来藏的方式，尤其是有的时候上师瑜伽的修法，它是更快的。所以像这样我们就知道这些教义每一个都和我们的修行真正的是息息相关的，所以我们修行的时候这些问题如果搞清楚了，有了这个定解你再去，那就肯定是不一样的，定解很深，你绝对很给生邪见，因为你深信如来藏这一方面的时候，你对密法也不会退失信心，然后修行正法的信心也很坚固。那么如果没有学，暂时来讲如果你内心当中福报比较大的话，可能虽然你没有学，以前的福报能支撑你往下去，如果你前世的福报没有，今生也没有学的话，这个就危险。

像这样的话有些时候我们学佛法是靠前世的福报在支撑，有些时候前世也有福报今生也在学，二个都有先天后天都有。有些可能前世欠缺但今生他很精进在学，他在努力的学这些教义，他也可以生起信心。但是如果前世的福报没有，今生也不好好学的话，这个时候走一走他就会慢慢慢慢倒下去，倒下去之后就很难再起来。不管怎么样，如果我们有前世的话，那是非常非常好，但是如果没有我们就要好好学，就要对这样了义的教义好好学，学习之后我们就可以如是的知道这样一种内容。

如是宣说，灭除对显空任何一边的偏袒执著，讲了这些。

讲了这些好像是讲不动的感觉，但不管怎么样今天就讲到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛 

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情