如来藏大纲狮吼论 智诚堪布辅导 第4课
《如来藏大纲狮吼论》第四课
——智诚堪布
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知麦彭仁波切所造的殊胜论典《如来藏大纲狮吼论》。
这里面抉择《宝性论》当中的三个重要理论，来抉择每一个众生、每一个有情现在就具有佛功德，现在就具有如来藏，这样一种观点。这种观点可以说是三转法轮当中的最殊胜的，佛陀转了三次法轮，三次法轮当中第三转的如来藏法轮是最了义的。如果知道了第三转法轮的思想，不管是我们自己修持菩提心也好，还是我们修念佛、净土也好，还是说我们要修密法也好，如果知道了如来藏，那么修任何的法要都可以非常迅速的和正道相应。
因为在佛法的修行当中见解越高、见解越殊胜，它能够带动的修行也就更有力。如果我们的见解很低，要生起一种很殊胜的功德，很快速的想要相应成佛那就非常困难。所以如果我们的见解相应于实际的实相，现在我们在殊胜的见解当中进行打坐也好，听法也好，或者说是念咒也好，都可以很迅速的和殊胜的实相法界相应，这个当然对我们来讲非常有必要的。
但是因为如来藏这个思想特别的深，一方面这里面讲了很多如来藏存在的道理，但这种道理也是在空性的基础上抉择的，在离戏的基础上。这种有，这种存在，其实是超越了凡夫的分别念，所以我们不能够以凡夫的分别念来认为，这个就是凡夫分别心面前的如来藏的一种存在，不是这样的。如果按照凡夫面前分别念存在的话，就会落入到执著、落入到戏论当中，就像我们刚刚前面讲的一样，就会成为我们的概念如来藏，只是我们概念当中的如来藏的一种词句，或如来藏一种思想，如来藏一种存在而已，它就不是真实的如来藏。
真实的如来藏如果出现在我们凡夫的相续当中，那么早就可以相应了，但是绝对不是这样的，所以我们要知道这个如来藏，佛陀讲到的是佛陀现证的，完完全全在佛陀成佛之后现证的那种境界。所以我们从这个侧面也可以知道，这个不是凡夫人的一种境界，它是佛陀的境界。既然是佛陀的境界的话，那么佛陀的智慧是完全超越了心识的本体的，佛陀的相续当中没有丝毫的分别念，没有丝毫的心识的自性和本体，所以我们就知道这样一种如来藏是佛智面前的一种境界，佛陀他自己完全安住的境界宣讲的。
佛陀最初成佛的时候没有给众生宣讲，就怕众生接受不了，众生的确是接受不了的。所以跟他说有了，众生就会相应于自己的分别念，觉得这个是房间里面有苹果这种有，或者我在这儿存在的一种有，根本不是这回事。所以佛陀后来才相应于众生的根基三转法轮，首先四谛法轮，然后在这个过程当中让众生积累资粮，相续逐渐成熟之后，然后开始宣讲空性。
空性主要是要把众生的执著分别念、把众生的思想完全抉择为空性，所以在抉择空性的时候，就是为了要让众生理解佛陀他老人家所证悟的如来藏绝对是离戏的，离开戏论、离开分别念的。所以说首先我们在二转法轮当中从色法乃至于一切智智之间的，所有的能净、有净，或者说我们自己的能取、所取，所有能够想到的，能够观察的，所有的概念，在二法轮当中统统破斥完，全部破干净，破的都是凡夫人的实执，凡夫人的概念，凡夫人所有的执著、戏论。
当我们在二转法轮当中把凡夫人的所有的分别破完之后，再讲如来藏，噢，这个如来藏其实是超越了凡夫分别念的，这个是佛智面前的如来藏，像这样我们就可以相应于如来藏的理解。但是这个只是一种认知而已，如果真实想要现证的话，如果我们要现证这个如来藏，还必须要积资净障，积累资粮清净罪障。但积资净障也不是说我通过放生啊、通过磕头、通过念佛等等，把这个功德逐渐逐渐累积起来然后我就成佛了，并不是这样的。
其实真正的积资也好、净障也好都是净障，为什么呢？因为在三转法轮当中这个如来藏，佛陀的功德是现成的，你不需要再重新的通过改造一个什么功德法，然后以前不是佛果现在重新得到个佛果，不是这样的。所以他只需要把遮障佛性的所有的概念，遮障佛性的所有的我们说烦恼障也好，所知障也好，还有这些习气也好，这些所有的无明通过修行的方式把它去掉，让它隐没在法界当中，让它不现，这个时候其实就可以现前。
所以我们平时说的积资净障，好像净障就是清净我们的障碍，积资好像是要通过，就是说我们的仓库里面本来是一个空的仓库，然后今天放一件东西进去，明天再放一件东西，慢慢慢慢就装满了，装满之后我们就成大富翁了，我们有这种感觉。其实积累资粮也是清净客尘，就是说我们积累资粮，累积很多的善根，也是为了清净相续当中的这些很多很多负面的东西，或者不属于如来藏的这些客尘。忏罪金刚萨埵也是这样的，以前我在学法的时候，我就考虑到这个问题，我说好像金刚萨埵可以清净我们的罪障，但比如说供曼扎、积累福德资粮，它和我们现前心性如来藏的关系到底是什么样？是不是有一个重新积累的？所以我就带着这个疑问问了益西上师，益西上师说其实以前慈诚罗珠堪布专门针对这些问题写了一篇文章，他说其实从三转法轮的这个侧面来讲，清净罪业念金刚萨埵是净障，其实供曼扎积累福报也是净障，也是清净障碍。
因为我们的佛功德是现成的，现在只是你的障碍存在让它不显现而已，所以现在我们通过发菩提心我们要利益有情，然后供曼扎，其实全都是清净你的客尘的一种手段，除了这个之外没有其他的。那我就问上师，如果这样我单单念金刚萨埵就可以了，他说原则上来讲是可以的，如果你真正知道这个见解，你只是修金刚萨埵，你相续当中这些所有的障碍习气去掉，其实应该是可以的，但是因为修的善法的缘起不一样，这种善法的缘起和那种善法的缘起不相同，所以说普遍来讲还是要广积善根。然后在平时我们要修持善法，然后我们要积累很多资粮，因为每一种资粮它能够净除的，它的侧面是不一样的，所以我们要做很多很多的善根，这样的话清净我们相续当中各式各样的障碍。
所以如果我们了知这个之后，我们就知道所有的善法，今天我念一句佛号也好，或者我磕一个头也好，还是我放一次生也好，只要你有了这个思想，只要你有一个菩提心有一个思想，如果有了这个思想之后，那么每一个善法，都将成为净除你如来藏上面客尘的一种真实的因。所以如果你做一次，你就少一次，肯定是这样的，但是前提是你不要继续累积负面的东西了。如果一方面在修行，一方面在造罪，相当于就是说一方面我们在清净客尘，一方面在增加客尘。
所以我们为什么说越了知高高见解的人，他在取舍因果的时候越细致，他了知了空性，他了知了如来藏，他有了这么高的见解，他在修行的时候就对因果的取舍非常的细致。原因何在？原因就是这个。所以说如果你知道了本具佛性，我本来就具有佛功德，那么现在假如说我纯粹的修善法，而且所有的善法都是菩提心摄持的善法，那么这些所有的善法都将成为清净你如来藏客尘上面的正因。
但是如果你在修持正因的同时，你又开始造一些罪业，那么这个罪业又重新变成客尘，覆盖在你的上面。所以如果是这样的话，一方面在修善法积累资粮，在清净客尘，一方面又在增加客尘，这样我们修道就感觉不是那么大。所以一些真实的大修行者，他为什么明明知道我就是佛，我已经是佛本来具有佛功德，为什么他还要这么细致的很努力的去修善法，然后对这些恶业尽量避免，他就是把这个问题知道的很透彻。
所以像米拉日巴尊者一样，他就非常精进的修行，他就知道这个道理，所以他就非常投入，把所有的时间、精力全部投入到修道上面，他有这样一种高深的见解，他也有实际的修法，他尽量避免造恶业的情况出现。所以这个道理我们应该了解，反复的观想，反复的观察，在我们自己内心当中应该产生一个定解，的的确确是这样的。现在我所做的所有的事情，都和这个客尘有关，其实和我们的佛性是没有关系的。为什么？佛性就是大无为法，它是永远不变的，它的佛性本身，就是说佛功德本身它是大无为法，它不会受你的客尘的染污而改变，也不会受你所修的善法的影响而增长，它是不增不减的。
你造再大的恶业，它的佛性如来藏还是这样圆满的，你造再多的善业佛性如来藏也不会随之而增长。所以说现在我们所造的善业和恶业也好，对如来藏本身不会有影响，但影响的是我们的客尘，我们现在这个客尘，遮障如来藏的这个客尘。如果我们造了善法的话，平常我们说没有以出离心摄授的善法，没有以菩提心摄授的善法，这种善法它是一种善法，但是它也会变成某种意义上的客尘。它因为只是一种客尘而已，他就只能够在这个当中感受人天的善报，这种善法本身不会成为清净客尘的因，它变成了另外一种客尘的方式。
就像我们天空当中的云一样，乌云、黑云就相当于恶业，比较好看的白云它就相当于我们相续当中的善业，但是不管是黑云也好还是白云也好，它对虚空都是遮障的。所以如果我们的修法没有以出离心摄持，如果没有菩提心摄持，它就只是成为一种善法而已，它只是会变成一种云彩的方式存在在虚空当中，它不是清净云的本身的一种自性。其实你创造了一片白云，它也是把天空挡住的，然后你创造一片黑云，它还是把虚空挡住的，对虚空显现本身它是没有什么改变。
所以说我们修法要让善法本身变成清净客尘的因，那就必须要以出离心摄持，你必须要以菩提心摄持，只有这种善因它才成为一种清净如来藏客尘的一种方便。所以说我们修善法的时候，上师们再再的教诲我们说你一定要以出离心摄持，不要耽著轮回。为什么你不要耽著轮回？因为你耽著轮回的心，你造这个善法它就变成白云了，它还是遮障你的心性的，对如来藏的现前它没有什么实际的帮助。
而且你这样一种修行，轮回当中无始以来都造了很多的善业和很多的恶业，但是这种善和恶它就是一种让客尘加深加固的一种方法，它对现前心性没有什么帮助。所以说首先我们要生出离心，就是说我们这个善根一定是解脱的，然后菩提心一摄持，我这个善根一定是为了帮助一切众生解脱的，然后他的目标就正确了。然后在这个时候再加上修持这些空性，密法当中还有修持一些观想我们的如来藏变成本尊的方式出现，这种观修、念咒，这个很实际的操作，一整套实际的操作方法。
这个时候如果这样做的话，他就有利的可以清净客尘，因为他的修行已经相应于实相了，他在相应于如来藏在修，他不是在客尘上面，他不是在云上面下功夫，假如说你有能力能把这个云把它变成一个马的样子，你说这个云像匹马，然后你把它变成一个什么人的样子，噢，这个是个人。但是没啥意义，关键是现在我们很多修行者也可能都是在客尘上面在下功夫，对于如来藏的现前本身还没有真实的有利的方式去一些修行，所以说我们要有出离心、菩提心、空正见。
如果我们修行念佛也是这样的，其实念佛也是现前如来藏的一种方便，但是有的时候我们念佛他的见解如果相应于如来藏念佛，其实我的本性和阿弥陀佛的本性本来就是一样的，没有什么差别。并不是我们一定要好像觉得阿弥陀佛特别的崇高，我特别的卑微，然后我祈祷阿弥陀佛给我加持，这个时候当然也是有的，因为我们现在的见解就是这样的，当然我们就可以有。但是随着我们自己对于法性如来藏的一种认知，这个见解也会增长，也会变得越来越殊胜，所以后来他念佛，唯心、净土慢慢慢慢开始来了，然后实相念佛这方面就来了，然后密宗当中自己观阿弥陀佛。
为什么自己观阿弥陀佛？因为从如来藏的侧面来讲，我的佛性和阿弥陀佛的佛性没有任何差别，虽然我现在是一个轮回众生，但是我的佛性和阿弥陀佛是一样的，然后我了知了这一点，就把自己观阿弥陀佛，这个没有任何的冲突，而且这样观修之后他就更加能够得到阿弥陀佛的相应。阿弥陀佛绝对不可能说你现在居然想和我一样，你算什么，你居然跟我一样，他绝对不会的。阿弥陀佛证悟了这样的实相空性，他很愿意，他为什么把众生接引到极乐世界去？就是为了让众生在最好的环境当中，以最快的速度现前佛性，现前什么佛性？就是他相续当中的和有情无二无别的如来藏。
现在你居然能够知道，你能够悟到我和阿弥陀佛从法身的角度来讲，从实相的角度上是平等的，他会特别的欢喜，他会特别高兴，他显现上面我们说阿弥陀佛会不会高兴，这个是不会的，因为他早就超越了分别念了。但是我们显现上他这种修行非常相应于真实的成佛之道，他不就是喜欢我们这样吗，他就愿意我们成佛。并不是说他把我们招到净土当中永远做他的臣民，我是永远高的，你是永远在下面，他不会这样的。他接引到极乐世界只是一个方便，还是为了在极乐世界当中迅速成佛，成佛之后不难道不是平等的吗？其实就是平等的。
所以说从这个角度来讲的话，如果我们了知了这个佛性如来藏，再去看密宗当中阿弥陀佛的修法，为什么把自己观为阿弥陀佛，为什么把现在的一些环境观成极乐世界，全都是有根据的。所以如果我们不学习的话，为什么你这样把自己观成阿弥陀佛有什么用？这个修法有什么用？其实我们学完如来藏的思想，是显宗当中最了义的观点，学完之后你再去看密宗很多的修法，全都是相应于这个，而且把这个修法完全体现出来了，就让你最快的速度去和法界相应，和实相相应，这个方面很多修行如果把这个搞清楚之后，所有的显宗、密宗的这些要点，都抓住了，抓住之后你这样去修行，那就非常迅速。
所以我们要学习如来藏的观点，这个方面讲的和我们的修行真正息息相关的，很多很多关键的东西都在里面。所以前面我们讲，如果你的见解提高了，你的修行的质量会非常非常的有一个大的飞越，这个方面也为什么密宗可以即生成佛，他为什么可以即生成佛？我们说这个理论就是说每一个众生他就是佛，只不过障碍在这儿。而你这个障碍是什么？前面我们讲障碍就是一种虚妄的相，它就是一种妄执而已，所以说这个障碍本身不是实有的，如果它是实有的，规定我必须三无数劫才能灭尽，那就没有什么了，但是其实所谓的障碍前面我们第一堂课、第二堂课讲了，这个所谓的障碍就是我们的虚妄分别念，是我们的一种妄执而已。
所以说如果你的智慧够高，你能够一下子看破这个障碍，它其实就是假的，就像我们拿眼神一看，他就知道这个所谓的蛇就是绳子，他一刹那就把所谓的蛇就破掉了，他不需要很长时间去做。但有些人眼神不好，他仔细去观察这个到底是什么，这个蛇是什么蛇，然后有没有毒啊，它多大啊，然后会不会爬过来啊，自己看，慢慢慢慢看，马上眼睛要碰到蛇了还没看清楚到底是不是蛇？所以眼神不好的话，眼神好的肯定不一样。
有些人智慧一高，他一下就看清楚了，这个就是绳子，蛇是不存在的，一刹那就把障碍一清净，绳子的实相就显现出来。所以有些时候他对于障碍的认知，有些人是利根者，他的智慧很敏锐，他就知道这一切的烦恼，这一切的障碍，他全部都通过我执来的，这个我执是什么，这个我执就是本来没有我认为有我，他完全就是一个虚假的东西，完完全全就是一种妄执，虚妄妄执。所以说他一下知道之后，噢，这个所谓的我是不存在的，所谓的客尘就是假立的，他一下子悟入之后，你看他的障碍通过这样的方式，一下悟入，一下去掉了，他一下佛性就现前，所以这个方面他很快就可以成就。
而且在密宗当中还有很多快速清净罪业的方式，一方面是在空性的基础上，因为他知道罪性本空嘛，如果知道罪性本空他清净罪业是最快的，一方面有菩提心。菩提心我们在学《入行论》知道，它也是清净罪业非常迅速的，因为我们所有的罪业都是相应于我执、自私自利，所有的罪业没有一个不是相应于我执的，而菩提心恰恰全部都是翻过来的，完全是考虑众生的利益，所以说它是直接对治，这个菩提心是直接对治罪业的根本的我执，就是说自私自利。他能够安住菩提心去忏悔，他清净罪业的速度非常快，再加上你能够知道罪性本空，通过空性的方式知道罪性本空，然后你再通过空性知道，再去忏悔就非常快，再加上金刚萨埵本身发愿，在因地时候发愿我一定要谁祈祷我，谁念我的心咒，我一定要帮助他加持他清净罪业。
这么多因素和合起来了，就是说密宗修法当中把所有的能够清净罪业的所有的精华归摄到一个修法当中，让你去修让你去安住，那么这所有的好东西放在一起你去相应了，那当然非常快了，很快就可以把罪业清净。而且积累资粮的方式也很多，讲曼扎的修法，很多很多很迅速可以积累资粮圆满资粮的，所以如果能够趋入的话，他的积累资粮的速度很快。、
反过来讲，他的积资净障的速度很快，其实就是消除客尘的速度非常快，他有这么高的见解，他有这么多殊胜的方便可以用，这么多方法可以用，他肯定清净罪业的速度是非常快的。所以从这个角度来讲，完全可以一生成佛，真的是可以一生成佛。因为最关键的东西就是你的佛果是现成的，这一点是我们最重要的一点，你的佛果是现成的东西，不是说让你慢慢去找，慢慢去像存钱一样，今天我存钱里面一块钱，明天再扔十块钱，我就想等若干年之后，我就可以买套房子了。那这个等到啥时候去了。
密宗的成佛不是这样的，它首先给你抉择，反正每一个众生他就是佛，这个佛功德是现成的，而且这个客尘它只是障碍住了。就看你清净客尘的速度，看你的见解，如果你的见解很低，清净的速度就慢，如果你的见解很高，清净的速度就快。而积累资粮也是一样的，所以他所有的条件在密宗当中都有，都具足了，所以他为什么不可以一生成佛，他一定是可以的。
所以我们从这个方面讲的时候，如来藏这个思想对修密宗来讲非常关键，当然从修显宗的角度来讲也是非常关键，尤其是密宗。因为密宗当中很多生圆次第，很多金刚萨埵，很多修曼扎的这些，他的这些要很快的相应，都和如来藏的思想有关的，就是大空性和大清净的观点都和如来藏有关。所以如果知道之后，我们再去看法本也好，我们再去修密乘的法也好，就是不一样，他的见解很高，他修行的速度就很快速。
《宝性论》如来藏这个观点是个过渡，显密之间的过渡，就是把我们本具的佛性如来藏这一点给我们讲了，如果我们真实确信自己完全具有佛功德，佛陀的任何功德现在我相续当中就是圆圆满满的一点不差的具足，这个《宝性论》就讲这个，三转法轮佛陀亲口讲的。然后如果我们真实生起定解了，再去修密乘，这个就是非常非常的迅猛，非常殊胜。所以这个时候你再看密宗，真正的产生一个不退的信心，真正的非常非常了义，非常非常殊胜，这个观点内心当中自然而然就产生了。
那个时候不用别人给你说你一定要学这个很殊胜，你自然而然就知道的确是很殊胜。我自己学如来藏的观点，真正直接学的话还是靠后面，前面大恩上师在一些讲论的时候也是讲过这些如来藏思想，但是真正来讲，直接讲还是学《宝性论》，学《如来藏狮吼论》的时候。这个就比较系统的把如来藏思想，就是三转法轮的思想学了，学了之后的的确确很多的疑团也解开了，然后自己的信心该提升的就提升了，然后菩提心，当然没有真实的菩提心，但是从它的道理上面大概也是知道的确是这样的。
所以现在如果我们大家能够接受这个观点的话，对以后咱们的修行，见解的树立也好，对咱们的修行肯定会有很大的帮助。
前面我们可能又浪费时间了，讲了一些法本没有讲的，讲了一些其他的话。
下面我们看法本当中讲：
有人如此想,并非所有无实都是种性,仅以心性无实为种性应该合理吧。
有人是这样想的，并不是所有的无实都是种性，因为无实有无情法的无实，无情法也是空性的，然后有情也是空性的，就是说并不是所有的无实法都是可以安立为种性。仅是以心性无实，就是说有情他的心性这个方面是无实的，把这个安立种性应该是合理的吧。
那么下面麦彭仁波切说：
纵然心的无实也没有能生任何有事的功能,有法心的前前刹那产生后后刹那合理故,似乎你已不需要此无为法的种性了,那么最好舍弃吧!
全知麦彭仁波切讲，虽然心的无实方面，无情的无实也好，有情的无实也好，其实从无实的角度来讲没有什么差别，反正它就是无实的，就是一个单空。因为尤其是对方他承许无实就是一个单单的空性，他是一个单空的观点，所以单单的空不管是无情的单空也好，还是有情的单空也好，像这样心的无实也好，还是无心的法的无实也好，没有任何的差别，也没有能生有实的功能。就是说这个无实的单空它不可能变成一个种性辗转增长，为什么？因为它是一个单单的空，它里面什么都没有，它就像虚空一样，开始没有产生，中间没有住，最后也没有灭，它也不可能辗转的增上。所以单空的本性就是这样的，即便你说心的无实也没有办法没有功能能够产生任何事物。
有法心的前前刹那产生后后刹那合理故，就是说另外一种如果真实的不是单空，而是说这个有法的心识，这个心识能够起作用的，起心动念的这个心的显现。那么心有两种，一个是心的显现，一个是心它的本性空，但是这个本性空呢，对方抉择本性空也不是像抉择大空性，他只是说观待于有实法，破掉有实法之后呢，说这个方面是无实的，他主要是观待这样一种有实的一种无实，所以他没有真正抉择到真正的大空性，它只是一个相似的空性而已，它还是一个分别念的状态。
有法心的前前刹那产生后后刹那是合理的，这个作为种性应该是合理的，刚刚展示的观点来讲，把这个作为种性，它一定要增长嘛，似乎你不需要无为法的种性了，那么最好舍弃吧。无为法的种性对你来讲没有任何的安立的一种功效，因为你自己想要安立世俗，说这个有情通过修道辗转最后成佛，但是你安立一个无实法，安立一个单空为种性，这个是没有任何增长的一种功效，所以说这样看起来的话，如果你真正要安立前前生后后的这样一种前因后果的种性的话，那么不需要单空了，最好是舍弃，是这个意思。就是说你的单空的观点作为现前佛性如来藏，就前面讲真如无有差别故，一切众生具有如来藏，那么其实这种真如只是一个单空，单空是没办法作为种性的。
如果想,不是在分开二谛后而安立的,而是承许有法心的光明与法性空性无别的实相为种性。
对方说其实你前面所讲的分开了二谛，就是说世俗谛当中是有法的心，它是一个有为法，然后胜义谛当中它是一个空性，你是把这个分开讲，分开讲当然没办法，有为法安立为种性也好像有过失一样不圆满，然后无为法的单空安立为种性，这个好像也没办法产生一种真实的功能，没有能生所生的功能。但是我们这个是无二的，他就觉得我们这样一种世俗谛和胜义谛，我们这样一种心和它的空性其实是双运的，其实是一味的，所以他就是说不是在分开二谛后安立的。
而是承许有法心的光明，就是心的光明和法性空性无别，二者，心和它的空性无二无别，这个实相作为种性，这个应该可以吧，这个其实也不行。
为什么不行，下面分析：
此亦,倘若所承许的是心识与智慧中的无变无为法的智慧,如是以教理均能成立故,此为极成。
那么你这个所谓的有法的心的光明到底是指什么，不能够笼统的说，所以这个时候麦彭仁波切就要问一下，你所谓有法心的光明和法性空性双运的，这个所谓的心的光明到底是指什么。如果说是心识，因为这个里面有一个，倘若所承许的是心识与智慧，心识和智慧这个是一对，这个是相应的这个是一对。那么你到底承许的是这个心识，这个心识其实就是我们凡夫人的心识，现在我们能够起心动念的，你是指这个吗还是说智慧，就是心识和智慧当中的这个智慧。因为后面这个智慧就是佛智，就是佛陀的智慧，那么佛陀的智慧是什么，是无变无为法。那么你到底这个所谓的心识的这种有法心的光明到底是指凡夫人的心识呢，还是指这个所谓的心识光明，这个有法心的光明是指佛陀的这种智慧，佛陀的这种无变无为法的智慧。
如果是，你看这里面讲，倘若所承许的是心识和智慧当中的智慧，就是说这种智慧是无变无为法的，如果说是智慧的话，如是以教理均能成立。那么如果说这个是佛陀的无为法的功德的智慧和大空性双运，无二无别，这种作为种性那这个是可以的。为什么呢？这个教理均能成立。下面我们安立自宗的时候，就要安立这种，这种一个是离戏的空性，它不是单空。
这里面单空和离戏空我们要再解释一下，所谓的单空是什么呢？就比如说现在凡夫人他执著这个话筒它是实有的，然后我们为了打破他对话筒的实有的执著，我们说其实这个话筒它是空性的，我们说这个话筒是空性的，其实我们就否认了这个话筒的实有，安立了一个话筒的空性。那么话筒的空性其实并不是真实的实相，它只是一个方便而已，它只是一个手段。为什么呢？因为他为了打破众生实执这个话筒的存在，我们说这个话筒是空的，那么这种空它是观待于话筒的有而安立的空，他其实只是以一种分别念破掉另外一种分别念。刚开始的时候这个话筒是实有的，他是一种分别念，他是不对的，那么我们为了打破众生这个话筒实有的分别念，我们用另外一种分别念来替代它，怎么样呢？我们说这个话筒是空的，这个还是另外一种分别念，就是我们的心识能够缘的，这个方面就是一种单空，它不是双运空，它是一种单空。
像这样的话其实是两种分别念，只不过后面这种无实的分别念，这个空性的分别念帮助众生打破实执的侧面来讲，它是有帮助的，但是它不是了义的不究竟的。所以说我们要讲的这个所谓的空性，绝对不是只是把话筒的实有破掉之后，说这个话筒的空，这个话筒是空的。真实我们这个地方讲的大空性，就是说话筒和话筒的空二者都是不存在的。为什么这样讲呢？因为首先我们说这个话筒是不存在的，我们用这样的理论说话筒它是离一多的缘故，所以它是空的，它是无自性，这个时候我们得到一个空的感觉，当我们得到空的时候就把实有打破了。
那么这个空是不是真实存在呢？我们说空当然存在，因为我们把话筒破掉之后，话筒没有这个空性观点就得到了，所以说这个空应该是话筒的本性，但是这个不是。为什么不是呢？因为如果有话筒的话，你才有话筒的空，你这个话筒的空是观待话筒的有安立的话筒的空。如果假如说话筒都没有了，那你话筒的空是谁的空呢？所以其实从真正的角度来讲，话筒的有和话筒的空两个都是不存在的，这个才是真正的一种空性，那么这种空性我们凡夫人的分别念很难缘，这个时候只是一种概念，就是说这个是一种相应于究竟实相的分别概念而已。
但是这个是一个种相，就是说我们真正了解的时候，这个所谓的话筒它的有和话筒的空，它只要有都有，要没有都没有，不可能说这个话筒破掉了，然后它的空还存在，这个是不可能的。因为这个话筒的空它一定是观待话筒的有才安立一个话筒的空，但是这个话筒的有是真的有吗？我们从它空的角度来讲，就说明这个话筒从来就没有过，既然这个话筒从来就没有过的话，那么它的空也没办法安立。
就像我们房间里面从来就没有进来过大象，这个房间从来没进来过大象，那么大象的有和大象的无统统不存在。所以从这个角度来讲，我们就说所谓的话筒的有和所谓话筒的空，都是分别念假立的，但是这个话筒的空可以破掉话筒的有。因为众生他执著的就是这些粗大的东西，他就是执著这个是好东西我要要，那个是不好的东西我要排斥，这个时候产生了很强的烦恼。
而单空这种所谓的一切万法，话筒也好或者汽车也好，所有的万法的空性，我们了知了空性，它可以有效的压制住我们对这些法的执著，所以在阶段性来讲，它是有用的，它为了灭除我们的分别念，对这些粗大的法的执著它是有用的。但是它不是实相，它只是个手段，就好像过河的船一样，我们要过河必须要船，但是你过完河之后你就不能把船背着走，就没有必要了。
所以这个所谓的单空，为了打破我们对这些万法的实有的粗大的执著，我们要用它，但是一旦把这些粗大的法破掉之后，这个空也要即时舍弃，所以最后这个状态才是真正我们要达到的一种所谓大中观的应成派的空性。就是说离有离无，既不是有也不是无，一切万法既不是有也不是无。但是阶段性来讲，我们一定要去缘这个无，而且要修这个无，要把这个无要让他修的很有力量，因为这个无修的很有力量，我们才能够灭掉对这个粗大法的执著，他才能够显现他阶段性的成效。然后这个阶段性的成效显现了，然后我们就要想办法第二步了，第二步就要把空性的执著要打破掉，所以我们阶段性的成效就是用船过河。
如果你还没有过河，说我就把它扔了，你在河中间你把船弄翻了，就跳下去，这个时候就很危险。所以我们说它虽然不究竟，我们过河后不能再背着走，但是你正在过河的时候还要用它的。所以这个单空也是一样的，就是说并不是它一无是处，它只是说阶段性就是阶段性，不能把它当成最究竟。所以我们在过渡的时候，我们要灭除对一切万法粗大执著的时候，我们一定要用这个单空，但是当我们内心当中真的生起了单空的觉受了，这个时候内心当中真的觉得一切都是空性的，这个时候当我们空性的觉受生起来了，我们就不会再对这些法执著了，因为我已经完全安住在了一切法是假立都是空性的状态当中。
这个时候你对这些法，它虽然显现没有一点执著，为什么呢？因为内心当中已经完全的安住在了一切法空性的状态当中，现在我通过词句通过思维了知了这个法的空性，这个是对我们调伏烦恼暂时还没有大的用处。为什么呢？因为它只是一种了知，还不是通过修行去觉受，所以很多时候我们说单空的力量很大，因为一旦生起了觉受之后他对这些法自然不执著，他知道这个如梦如幻他为啥执著，这个是空性的有啥执著的。这个时候他生起觉受之后，然后第二步再把空性的执著打破。
怎么打破？因为这个法这个空性，是因为我们执著这个法有我才安立一个空性，然后这个法如果没有了，这个空性也不必要了，所以我们过了河之后，船就不要了，然后你轻装上阵往前走就行了。这个方面佛陀在《金刚经》当中也是这样讲的：“如筏喻者，法尚应舍,何况非法？”像这样很多地方都是有这样一种安立的。单空和双运空，单空和大空性的差别，这个方面我们要理解。
我们后面讲如来藏，它这个空性就是指后面这种大空性，我们不理解前面的那种空性，前面的那个空性不究竟，它还不是法性，它只是一种分别念安立的，为了打破对于实执法的一种手段，还不是真实的法。真实的法是要离有离无的这个，这个才是真正的和如来藏光明双运的空性，因为这里面没有丝毫的执著，没有执著有也没有执著无。前面那个空性有虽然不执著，但是还执著无，这种还执著无，它是分别念面前还在执著，它是属于分别念，还是属于众生的分别，所以它不是如来藏。
佛陀的相续当中不会有一个所谓分别念的东西，他不会有。只有说把这个执著有的分别念打破了，把执著无的分别念打破了，有的分别念也没有，无的分别念也没有，像这样就像《入行论》当中讲：“若实无实法,皆不住心前,彼时无他相,无缘最寂灭”，讲这个的时候就是这样，有实和无实都不执著，在心前都没有，这个心就自然寂灭了。
没有什么可执著的，所有的法包括在有实无实当中，当你有实也不现，无实也不现的时候，这个时候你的心是什么？自然寂灭，安住在法性当中。这种不执有不执无的才是真实的和如来藏的光明双运的这种空性，这个大空性离戏的空，离开一切戏论，离开一切执著的这个大空性，这种大空性和如来藏光明是无二无别的，这个时候就不会有分别念的东西在里面。
所以前面我们为什么要讲单空呢？单空还是分别念能够缘的，我们的分别念可以缘它，这个话筒是空的，再再去想再再去缘，这个时候就真实的安住了一个空的状态，这个时候其实这种单空是我们的分别心可以想的，它不是法性，它不可能是如来藏的本体，如来藏的本体一定是离戏的。比如我们说佛智，他哪里有这样的执著，没有。所以把这个有的执著打破，把这个无的执著也要打破，没有什么可执著的，当我们的执著熄灭的时候，这种智慧自然而然浮现，自然就出现了。
所以我们不用担心，如果我把这个有的执著也打破了，无的执著打破了，什么心识都没有办法执著了，这个时候我的心寂灭了怎么办？好像全部都一片漆黑了的感觉了，不会那样的。就是说当我们把这些有的执著和无的执著，把凡夫人的分别心熄灭的一刹那，圣智就产生了，那就是更加广阔的更加清净的圣智，那个时候就一下子出现了。所以说我们的圣智他本来有，为什么不出现，就是因为这些执著在里面，当你把这个执著一熄灭的同时他的智慧就出现了，一定会出现的。
所以它就相应于你的状态，如果你是初地菩萨那种资粮的话，他就现前初地菩萨的证悟，他那种初地菩萨的智慧就现前，无分别智就出现了，那么如果你现前的是佛的空性的话，那么佛的无分别智就会出现。所以我们永远不要担心当我们把凡夫人的分别念，现在我的分别念熄灭之后怎么办？就不用担心的，其实我们内心当中还有更好的东西，更精华的东西在里面。所以现在我们只不过是核桃外面的这些皮而已，有些水果它第一层皮第二层皮，剥掉之后它最精华的东西才能现出来，我们才能使用它。
当我们把执有的执著打破出，执无的执著打破了，把这些执著真的打破之后，他没有障碍了，这个时候圣智，最精华的东西当下就显现了。显现之后他的功德、智慧就不可思议，就成了圣者了，成了圣者之后所有的法不再会影响他。像这样单空和空性是有差别的，而且这个空性是现前圣智的因，它就是现前圣智的，因为它就是去掉障碍的最好的方法，这样一去掉圣智就出现了。前面我们讲它本来是现成的，它就在这儿，所以它不现前就是因为障碍，现在通过空性把他的障碍去掉了，它为什么不现前呢？你不想现前它都要现前，法性如是。
所以这个方面讲到这个问题。如果是这种无变无为法的智慧的话，以教理增多能成立，此为极成。
然而心中认为是将与空性双运的刹那有法心识分安立为种性,由此逐渐转变成佛,这种想法最为卑劣。
这种观点就是不了义的，因为心中他是认为这个所谓的有法性的光明，它这个所谓的心是什么呢？就是现在凡夫人刹那有法的，刹那有法就是现在我们凡夫人的心，它不是法性它是有法。像这样的话，现在凡夫人的心和单空双运的这个，和他这个凡夫人的心在显现的时候，前面我们刚刚不是讲了嘛，这个话筒正在显现的时候，就是它的本体是空性的，我们的心识正在运作的时候，比如说我正在想如来藏是怎么样的。这个心正在运作的时候其实它的本性也是空的，它也是无自性的。
前面我们说单空已经抉择到了心性，心识正在现前的当下，这个心本身是无实的单空，他可以抉择到这一点，他如果认为这个就是种性，就是说现在我们能够起心动念的心和起心动念的心的单空，它那种空性无实法如果这个是种性的话，那么麦彭仁波切说如果如果把这个安立为种性，并且在这个状态当中逐渐修道逐渐成佛，这种修法是很下劣的，这个方面不是了义的说法。
种性应成有为法和无为法两分,如是则无必要无能力的无为法成为假种性,而能生果的有为法成为真实种性,完全舍弃了承许自性住种性是无为法界的一切大乘经典的密意。
这里面讲如果心识和它的单空双运，所谓的不分的不分成为种性逐渐成佛的话，那么这个所谓的种性就应该变成两部分了。一部分就是刹那的有法，这个就是生灭的心识，然后第二部分就是单空，无为法前面讲一个单空没有生住灭的是这样的无为法。那么这个种性就会变成两部分，一部分他的心识正在起心动念的这个心识，第二部分就是他的空性，就变成两部分。那么如果这样分析的话，要不然是心识占主导，如果心识能够起作用心识占主导，这个种性就变成了有为法，就和前面我们讲的一样，和唯识宗差不多的一种有为法的种性，然后他的佛果也是刹那生灭的。
然后如果你说是空分占主导，那么就会变成空性，单空无为法不会变成增长的一种作用，如果你说是合起来的，合起来也不对，合起来相当于黑绳白绳搓在一起了。尤其是对方地观点，对方的观点在承许二谛的时候，他是把这个分开抉择的，以前我们再再讲，以前在学中观的时候也提到过这个问题，有些时候他们在抉择空性的时候，在抉择实相的时候、中观的时候，他说在胜义谛面前要分二谛的，他不是说名言谛面前分二谛，胜义谛面前分二谛。
像这样也就是在胜义谛当中，胜义理论抉择的时候，这个时候有一个世俗谛它是如梦如幻显现的，然后一个胜义谛它是空性的、单空的。当然这是一个很大的问题，大概我们介绍一下这个，就附带讲一讲。这个问题讲的话很大，所以我们今天没有时间讲这个问题。
其实这个地方讲他就把二谛分开安立了，就是说你的显现是显现，你的空性是空性，二者来讲的话各有各的本体，各有各的自性各有各的本体。它其实是两个法，它不是完全的一味，它是两个法。所以两个法你要说它一味，相当于只有把有法和无法、有为无为搓在一起，就像拧麻绳一样，拧绳子一样把它拧在一起而已，花绳子一样。这个方面就变成了这个种性当中既有有为法的它自己的本体，也有无为法它自己的本体，其实如果它是有为法，它就一定不是无为法。
你说这个法它是有为它有生住灭，我们说这个话筒是有生住灭的同时，绝对不可能说这个话筒又是没有生住灭的，它相当于就是说有为法和无为法在一个法上面同时存在的，同时存在这个法哪里去找？这个本来就是一种矛盾的。如果你说还存在，那么种性应该变成两部分，一部分是有为法的部分，一部分是无为法的部分，像这样种性变成两部分。两部分当中无为法的部分它是没有功效的，它是个假种性，为什么这个地方讲是假种性呢？因为刚刚以前我们抉择了像这样无为法它没有能力，没办法增长，没办法成果，所以这个无为法是假的种性。
那么能够生果的有为法它是个真实种性，所以说如果你安立种性，其实还是说把这个有为法心识这部分安立为真实种性，如果这样安立的话，就完全舍弃了承许自性住种性。自性住种性前面我们分析过，两种，一个是自性住，一个是修增长。像这样一切有情相续当中本具的这个种性，它是一个无为法界的一切大乘境的密意违背了，因为在了义的大乘经当中，都是说这样一种自性住种性它其实是一个不变的无为法，大无为法，它是一个真实的永远不会变化的大无为法。
现在你把种性安立成一个能够变化的有为法的话，就违背了大乘了义经典当中所说的自性住种性是无为法界的大乘经典的密意了。
因此,乃至自心不放下以能生所生的因果方式安立种性,口中虽说清净法界是自性住种性,然其实正暴露了自己心中所想与口中所说明显矛盾的面目,除此之外,别无实义可言。
因此不管任何人，如果你的心中不放下以能生所生的因果方式安立种性，因为有些观点他安立为种性就是能生所生的因果，由此因而生彼果。就是说最初的时候有一个种子，这个种子慢慢慢慢开始浇水啊、开始施肥啊，然后慢慢种子开始生根、发芽，开始开花、结果了，这种方式就叫做因果方式。前因生后果，前面的种子生苗芽，苗芽再生枝叶、花果，它就是一种因果的方式。所有的因果方式全都是有为法，全都是无常的，没有一个因果方式是绝对是恒常的法。
所以说像这样如果你不放下种性是能生所生的一种安立，口中虽然说清净法界是自性住，因为对方他也算是承许他自己是一个中观的追随者，他不可能相应唯识，因为他自己在很多观点当中破掉了唯识，说这个不了义的。所以他自己口中说的话，我们要承许清净法界是自性住种性，不应该承许有为法是自性住种性，但是虽然这样说，但心中没有舍弃的话，暴露了心中所想和口中所说。心中所想其实要安立能生所生，口中所说要安立一个清净法界相应的自性住种性，这个方面就自相矛盾了，除此之外没有什么实义。
所以凡是承许无变法界是佛性,首先当须认识所谓的法界是某施设处——真实胜义二谛大双运极无所住中观义。
所以说下面我们就要讲破除对方观点之后，真实要安立佛性是什么了。凡是承许无变法界是佛性，其实无变法界是佛性，这个是三转法轮当中佛陀直接讲的，这个是了义经典当中说，这个佛性应该是无变的法界，如果要承许这个的话，首先要当须认识所谓的法界是某施设处。这个施设处就是安立的基，安立处叫施设处。设施、安立，就是说我们要在什么什么地方安立个什么。所以就是说所谓的法界是某施设处，设施处是什么呢？真实胜义二谛大双运极无所住大中观。这个大中观其实就是大空性和大光明双运的，这样一种一切万法的本性。真实的胜义谛，不单单是空了，像这样极为不住的大空性，极为不住其实就是离一切戏论，离开一切戏论的意思就是极为不住。什么都不住，有也不住，无也不住，叫极为不住。
所以像这样极为不住和离四边啊，和离戏啊，它的意思是一个意思，所以我们要安立无变的法性，无变的佛性，佛种性的话，必须首先要认定，首先要抉择出来所谓的真实胜义二谛大双运的这样一种大中观的意义。中观分了两种，一个是自空中观，一个是他空中观。自空中观主要是抉择万法空性，就是《般若经》当中讲的自空，一切万法都是自性本空的，后面我们还要讲。像这样他空中观主要究竟抉择的是如来藏，如来藏是他空，他空在观待如来藏自己来讲，它上面的法是没有的，它上面是什么法？它上面全是客尘。
所以真正来讲的话，只有如来藏有，上面的任何法都是没有的，所以这叫他空，究竟的他空是这样。当然还有一些暂时的他空，还有一些邪的他空，当然我们现在讲的三转如来藏这个是究竟的他空，了义的他空。了义的他空就是说如来藏自己它就完全清净，它上面没有任何法，没有任何客尘法存在，这个叫他空。所以这个里面他空观点，主要就是大中观，此处我们所讲的真实胜义二谛大双运极无所住，中观也主要是讲这个。
因为我们在讲如来藏的时候，不可能完全只跟随般若波罗蜜多的意思抉择，因为般若波罗蜜多从抉择的方式上面讲它没有抉择如来藏光明。所以以前我们不是引用了慈诚罗珠堪布讲的，他说中观应成派的观点，般若波罗蜜多自空中观应成派的观点，他只是了义的自空，它相应于一种究竟的单空，因为他只抉择了离戏空，而对光明没有抉择，他从抉择的方面来讲并不是说大空性它本身不是法性，而是说他从抉择的侧面来讲并没有抉择如来藏空性。此处我们要抉择如来藏的时候，不可能单单是从自空中观来抉择，一定是从大空性和如来藏双运的方面去抉择的。
倘若未能认识其本性而仅仅将彼许为相似胜义(单空),则犹如将见到的林中群猴错认为三十三天的天人般,执非法界为法界而且承许是成佛的种性,及缘彼者修持般若波罗密多,以及承许彼为自性身的因等,成立如是所安立的一切是大乘的仿造道,般若等经中也如此宣说。
也就是我们前面讲了真实的法界，就是说一种大空性和大光明双运的这个是真实的中观义，那么如果没有认识到这个最离戏的、最圆满的法界，没有认识其本性，而仅仅是把圆满的法界承许为相似胜义，这个相似胜义就是单空。对方的观点就是说所有的如来藏，因为对方的观点很奇特，前面我们讲的他为了引导一些下等者，安立一些特殊的观点，他认为佛陀三转法轮如来藏的观点是不了义的，他主要是为了引导外道的一些有常执的众生进入佛门修行，佛陀说有一个常乐我净的如来藏，这个如来藏是恒常不灭的。
但他说其实真正的法界应该是空性，空性才是最了义的，讲如来藏是不了义的，而且这个空性就是单空。所以咱们这里所讲的意思就是这样的，所谓的如来藏不了义的观点，你说这个不是究竟的实相，究竟的实相解释成相似的胜义就是单单的空，就刚刚我们抉择的。比如说把话筒抉择完之后，话筒的空就是我们分别念能够缘的，他还说如果这个分别念缘不了，根本修不了。
所以这个空性一定是分别心可以缘的，它才是真实的空性，但是我们说这个分别念能缘全都是凡夫的境界，不可能是真实的菩萨现证的状态。所以这个单空，如果你把相似胜义的单空安立为究竟的实相的话，那就有过失了，什么过失呢？
先打个比喻讲：犹如将见到的林中群猴错认为三十三天的天人。森林当中的猴子它和三十三天的天人当然是不一样的，三十三天的天人福报很大，他也很高大很庄严，有光明等等。人间森林里面的猴子它和人比起来都要差一大截，何况说和三十三天的天人相比，差得更远。但是如果你把这个单空认为是究竟的实相的话，就好像是把森林里面的猴子说成是三十三天的天人，三十三天的天人在我们森林里面玩耍。这个怎么可能呢？差别太大了。
所以像这样的话，这个是不对的，就不能够把单空认为是究竟实相，不能把它认为是法界。如果是这样的话就会有过失，什么过失呢？执非法界为法界。这些单空其实它不是法界，你就把这个不是法界认为是究竟的法界，把它作为所缘，这个是不对的。
而且承许是成佛的种性，就是说这个单空它不是成佛的种性，那么你把它安立为成佛种性，他也是一种错误。然后及缘彼者修持般若波罗密多，其实这个单空并不是真实的般若波罗密，真实的般若波罗密是远离一切戏论的。我们学《般若摄颂》的时候也知道，单空并不是真实的般若波罗密多，所以把单空认为是般若波罗蜜多的话，这个也是错误的，所以及缘彼者，彼者就是单空。你认为缘彼者就是修持真实的般若波罗蜜多，这个也是不正确的。
以及承许彼为自性身的因，那么这个自性身是什么呢？自性身是成佛的时候，佛陀的身之一，佛陀就是三身嘛，有的时候讲三身，有的时候讲四身。佛陀三身就是法身、报身、化身，这是佛的三身。但是在讲佛陀的法身的时候，就把法身分了两部分，一个是法身一个是自性身。为什么要分成两部分呢？因为法身主要是从光明侧面讲的，然后自性身主要是从离戏空性讲的。有些时候密乘当中也讲法身、报身、化身再加上个自性身，密乘当中自性身是什么意思呢？密乘中自性身的意思是法、报、化三身无二无别，三身无别的侧面安立为自性身，这个也有，但此处我们不是从密乘安立的，这个方面主要是从法身的一个侧面，法身它分为两部分，法身部分就是光明侧面，从光明侧面讲是法身，从空性方面讲就是自性身。
所以你看这个里面是单空嘛，你把单空当成是佛自性身的因，这是不对的，它不可能成为佛陀自性身的因的，因为它是一种戏论分别念的状态，所以这个方面不是真实的用佛陀自性身的因，佛陀的自性身是完全远离戏论的，你要现在佛陀自性身的修法，它的因也必须要远离戏论，相应的话也要远离戏论，所以你把这个执为自性身的因不对。
承立一切是大乘的仿造道，所以说你把单空安立为大乘的这些种性也好，法界也好，般若波罗密也好，还是自性身的因也好，所有安立都是大乘的仿造道。仿造道的意思就是相似的道，它是仿造的，不是真实的，就像我们现在所讲的山寨，你这个是山寨道，就是这个意思。反正就是说看起来好像是这个道，但其实它不是，它是一个仿造的，这是一个假的，看起来似乎像模像样，但其实不是这样的，所以它是一个仿造道。
般若等经中也如此宣说。般若经当中也是说了，如果你把单空执著为究竟的实相般若波罗密的话，这个方面有过失等等，像这样讲了很多，直接讲到了。
下面我们就要讲相应于自宗，因为前面把所谓的单空，把真如单空不是种性这方面已经讲了，下面我们讲：
因此,将寂灭一切戏论网的二谛无别法界义——各别自证的所境,称为自性清净法界与空性,此者是佛的真实种性以及将能成为具二净的自性身,在一切大乘经论中都曾宣说故。由此不得不承认自性住种性是无为法,而凡是无为法者,有以自体产生余果后灭尽自体的作用是不合理的,故法身的一切功德只能承许是远离障垢之果。
这个就是很殊胜，就是很多精华的东西在里面。所以我们要把寂灭一切戏论网，所有的戏论网就是前面讲有边、无边，所有的戏论，熄灭所有一切戏论的网，网的意思就是很复杂很多的意思，把所有的戏论都寂灭的这个二谛无别的法界。二谛无别是一种真实的大空性，和真实的如来藏光明，像这样二谛无别的法界。
各别自证的的所境，什么是各别自证呢？就是圣智，圣者的智慧叫做各别自证，圣者的智慧他所现前的这个状态就叫做各别自证的所境。圣智，初地菩萨也好，佛陀也好，他们圣智所现前的就是二谛无别的法界，圆满的法界，大空性和大光明无二无别的这种状态，这个叫做所境。
称为自性清净法界与空性，这个就称之为自性清净法界，自性清净法界其实就是光明如来藏，就是佛陀很多很多的功德。当然这种佛陀功德完全要现前必须要成佛，成佛之后这些所有的佛陀功德才会现前，然后自性清净和空性无二无别的状态，大空性和大光明无二无别。那么这个就是佛的真实种性，佛的真实种性在众生位的时候就是这个，在道位的时候是这个，在成佛的时候还是这个，像这样这个是佛的真实种性。
以及能成为具二净的自性身，什么叫具二净呢？可能很多道友都知道两种清净，第一种清净叫做本来清净，本来清净就是说你修道不修道，他的本性本来就是清净的，第二种就叫做离垢清净，离垢清净虽然本性清净，但是必定显现上面还有客尘。比如我们，每一个众生都是佛，是从本来清净的角度来讲，本来涅槃的角度来讲，每个众生都是清净的，每个众生都是佛。但是显现上我们还有凡夫人的这些障碍，还有这些我执、烦恼、无明等等，这个是没有消尽之前，你只是本净佛，你只是本净佛而已，但是真正的释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这些佛不单单是具有本来清净的本净佛，他们通过修道把凡夫人的所有的障碍这些全部消灭了，所有的垢染都灭尽了，这个叫离垢清净，这个叫二清净，两种清净。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛，既具有本来清净，也具有离垢清净，但其实离垢清净和本来清净不是两个东西，只不过说本来清净的佛性离开垢染了，这个状态安立一个名称叫离垢清净，其实离垢清净所现前的就是本来清净。只不过众生的垢染没有离开，所以他不能够叫做离垢清净的佛，他只能叫本来清净的佛。佛陀，释迦牟尼佛他是把垢染离开了，他本来清净早就有了，然后这个时候再加上一个离垢清净，这个叫具二清净的自性身。自性身前面我们讲了就是真实的佛陀的法身、自性身无二无别的，那么其实自性身它也是包含三身的，这个就是真正的佛的一种自性身。
在一切经论中都曾宣说故，由此不得不承认自性住种性是无为法，所以我们一定要承认自性住种性是无为法，这个地方我们刚刚讲完了，无为法不是有过失吗？刚刚已经讲了这个无为法是有过失的，无为法它没办法增长，没办法修道，你刚刚破完别人的无为法，你说别人无为法是不对的，现在我这个无为法是对的，别人就说凭什么你这样说呢？你写论典就可以随便写，不是这样的。这个无为法的名称是一样的，意义不一样，昨天我们也讲了这个问题，名称一样意义不同。
刚刚讲的这个无为法它是一个单空，单空的无为法，而且对方也不承许在究竟当中一切众生都本具佛功德，它就是一个单单的空这一点作为它的种性。你这个种性当然有过失了，我们这个没有过失，为什么没有过失？我们要分析了，凡是无为法，因为这个地方无为法就称之为大无为，为了鉴别前面的无为法叫大无为法，这个大无为法不是观待有为的无为这种，它不是观待有为的无为，不是说灭掉了实有的单空这个叫做无为，它是一个大无为法，超越了有为、无为的无为。
那么这个不得不承许自性住种性是无为法，而凡是无为者，有以自体产生余果后灭尽自体的作用是不合理的。凡是无为法它都有共同的特点，就是说自体产生余果，自体产生余果我们就理解为因，自体叫做因，因就是自体。产生余果，那么这个种子生了苗芽之后这个种子就灭了，当种子生根的时候你再去找种子找不到的。比如说我们用豌豆去发豆芽，当它真正的长出来之后，你看到种子没有了，圆圆的东西不存在了，就变成了须须、根这些东西。
所以种子生了果之后，它自己要灭的，这个就一定是变化的无常的。所以说有以自体产生余果后灭尽自体的作用不合理，就是说因果关系绝对不能安立的，如果你要承许无为法，就绝对不可能有因果关系。那么没有因果关系你自宗又把这个无为法安立为种性？你给我解释清楚，今天你必须要说清楚，说不清楚不要走。
其实我们这个问题没有什么问题的，因为所安立的这个无为法它绝对不是说要增长变化的，因为我们说这个是大无为法，每个有情相续当中大空性和佛性、佛之功德本来具足，本来具足它还需要增长什么？你说它需要增长什么？我们从来不会安立说我们的种性还要增长的，我们说修增长种性不是说这个自性住种性要增长，而是说客尘上面的这个种性要增长的意思。
因为我现在是凡夫人，我们要相应要现前这个自性住种性的佛道的话，我们必须要在我们心识上面去发菩提心，心识上面去观空性，心识上面去修，这些都是客尘上安立一个修增长。增长变化全都是客尘它的问题，这种自性住种性是不变的，所以在我们的真实的种性当中，这个大无为法的种性它不会有过失。为什么不会有过失？第一个它不会有有为法的过失，因为我们承许自性住种性，它就是一个大无为，它就是佛智，佛陀的智慧在有情相续当中如是完全的具足，这个就是它的自性住，这个方面从他的功德角度来讲，就不需要额外去增长了。那么空性呢，我们前面不是说如果是空性你就什么都没有，不可能有增长的过程，我们说这个不需要增长，它本来就是离戏的。我们自性住种性这个大无为法，它功德是圆满的，本来也是离戏的，它不需要任何变化，所以这个种性我们完全不用安立说，如果是空性的你的佛功德怎么办。前面不是说了吗，如果你假立单空是种性的话，你在凡夫位的时候单空没有功德，那么你在菩萨位的时候单空没有功德，你在佛位的时候还是没有功德，昨天我们刚刚讲过这个问题。
那么在我们自宗当中会不会有这个问题，绝对不会有。为什么不会有？因为在我们的自性当中，这个功德它是已经圆满的，只不过它是离戏的，它是圆满的。那会不会有的说这个有为法种性的缘故它增长了，也不需要增长，它本来就是圆满的。这个里面大空性和光明在我们每个有情当中永远不变，都是这样一种恒常不变的法，所以就远离了前面两种过失。那么既然远离了前面两种过失的话，你又怎么样修道呢？他就问你怎么修道，这个修道就来了。
这里面讲：故法身的一切功德只能远离障垢之果。这个如果按照另外一种名词叫离戏果，你只需要把吸附离开就行了。这个果只需要现前，它不是说重新来产生的，你只要现前就可以了。现前的话它本身不需要要变动，它没有过失的。不像前面我们讲，你要变动是有为法的过失，如果你空性的话，你不会增长，佛功德得不到了，我们说这个全部都不需要。大空性本来具有，大空性无二无别的法身的光明藏功德就在这儿。但是我们要修道，修道不是说把它修成怎么样，刚刚我们讲了你修道对它没什么增长的，你不修道也没什么影响，它不需要动，动的是它的客尘。
所以我们说你要发心修道，只是把你的客尘的状态调整，调整之后你怎么样灭烦恼也好，你怎么样灭你的分别心也好，它变动的所有的过程都在它的客尘上面变，就是说我们的有为法是客尘的东西，所以我们要发菩提心，要修道。修道的话，其实我们修道还是为了现前这个佛性，只是为了把它的障垢去掉，所以说它是离戏果，远离障垢。它不是能生所生的因果，它是离开垢染而现前的，所以我们所有的修行都是能遣所遣，能够遣除障碍的是智慧，所遣除的是客尘。就是说你遣除也好不遣除也好，它所有变化的东西都在有为法上面，所有的有为法都是我们的客尘，所有的变化都在客尘上面变化。
如果我们变成众生了，他增长客尘也是在客尘这一部分，如果我们修道了，他客尘越来越少了，他也是在客尘上面越来越少，他的无为法的种性是永远不变的。所以这块安立只能承许远离障垢，所以就没有丝毫过失，绝对是这样的。所以我们讲的时候，这种种性安立的时候，也不需要说什么无为法增长了，也不需要说什么单空没有功德，功德是圆满的，反正就是不变的。然后大离戏的空性，他也不需要什么，反正你需要把它的客尘去掉，客尘去掉我们发心、发菩提心，我们在心识上面发菩提心然后慢慢慢慢他的心量越来越清净了，越来越大了，这个时候就可以把他的客尘去掉。
所以这个方面就是一种能现所现，他的果只需要能现前，为什么有的时候我们说现前佛果，什么叫现前佛果？用到这个地方是最正确的，我们说现前佛果，本来就有你把它现前就行了。这个房子里面本来就有财富，你把灯打开你把它现前就行了。你的障垢就是开不了门，就是打不开灯，这个就是障碍，你把这个障碍去掉，它自然就有了，本来就在这儿。所以说我们要做的事情是把障碍去掉，所有的发菩提心，所有的积资净障，都是为了清净这个障碍，为什么呢？它是远离障垢之果。
它只是需要把障垢远离掉，它的功德本来具足，本来就有，所以不会有任何过失。决定是这样，麦彭仁波切讲的很清楚，你让我们给你解释清楚就解释了。
决定是这样,以补处十地大自在菩萨在《宝性论》吉祥怙主龙树在《赞法界颂》中都曾明显阐述过,所以自宗遵循彼等论典承许无为法界法是种性。
决定是这样的，为什么呢？因为了义的这些论典，补处十地大自在，就是说这个是弥勒菩萨，显现上面是十地菩萨，他现在在兜率天，释迦牟尼佛从兜率天下来成佛之后，他就顶替释迦牟尼佛在兜率天的位置，然后再过若干年之后，他从兜率天下来在咱们南赡部洲示现贤劫第五佛，叫弥勒佛。他老人家这个《宝性论》是在兜率天造的，他还没成佛他的教法已经下来了，现在我们提前来学弥勒佛的教法。
所以像这样在《宝性论》的论典当中，还有吉祥怙主龙树菩萨在《赞法界颂》当中都非常明显，咱们这个注释前面就有一个《赞法界颂》，《赞法界颂》就是龙树菩萨写的，这里面也是讲了一些如来藏的思想。虽然龙树菩萨主要是自空宗的论师，但是他也写了一些他空的与如来藏有关的，就是《赞法界颂》啊、《三赞叹》等等，那么这个是非常明显的阐述。
所以自宗遵循彼等论典承许无为法界法是种性，自宗宁玛派遵循《宝性论》、《赞法界颂》为主的这样的论典承许种性是无为法界，就是无为法，法界的法是种性。我们就安立这个是真实的众生的种性，为什么能够现前佛果？因为他的种性是本来具有的，而且这个种性是不变的无为法，它不需要增长不需要再怎么变化。就是你最悲惨的时候落到无间地狱，饱受折磨的时候，他的法性也不会变，也不会减少。然后你现在变成一个大善人了，你怎么样也不会增加的，你即便到了十地菩萨成佛了，他的种性也不会增加，它就是这样的。
但前面我们再再讲了，就是真正的增减全都是我们的心识、客尘方面的问题，这些都是有为法的，现在我们要修的这些法，所有的法都是方便，现在我们发菩提心，通过我们的心识来发菩提心也好，还是我们通过心识来观空性也好，这些严格来讲都是客尘。那么我们说这个是客尘，我们说是，当你成佛的时候，这一切全部都要隐没掉，它是对治客尘的法，当客尘没有了，它也会隐没了，最后连现在我们发菩提心的这些，最后都要消失掉。它只是一个暂时的跟随心识产生的一个能够对治我们相续当中自私自利，对治对轮回的耽著它起作用的，然后第二个阶段菩提心对治我们的自私自利它起作用的，第三部分是我们空性的观点、空性的见解对治我们二取的执著起作用的。
当我们的这些执著越来越少的时候，它也慢慢慢慢隐没了，最后这些通过心识所产生的所有善法功德，最后全部要隐没掉，因为它都是客尘，它暂时起作用，但最后当如来藏现前的时候根本就不需要了，而且当如来藏一现前的时候，它绝对当时就隐没掉了，没有了。所以我们现在修的这些法，最后都不会存在的，只不过现在在当前阶段，我们要通过善法来对治的话这个方面有实用，到最后的时候这些全部都要隐没掉，只有如来藏，除了如来藏之外，所有心识安立的东西全都不了义，全都不究竟，全都要隐没。
所以为什么我们说二转法轮当中讲，八识和八识的对境都是空性的都不存在，你不管怎么想，你想的再好，你想到如来藏也不行，你想到如来藏也是空的，为什么是空的？因为最终现前的只有如来藏，除了这个无为法如来藏在佛相续当中完全存在之外，其他的所有心识的东西都没有了。所以二转法轮抉择这一切东西都是空性的，从三转法轮再返回头来看这些方面的法，那就真正很清楚。
彼界是一切诸法的实相,本体无生无灭,住于显空无别的本性,没有偏堕于任何一方。
彼界，就是说这个法界是一切诸法的实相，本体是无生无灭的，也不变化，无生无灭，然后不增不减的一种状态。住于显空无别的自性，显就是光明如来藏，空就是离戏，反正本体虽然显现功德，它也是没有丝毫，凡夫人的分别念也是没有的。当他在没有凡夫人的分别念的同时，他佛功德是完全具足的，所以叫做显空无二，显空无别。没有偏堕于任何一方，也既不偏堕于显方，也不偏堕于空方，不偏堕任何一方。
如是,显现生而复灭的诸有为法,象显现那样不成立故,以此不染污法界本体。
现在我们就说既然是这样，那么现在我们这些众生面前的这些有为法或者说我们的资粮啊、或者我们的罪业啊、或者我们现在看到的山河大地啊、房屋啊等等，这些法是怎么样的呢？虽然显现，这些是显现生而复灭的，生了之后又灭的这样一种有为法，象显现那样不成立真实，它虽然显现了，但是它的确是不存在的，究竟来讲，就前面我们讲的不管你知道也好，也不知道也好这一切法它本来就是离戏的空，它本来就是离戏的空性的。
所以像这样的话即便是我们产生了最强的执著，这个最强的执著的心本身也是空性的，只不过我们耽著它而已，所以我们要把它抉择为空性。但是我们说它既然是离戏的，它最后会不会消失呢？它是离戏的最后也会消失。为什么会消失呢？因为它像显现那样不成立，它虽然显现，它必定还是因缘法，只要你有心识的时候，就会有缘起，有缘起的时候就会有显现。如果当你安住在法性当中的时候，最后把心识灭尽的时候，哪里还有缘起呢？就不会有什么缘起了，不会有缘起就不会有这些法的显现。
它虽然是显现，它虽然是离戏的，它虽然暂时显现，但是它必定不是法性，它必定不是实相，它必定是可以被分离掉的，必定它是客尘。所以它是离戏的，最后也会消失。然后如来藏它是离戏的，但是它是法性，这个就不一样。所以这个方面问题同样平等离戏，就是如来藏也是离戏的，有丝毫的分别，这一切的世俗法它也是离戏的，它也没有任何有无是非的戏论，但是这种世俗谛的有为法，它最后会被消失掉，它因为是客尘的缘故，它虽然是离戏的，但是最后它会消失，它会消亡，它因为是暂时显现的，看似显现其实不是本性。
而如来藏它也是离戏的，但是它是究竟的实相，它最后就不会被灭掉，它最后唯一保存下来的是这个如来藏。所以在《赞法界性》当中也有讲例子讲个比喻，就好像以前古代有一种特殊的衣服，现在我不知道有没有特殊的衣服，这个特殊的衣服叫火烧衣，如果这个衣服很脏了，不用水洗用火烧，你的火越大越猛烈，垢染烧的越快，衣服越快变干净，它不用水洗。所以你看它烧的时候，火烧衣服的时候，这个衣服也成为所烧，火就在烧衣服，然后这个垢染也是所烧，同样都是平等都在烧，但是一个烧掉一个留下来。
所以我们修空性的时候，缘这个如来藏空性，缘这些法的空性，同样道理都是平等的空，但是因缘不同，有一种离戏的这个显现它就灭掉了，自然而然就隐没了，就像这些显现污垢一样，衣服上面的污垢一样。反正你烧的火越大，它消失的越快，同样的道理，如来藏也是离戏的，但是你空性的火越猛烈，它显现的越快，它显现的越清净。所以同样是智慧火在烧这个，同样是智慧火在缘这些法，但是智慧火越大，他障碍就灭的越快，智慧火越大如来藏就显现的越快。
所以同样都是平等离戏，但是一个最终决定消亡，一个最后绝对保存。因为一个是实相，一个不是实相。所以我们就解释现在众生最后都要消失的，一些上师在讲，密宗当中的虹身成就它也和这个有关系的，虹身成就的时候，所有的肉身要消失，然后显现彩虹身，显现金刚身，因为本性就是这样，根本没有什么血肉之躯的种子，血肉之躯我们现在的身体是业力显现的，当你的业力消尽了它就不会再显现了，最后只剩下你的干干净净的纯粹的如来藏。
所以说我们再再讲，真正我们拥有的不是你的钱，不是你的卡，不是你的汽车，你真正拥有的最好的宝贝就是你的如来藏，除了这个是你的其他都不是，全部都不是。你的身体你死了之后就丢掉了，你的心识刹那刹那生灭，最后也不是你的，你的钱财所有都不是你的，但是永远跟随你的就是这个佛性如来藏。虽然我们从世俗的角度来讲，万般带不去，唯有业随身，这个是浅层次讲的，这个在轮回阶段讲的。真的来讲的话，我们最大的宝贝就是如来藏，就是我们本具的佛性，这个是我们最大的宝贝。
所以说我们既然有这么大的宝贝，我们不去挖掘，我们不想方设法让它现前，反而还去继续追求我们并不能真实拥有的这些东西，那就是不对的。所以返过头来看，我们的出离心就是这样的，这些东西都不是你的，根本不可能拥有，你还追求它干什么？所以放下吧，放下吧，就是这样的。所以放弃了之后就是这样，所有的众生都具有佛性，所以你要度化他们，他们就发菩提心绝对可以的，因为每个众生都是佛，只要你持之以恒，绝对每个众生都能够被度化。所以菩提心也可以兼顾，发誓成佛的心也可以兼顾，为什么？我就是佛啊，的确就是这样，我就是佛，为什么不能成佛，绝对可以成佛。
客尘就是暂时的，可以被去掉的，然后我本来就具有佛性，为什么不能成佛，一定可以成佛。所以菩提心的两种体性发心为利他求正等菩提，一个是利他，可以的，因为所有众生都是佛，客尘只是暂时的，然后我也能够成佛，为什么？我本来就是佛，障碍我成佛的客尘是暂时的。他这样一生起来之后，这个菩提心两个体性就会很稳固，非常不非常稳固，就比单纯的你要说你观众生的痛苦那些，还要来得快，还要来得深入一点。并不是说前面的修行没有用，不是这样的，当你接触了这种修法，你再返回头去看菩提心的修法，那就更加清晰了，更加的有力了，这方面了义的教法再返回头去帮助下面的修法，它的力度是不一样的。
就像三岁的小孩子，你搬的东西，如果你二十岁的时候来搬，那就是非常非常的轻易。所以说他就站在高处往下看，他就看得更加清楚，如果在下面往上看，看不到。比如说你只是修出离心，为什么说我们学法之前先把道次第搞清楚，把这个道次第搞清楚，其实你有一种战略的思想了，从现在乃至于到最后一个目标，全部已经规划了，规划之后我就知道我现在做的时候这个并不究竟，我现在只是阶段性的做，我的战术阶段性去做，但是我该放的就放，达到目标我就放掉了，然后再往前走。
他的整个全局他的整个的规划非常非常的大，他的格局很大，然后他做的时候他就和一般人不一样，如果我们只是盯着眼前的东西，啊这个五块钱我们不能扔啊，这个不能扔啊，但是别人看得清楚，你这个五块钱几块钱根本不要，然后他的思想更大。所以前面我们也再再讲，真正的一些将军、元帅他根本不会得失说一城一池的得失，就是说该放就放掉，他的战略思想就和一般的人不同，老百姓就想唉完了，我们这个城市又丢掉了，这一仗又打败了，他有时根本不管，这些完全都是不管的。
所以现在我们为什么要先学道次第，先学道次第，你说这个时候发心是怎么样，那个时候是什么状态，最后成佛的时候是什么状态，你首先把这个搞清楚，搞清楚之后你这个全局的思想，你在修道的时候心态是不一样的。所以你只是盯着现在的出离心，你就不知道上面是怎么回事，那你现在的格局就很小，格局很小有的时候就打不开。当然可以得到一点利益，你可以得到一点利益，但是你的利益很小很小的。
所以说为什么有些人注定成为伟人，有些人注定成为一般的人，他就是思想不一样，眼光不同，所以大乘的眼光是非常非常的长远的，他看的很多，所以他这样方面修的时候观察的时候，他的确完完全全不相同的。所以现在我们如果有了这些思想，从上面往下看的时候很清楚，你这个出离心我站在如来藏的高度看你的出离心，那看得太清楚了。为什么要放弃，因为所有都不是你的东西，只有如来藏是你的。那么你站在这个高度看菩提心，也看得很清楚，如果你站在下面往生上看，你看不到了，从上面往下看就完全看得很清楚。
所以虽然我们没有证悟，虽然现在我们还没有怎么，但是我们有了这个见解，肯定对下面的这些所有的修法都是有很大帮助的，所有的修法都有帮助。
所以它像显现那样是不成立的，刚才我们讲所有轮回的法，在我们面前显现的，但显现这样是不是实有的？它根本不是这样的，它就是一个虚假的显现，所以说依此不染污法界本体，它根本不可能染污法界本体，它对法界本体没有丝毫的染污，它只是暂时的一种存在而已，假立的存在。
因此,须由轮回因果本来清净而本体自成光明和无漏诸显现无离无合的此关要,无倒认识如来藏之相。
所以说我们需要有轮回的因果，所有的轮回所有因果本来是清净的，本来清净本来就是不存在，所以在中观当中已经讲到了一切的业果它都是空性的，不存在的。在如来藏思想当中讲的更清楚，因为所有的轮回它是客尘，所有的因果也是暂时的客尘而已，它本来是清净的。本来清净本体自成光明，本体是佛智光明，无漏显现，都无离无合的存在，大空性和大光明本来就是无离无合，它从来没有离开过，后面也不需要重新去和合它。
显现上面现在我们和佛性如来藏远离了，后来我们修道成佛之后好像又得到了，就重新和我们的相续结合了，但是真正来讲是无离无合的，它从来没有离开过我们，当然也不需要后来再重新来和合，这个就是一种很殊胜的观点。无倒认识，通过这样的方式来无倒认识如来藏。
第二个科判是安立清净住，前面对于他宗的观点进行观察的，下面我们要安立清净自宗。
二、安立清净自宗。
前面偈颂首句“佛陀法身能现故”之义是:究竟正等觉圆满佛身即是等同虚空的法身功德。此者是从具诸束缚的平凡补特伽罗的相续中后来有明现或显现出或能现前故,安立现在有情相续中就具有如来藏。
前面我们说佛陀法身能现故，诸有情恒时具有如来藏，这个是安立的一个推理嘛，一个因，就是第一个因。现在我们来解释第一个因，第一个因是究竟正等觉佛陀，他的这样一种佛身是等同虚空的法身功德。就是佛陀他成佛之后他有等同虚空一样的法身功德，那么这种法身功德是从以前具足束缚的人，现在我们平凡的众生，凡夫，平凡的补特伽罗的相续当中后来明现或者出现的，所以就安立现在有情相续当中就具有如来藏。
这个就是一种什么呢？这就相当于一种由果推因，他就是通过果来推因，因为现在他不是已经成佛了吗？这个等同虚空的法身故，就是已经现前了，佛陀法身能现故，他已经现前了，佛陀的法身已经现前了，所以他就推知这种所谓的法身功德在以前的众生相续当中它就具足的，他如果不具足就现前不了，没办法现前。所以他就是由果而推因，相应当如果我们看到了这个地方长出了庄稼，长出了苹果树，我们就知道这里面肯定有它的种子，最初有它的种子在这儿播下来了，然后它才会在这个地方生长这个果树，这个叫由果而推因。
所以有些在推理当中，就是我们没看到它的因，但是通过它的果，比如说有些时候在因明当中讲，山后面有人烧火，没看到这个火，但是我看到烟了，这个烟是火的果，这个火是烟的因，但是这个火没有直接看到，但是烟我是看到了，所以我就说山后有火。为什么？因为有烟之故，因为有烟我就可以推理了，推知下面肯定有人烧火。这个方面就是由果推因了，这个方面也是一样的，我们由佛陀的果，佛陀的法身功德已经现前了，我们在很多的经典当中，这些都知道佛陀的法身是等同虚空的，无量无边不可思议的，佛陀的法身功德已经现前了，我们就知道因为佛陀的法身功德现前的缘故，所以说可以推知在众生位的时候，在他以前当众生的时候，在他的因位的时候，一定有这样一种种性，一定是有如来藏，他有如来藏现在才会成佛。从他现在的佛果来推知有情具有如来藏，所以佛陀法身能现故，佛陀法身能现故，所以说有情恒时具有如来藏，是从这个方面来安立的，但这里面还要进一步讲，这个是总说。
以此如何成立之理,分为共同与不共两种:
一、共同,若存在能现前智慧法身的有情,则其心中决定具有将能成佛的种性,根本没有种性就能现前法身是完全不合理的,如《赞法界颂》云:“有藏勤作故,能见黄金等,无藏虽勤作,唯一生烦恼。”
这个是共同，这个所谓的共同上师讲了，它主要是中观宗和唯识宗都承认的，这个地方的法身、种性不一定是大无为法，总体来讲，反正唯识宗和中观宗都承许众生他成佛之后，众生成了佛有法身功德，他肯定当时在凡夫的相续当中就具有某种佛性的，肯定是有某种种性，肯定是有如来藏的，这个是共同安立。
所以说如果存在能现前智慧法身的有情，这个存不存在？当然存在。比如说释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他的法身已经现前了，比如说阿弥陀佛他的法身已经现前了，如果存在这种有情当然我们说存在了。已经存在了，则其心中决定具有将能成佛的种性，就是说这个佛他是由以前的有情而成就的，这个有情他相续当中具有了以后能够成佛的种性。如果这个有情相续当中根本没有种性，后面现前法身是完全不合理的，完全不合适。所以说如果说阿弥陀佛他现前了法身，就说明阿弥陀佛以前在某某凡夫，比如说在匝哦之女，比如大光明蛙等等，在这些有情相续当中就已经具有了佛种性，已经具有如来藏了。
如果当时他相续当中没有这个种子，他现在不可能现前佛的法身，所以像这样的话，由果推因，通过果来了知他有已经的因，当中是有这样一种如来藏。所以当时这个有情相续当中，一定具有以后成佛的种性。如果没有种性就能成就法身，能够成佛是完全不合理的。
如《赞法界颂》当中讲，有藏勤作故,能见黄金等,有藏就是宝藏，黄金宝藏，就是说有黄金的宝藏存在，然后我去勤作，勤作我去开采，现在用机械化也好，或以前用锄头挖也好，反正如果有宝藏，这个是一座金山，这个是一个黄金的金矿，然后你勤作去挖，你召工人去挖。有藏勤作故，能见黄金，挖完之后，因为它本身里面有黄金，你去挖才能够见到黄金，就能得到黄金。然后无藏虽勤作,如果这里面没有一点黄金，虽然勤作，你虽然非常勤作，但是得不到黄金，唯一生烦恼，最后是一无所得，只有生烦恼而已。
所以有情相续当中如果完全没有种性的话，那么你再怎么努力再怎么精进，最后还是成不了佛，因为他有种性，你去精进，你发心精进，最后就可以成佛，他的意思就是这样的。这个就是共同的理论。
第二个是不共的理论，共同的理论前面我们讲了，上师的注释当中讲了，主要是唯识和中观共同承许的，这个里面的种性不决定是无为法，它是有为法也可以。比如说前面我们讲，在旁生的相续当中也具有智悲力，刚刚我们讲了，昨天讲了，前天讲了，旁生的相续当中也具有智悲力，所以把智悲力的种子通过修道摄持让它增长，最后成佛之后就具有佛陀的智悲力。这个就是共同的，不管唯识你可以这样承许，中观也可以这样承许，这个叫共同理论。通过他的法身推知他以前就有因，这个方面是可以成立的。第二个是不共理论，不共理论就是咱们要安立的，不共的无为法的法身。
二、不共,如是所说是为合理。若想如良田中将能长出庄稼般,把此心立为将来成佛的因,然如何安立本来具足佛功德的殊胜种性呢?
就是说若想如良田中乃至于把此心能安立为能成佛的因，这个就是共同的理论，但对方说如果想在很好的田当中洒下种子，种子慢慢慢慢的生长庄稼，然后我们把现在的心，现在的凡夫心安立为种子，然后在心上面不断的串习出离心，不断的串习菩提心，这个心的力量再再增长之后就成佛了，这种种性就很合理。但是你怎么安立现在众生本具佛功德，这个就很难安立了。
你说如果现在众生不是佛，现在众生没有佛功德，然后通过不断的修炼他可以成佛，这个可以我们会接受。但是你说现在这个佛相续当中就具有如来藏，这个好像很难理解的，现在这个佛相续当中，我现在这个众生相续当中就具有佛功德，现在就具有佛功德，这个好像很难理解，怎么安立呢？所以说然如何安立本来具足佛功德的殊胜种性呢？
我们回答说：
也可成立彼,因为一切诸佛出有坏皆以无为法而安立自性智慧身,不是所作无常的自性,以教证理证均能成立故。
这个是可以成立的，为什么可以成立？因为一切诸佛出有坏，这个出有坏也是佛陀的一个名号，佛陀的名号之一。一切诸佛出有坏都是以无为法，就是大无为法安立为智慧自性身，它是不变化的，也就是说我们首先要安立佛陀的法身智慧是一个不变化的无为法，首先把这个确定下来，把这个确定下来之后，然后从这个佛陀相续当中无为法的一种法身智慧反推回来，当然就可以证明佛陀这种智慧在当年的凡夫有情相续当中这个佛智慧就已经具有了。
所以说我们这个地方重点是安立什么呢？这个重点我们要安立佛的智慧，佛的智慧身不是所作性的，所作性就是指通过因缘造作叫所作性，也是无常的。所以说我们现在要安立佛陀的智慧不是有为法，不是无常的，我们要把佛陀的智慧安立恒常的一个智慧，所以说把佛陀的智慧安立恒常，因为是不变的，所以说佛陀的智慧在佛陀的位置上是具有的，然后在菩萨位的时候也是不变的，然后在凡夫位的时候也是具有的。
所以我们就可以安立说现在有情相续当中就具有佛智慧，所以说这个重点是要安立佛智一定是大无为法，这个就变成一个重点。那么这个有没有根据呢？我们说有根据，一个是教证一个是理证，以教证理证均能成立。今天我们把教证讲了就可以了：
此亦,教证:《涅槃经》云:“诸比丘,若戒律圆满者,于如来无为法,说为有为法者,不若成为外道,毋宁死矣。”
《涅槃经》当中讲诸比丘，如果你的戒律很圆满，就是说你守持了不杀生不偷盗，戒律非常非常清净，但是如果把如来的无为法的法身说成是有为法，就是说佛陀的智慧是变化的，佛陀的智慧是无常的，如果把佛陀的无为法说成是有为法，还不如变成外道好呢，你变成外道都比这个强。但是并不是说真正让他变成外道的意思，就是说在安立了义的佛智慧的时候，你千万不要这样讲，你这样讲的说法是很下劣的和外道差不多了。
所以像这样就不如变成外道，还不好死了好。佛陀就是说诸比丘，你不要把佛陀的无为法身看成是有为法，如果你把佛陀的法身智慧看成是变化的有为法的话，还不如变成外道，还不如死了好。这个里面的教证就是说佛陀智慧是无为法，不变的无为法。
又云:“善男子,今于如来,当观为常身、无毁身、金刚身、非肉身、法身。”
这个也是了义的《涅槃经》当中讲的，现在对于如来的法身智慧当观为常身，当然这里面的常啊、无毁啊，我们刚刚解释过很多次，这个不是凡夫分别念面前的恒常，这个远离戏论的常。所以应该把佛陀身智观为恒常不变的，然后没有办法摧毁的，不可坏的无毁的身，然后是金刚不坏身，然后非肉身，这个肉身是业惑显现的，我们不能想佛陀的身体是业惑现。小乘的有些观点当中讲，佛陀的智慧虽然是遍智，但是佛陀的身体是属于以前的业报，所以针对这个问题说佛陀的身体不是肉身，佛陀的法身不是业惑而显现的。然后是法身，他是殊胜的法身。
又云:“若说如来无常之句,不如以舌根触燃火之薪,毋宁死矣,亦不应听闻彼句。”
如果说佛陀是无常的，如果说佛陀的身智是无常的，佛陀的智慧是无常的，如果说是无常的话，他也有过失是什么呢？还不如用自己的舌根去接触燃烧的火。你说这句话的意思，还不好你的舌头去被火烧，这个还要好一点，你现在居然用你的舌头来说佛陀是无常的，所以你用你的舌头说佛陀是无常的这一句，还不如用你的舌头去接触燃烧的火。所以说相当于是佛陀的一种呵斥，还不好死了，死了也不应该听闻这种话。所以佛陀在了义经当中讲，肯定说佛陀的身智一定是大无为法，这个是教证，非常有力的教证。
仅是无遮分不能成立为涅槃。
单单是空性，单单是不存在这一点不是涅槃。
彼经又云:“所谓空空,何时寻找,何者亦不可得。何者亦无,裸体外道亦有,然解脱非如此也。”
所谓的空空是什么呢？什么时候寻找，怎么寻找什么都没有，什么都不存在，这个时候裸体外道也是以这种不存在作为他究竟的解脱，所以说裸体外道也是这样承认的，也不能说最后什么都不存在，什么都不存在就是解脱，这个解脱非如是。解脱并不是一个单单的空，什么都不存在就是解脱，而应该是有殊胜的佛智的一种大光明智慧。
又云:“何为解脱者,即非所作之种性,彼乃如来也。”
什么是解脱呢？就是非所作，因缘和合叫所作性，因缘造作都叫所作，那么不是所作不是因缘的殊胜的种性，这个就是如来。所以说这个不是所作的种性，它也不是空的，也不是什么都没有的，而且不是因缘造作的，当然就是大无为法的一种本具佛智功德的大无为法体性，这里讲的很清楚。
下面再引用二转法轮的一个教证，《能断金刚经》，《能断金刚经》其实是另外一种译本，玄奘翻译成《能断金刚经》，因为般若空性，般若波罗蜜多能断一切烦恼，就叫能断，金刚，金刚杵一样，能断一切烦恼。鸠摩罗什译本当中只有前四句，玄奘法师的译本当中有后四句，所以咱们就合起来看：
《能断金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。应观佛法性,即导师法身,法性非所识,故彼不能了。”
如果你用眼识把佛陀的色身如果觉得这个就是佛，如果觉得声音是佛，以音声来求我，是人行邪道，这个是就是行邪道，不能见如来。那么真正的如来是什么呢？我们觉得这个佛像应该是如来吧，这个佛陀的法音应该是如来吧，这个不是，这些都是显现在外界的有为法，这个是通过我们的眼识、耳识能够缘的，耳识、眼识能够缘的这个是凡夫的境界，所以他不是真实的佛。
真正的佛是什么呢？应观佛法性，即导师法身，应该观佛的法性，佛陀的法性才是真实的导师的法身，这个就是导师的法身。法性非所识，真正的法性不是凡夫的分别念能够认识的，不是凡夫的分别念能够了知的，故彼不能了，所以凡夫没办法了知佛性。其实这个颂词这个教证说明什么？他并没有说如来藏恒常这些，他就是说真实的如来藏，真实的佛陀的本性不是凡夫人的分别念。凡夫人的分别念是有啊、无啊、或者这些变化的无常法啊，或者眼识能看到耳识听到啊，心识能缘的，意识能够缘的这些，比如说单空啊这些都是意识能缘的。
其实就是说这些以色见我，音声就是耳根，眼根、耳根乃至于意根，这些你觉得看到的佛，想到这个是佛这个都不是佛，完全寂灭分别心之后，你凡夫的分别念寂灭了，这个时候一切万法的法性就会现前出来，就会远离分别念，超离一切凡夫人的寻思分别的这种状态，他才是真实的佛陀的法性，才是真实的佛陀的法身。而这种法性不是分别念能够了知的，能够了别的，所以叫做法性非所识，故彼不能了。
所以说安住在分别戏论的这些有情，他是没办法了悟没办法现前佛陀的这样一种智慧的，所以我们不能认为佛陀的如来藏或者佛陀的法身，他是通过我们的分别心能够认知的这样一种有为法，佛陀是一个单单的空，他其实从这个角度也可以了解。
仅以此等略作表示,在一切了义经中都有广泛宣说。
仅仅通过这个略作表示，只是引用了几个教证，如果要引用教证多的不可思议，非常非常的多，一些上师在讲记当中也引用了一些其他的教证，我们就是表示一下，其他真是要翻的话很多很多，就是说宣讲如来藏是恒常的，常乐我净，或者不是分别念的，不是单单的空的等等等等，这个方面就讲得很多的。在一切了义经当中都有广泛宣说，这个就安立佛智恒常，首先我们要安立佛陀恒常不变，后面明天我们要讲从理证方面，不单是教证，从理证方面还要安立，如果你把佛陀的智慧安立成无常的话，有什么过失，必须要把佛智安立为恒常的不变的无为法，这个方面后天我们要学习的。
今天我们就学习到这个地方！
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情