无常与死亡

如果没有修行，即使你此生习得了再多世间、出世间的知识，但在临终时，还是没有解脱的把握。你可以修寿命无常，或者修五十万加行，总之至少选择一部法终生修持。否则，当你临近死亡时，会非常后悔，死后的你仍将漂泊在无边无际的轮回中，非常可怜。为什么会后悔呢？因为你已经得到这么好的人身，遇到这么好的佛法和上师，却始终没有修行。

财富应取之于人类，用之于人类。很多企业家、有钱人，应该要想：当你来到人世时，你的灵魂也只带有前世的善业和恶业；当你离开世间时，无法带走分文。不要说万贯家财，连最珍贵的血肉之躯也带不走，身体留在殡仪馆，赤条条地离开世间，如影随形的就是相续中的善恶业。其中你所做的善业，相当于是转化成一种能让你带走的“随身卡”，人民币、美金、欧元无法带到后世，但善的力量、善的“储蓄卡”可以存放在你阿赖耶的“银行”里，在下一世“提现”成你的财富、你的智慧。

如果懂得万法的本性皆无常，在面对生活时，你的心态会有许多变化。在人生中，以前喜欢你的人或许会变得讨厌你，曾经顺利的工作或许会变得不顺利。而你与最亲爱的人，也许会经历生离或死别，当他离开时，如果你没有观修过无常，会特别痛苦；如果观修过无常，或许你也会痛苦，但不会太执著。

在佛教中，对于无常法，需要长期、专注地修持。如果你的无常观修得很好，那么，生活中所发生的任何难以想象的事、一切恐惧和痛苦，你都可以轻松面对。相反，如果你的常执特别重，把一切都想象得很美好、永远不会改变，那么，等有一天生活突然发生变化时，你会无法接受，甚至会选择自杀或做出种种不好的行为。因此，在佛教中，一直着重强调好好观修无常。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

念佛非常重要，依靠阿弥陀佛不可思议的加持力和愿力，无论身体的疾病、心灵的痛苦，还是生活中的各种困难，都可以灭除。更重要的是，依靠阿弥陀佛的发愿力和加持力，将来我们可以往生极乐世界，永远摆脱生老病死的痛苦。

拥有这样的人生理念，比得到任何世间知识更为重要。为什么呢？佛陀告诉我们：生际必死。无论是黑皮肤、白皮肤还是黄皮肤的人，一般在百年之内都会离开世间。当人最终离开的时候，最需要的是精神上的依托和归宿，那时候如果能依靠阿弥陀佛，自己能获得一切所需。

希望大家都能经常念诵阿弥陀佛。如果口口声声称念阿弥陀佛，不仅会身心愉悦，也会获得无量的功德。

最近在全世界范围内，美国、欧洲等国家先后出现金融危机，以前非常有钱有势的人，财富缩水，地位下降；现在，金融危机已蔓延至亚洲，以前很风光、很傲慢的人，现在变得特别低调。所以，人生中的很多变化和无常来得特别快。

如同一些宗教中所说，一切都是无常的。比如，佛教的《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”意思是说，青春美丽的身体、外在美丽的花朵、灿烂的阳光、世间的高官厚禄，到了一定的时候都会无常变化。如果我们提前懂得无常之理，一旦人生遭遇变故，以及生老病死等现象出现于自身时，我们就不会那么痛苦，而是以正常的心态去接受与面对。

很多世间人可能没有思考过无常的道理，好像觉得“我的家人永远都不会死”，一旦离开的时候就接受不了，马上需要心理治疗，此时可能为时已晚，不如在平时的生活中多思维世事无常。在治疗心理疾病方面，观无常可能是最好的妙药，无论在感情还是地位方面，多观无常，这是最重要的修行。从很多新闻中可以看到，一瞬间或者一夜之间，便已天人永隔。我在坐车、乘飞机时会想：我此刻是在人间，很有可能再过几分钟便会步入后世。尤其是乘飞机时，如果飞机掉下来，那时不要说生命，可能连身体都找不到。有时自己和他人出现无常都特别快，故而认识真相很重要。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

在这么美丽的城市中有特别美丽的花，但每一朵花最终都会凋零，它所有的美丽都会消失。同样，人间的荣华富贵、财富地位，到最后也都会毁灭。所以，在拥有美好的时候，也要时常想：“这样的美好一定会离开。”如果有这样的心理准备，那么，一旦你的亲人、名声、才华、容貌显现无常时，你应该也不会非常伤心。现在是10 月份。9 月19 日的时候，有一个迪拜王子，年纪轻轻，才33 岁，就因为突发心脏病去世了。据说他的财富有19 亿美元，他擅长马术，获得过很多金牌，长得也特别帅。他的突然离世，让整个国家陷入极度悲伤之中，毕竟他还那么年轻。我们当中的有些人也很年轻，家庭充满快乐、非常圆满。但要知道，无常随时都会现前，往往在我们还没反应过来的时候，无常就出现了。在无常未到来时，先做好思想准备——这样的思维习惯，我认为很重要。

人是很现实的动物。当你成功的时候，哪怕是和你拍张合照、吃一顿饭，也觉得荣幸之至；当你某天沦落了，受到人们歧视时，也许没人敢提认识你，甚至这时有人与你接触，他都怕被牵连而觉得危险。

佛教的观点认为，一切诸法皆无常。若是每个人都有无常的观念，对人生的的确确很有帮助。很多人以前生活特别贫寒，但今天各方面都超越别人，其实这也是一种无常；也有些人今日财产丰厚、锦衣玉食、声名鹊起，但到了明年此时还能否拥有也很难说，自己也不一定有安全感，因为这也是无常的。

我们所贪执的今生，只有短短几十年，而未来的生生世世却极为漫长。如果我们现在所做的一切，只为了一个转瞬即逝的今世，显然是不合理的。因此，作为修行人，看破今世非常重要。当然，作为在家人，对家里的事情不管不顾，把所有工作全部放下，也是不行的，我们应该行持中道。总之，希望大家明白“贪执今世非行者”，这样的人不是好修行人。

希望大家能发自内心地想修行、求解脱。现在很多人表面上学汉传或藏传佛教，实际特别贪执今生的钱财、地位、情感等虚无缥缈、如梦幻泡影般显而不实的东西。其实这样贪著没有什么意义，因为这些法如同泡沫一样，到了一定时候都会破灭。即使你再有权、再富有、再出名，长得好似天人天女一般，离开世间的时候，也带不走一丝一毫，所剩财富只能由五敌共享。

所以，世间法没有任何可靠性。

有些民族和地区因为没有信仰，所以，人们常觉得自己的一生应该快快乐乐、平平安安地度过，对死亡等一系列的事情却从未做过任何准备。这样一旦遭遇死亡，不管发生在自己身上，还是在自己的亲人朋友身上，都会非常痛苦、绝望。如果像藏地一样，孩子自出生开始就通过父母的教导、老师的教育，了知了人要面对生老病死、人生有这样的循环轮转，一旦他遭遇死亡，虽然也会有一些痛苦，但因为早已做过准备，所以不会像没有信仰的人那样绝望。

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

观修寿命无常的时候，确实要经常忆念“最后一次”。我这次出来，也在想：“可能再也不会回学院了。”离开美国的时候，我也会想：“这会不会是我最后一次到美国？”

修无常的时候，这样的观想很重要。虽然每天观想的“最后一次”，不一定正确，但如果经常这样观想，总有一天会正确，总有一天会变成“最后一次”。

现在很多世间人，根本不知道寿命无常，所作、所为、所想都非常稳固，非常“长远”，好像自己有几百年寿命一样。和这样的颠倒想法比较起来，我们对寿命无常的观想，非常有意义。

不管是谁，人生都很短暂。一个人能活到100 岁左右，已经算很长寿了。大多数人活到五六十岁、七八十岁，就会离开人间去往后世。遗憾的是，很多人虽然遇到了佛法、上师、善知识，却将佛法放置一边，不好好修行。最后死亡来临，仍然是一个凡夫的相续。

总有一天，我们每个人都会离开这个世界。那个时候，如果回顾自己的一生，虽然听闻了很多法，但却没有真正融入自相续——这样死去，确实非常令人遗憾、悲哀。

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

事实上，真正的尸体并没有什么可怕的。藏传佛教有一位非常伟大、非常著名的修行人，叫米拉日巴。他是怎么说的呢？“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”我们认为非常可怕的尸体，实际上就是我们每一个人现在的身体。只不过我们现在的身体有灵魂，可以行动，死去的时候心识离开了而已。身体本身并没有什么改变，死前死后都是一模一样的。可是，对有心识的“尸体”，我们不怕，而对没有心识的尸体，大家却非常害怕。这不太符合逻辑。

我们的教育一直是“人死如灯灭”，人都死了，还有什么希望呢？还有什么好见的呢？死了，就已经完全结束了。其实并不是这样。我们完全可以从深奥的逻辑学和心理学角度，分析得出人的灵魂延续不断的结论。所以人死了以后，应该为他做49 天的善事。放生也好，诵经也好，行善也好，连续不断地做，这对亡人的意义非常大。

当然，如果家属什么信仰都没有，不承认这些，那从做人的角度，也至少应该多给亡者一些时间。如果在他外气虽断、内气未断的时候，就把他送到火葬场或者放到冰柜里，我觉得真的非常残忍。

一个人寿命尽了，要离开世间，我们谁也没办法阻拦。佛教虽然没办法让每个人不老不死，但有一套系统的调心方法，让我们从容地面对衰老，面对疾病，面对死亡。我觉得这个很重要。

有了这方面的理念和训练，就可以用智慧来面对一切。譬如说，一个人身体非常健康，后来却生了各种各样的疾病，或者以前长得很好看，现在老了很难看。有佛教常识的人会知道，一切都是无常的，有生必有死，都是分离的本性，这些变化很正常，所以坦然地接受。明白这一点，真的很重要。

对那些接近死亡的人，应该好好保护他们的心。作为医生或护士，我们应该经常对重病患者给予安慰，这尤为重要。现在个别医护人员，病人本来就得了癌症，却故意在他面前说：“你得了癌症。”尤其在最初，病人还没办法接受的时候，直接给病人讲他的病情，不太合理。

事实上，很多医护人员都会用自己的方式来安慰病人，我觉得很好。佛教认为，要尽量让患者在善的心态中离开，因为临终的善心对亡者而言，非常关键。

不管有没有信仰，对临终的知识有一些了解，以后离开人世时会从容一点。临终的时候，我们的心一定要专注，不能对今生的财物、儿女、亲眷等产生太大的贪心、嗔心或嫉妒心。如果生起这样的恶心，一定会堕落。

假设你有信仰，但这辈子修行很差，基本上没行持什么善法。尽管如此，当死亡真正来临的时候，你也一定要保持一颗善心。你要想：“这辈子所造的罪业全部清净了，现在该洒脱地离开了，没有什么放不下的。我肯定会转生到清净的地方，不会堕落！”有这样一颗清净的心，依靠善愿的力量，你会得到解脱。

我们藏地有一种说法：平时所有财产的价值，都比不上临终的一句观音心咒。真正面临死亡的时候，我们在世间的名声也好，财富也好，地位也好，一切的一切根本带不走，唯一需要的就是精神上的寄托。而精神上的寄托，依靠阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的善愿力和加持力，会有非常非常特殊的效果。不过，这一点不是依靠我们的分别心能了知的，必须有甚深的智慧，才能明白其中的道理。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

其实，我们很多恐惧都是虚妄的，有些甚至连自己都不太了解。按照佛教的教义，死亡并不可怕，只不过换了一个身体。比如，你在这里是一种心态，去到别的地方，变成了另一种心态，这是一个过程。或者说，虽然我换了一件衣服，但身体不会改变，死亡只是换了一个外壳，我们的心识并没有改变。如果明白这样的道理，死亡虽然是一个新的里程，但自心却更有把握，更轻松。某些时候，我们换个角度，认识就会完全不同。有信仰的人，在这方面比较熟悉。没有信仰的人，从道理上也可以明白。人世间的有些事情，并不是依靠物质，也不是依靠想象来安排的。很多都跟我们的信仰、跟我们的宗教、跟我们的内心有关系。这个时候，超越药物、超越技术、超越现实能力的某些力量，对我们心灵更能发挥有效的作用。

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。