生活与处世

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

其实，佛教的理念不仅应在出家群体中传播，在家人更需要它的引导。作为一个出家人，应当关注在家人的生活、工作等问题，虽然我们出了家，早已抛弃了这些事情，但可以通过讲经说法的方式，引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识，则可借鉴一些高僧大德的教言，帮助他们远离苦难，这一点我觉得非常有必要！

如果我们不喜欢眼前的处境，能逃避得了吗？逃避不了。到哪儿都一样。即使你出了家，像在我们学院，出家人也要自己做饭、洗衣、料理生活，而且要从早到晚闻思经论，比你们还忙。也有好吃懒做的，觉得在家生活苦，到那里出家，原本想的是过清闲生活，结果比以前还苦。

再说压力，出家人的压力不比你们小。真正的出家人不是要求什么、争什么，他是要看破、放下，但这个很不简单；而且他要肩负起弘扬佛法的重任，这个更不简单。因此，没有一股心力撑着，没有一定的修行力量，是走不下去的。

现在这个时代，一方面特别好，因为正能量可以在短时间内传播到世界各地，但另一方面也不尽如人意，因为一件小小的坏事，很容易就被放大，让人们误以为是普遍现象。比如，一旦媒体曝光了一个医生的非法行为，大家就会觉得这是医生群体的常态。同样的情况也存在于佛教的团体当中。一个出家人的行为不如法，人们就会觉得所有穿袈裟的都是骗子。

有些人说话、做事各个方面问题很多，让上面的人看不惯，下面的人看不惯，中间的人也看不惯。所以，出家人也好，在家人也好，都应该有一颗随顺众生的心，这才是最好的做人之道。这样的人，不管是上中下哪类人，都会为他竖起大拇指，“这个人真不错！”而有时候我们商议管家及负责人的人选，有的人一提名字就被上上下下一致否决，“这人不行！”这说明他在随顺众生方面还有所欠缺。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

今天来一个明星，明天来一个歌星，千方百计地花钱买票，到那边去疯狂追星，这对佛教徒来讲没什么意义，完全是浪费时间。众人聚会的地方，对修行人极不适合，华智仁波切在《自我教言》中说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”现在有很多马戏、猴戏，愚痴的人聚集在那里一直看半天，其实得不到任何实义。如果你实在要散乱，不妨看一些佛教电影、佛教电视，不要去世人聚会的地方。我们作为出家人，更应该做到这一点。

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

藏地的民歌里有一句话说：“长相难看是自己的命，搞好卫生靠努力就行。”一个人长得好不好看，这跟前世的业有关，但身体干不干净，就完全看你这一生的态度了。我也经常跟大家讲：作为在家居士，生活不能过于奢侈，但也不能一点不在乎仪表，有好衣服还是要穿一穿，否则别人会以为学了佛就要变得很难看；作为出家人，当然不能刻意地化妆打扮，但身体和衣服也需要保持洁净。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

有些富贵的人垄断了很多资源，即使自己没办法享用，也不愿意跟别人分享。有时候看现在的社会，真的觉得凡夫人的行为很不理想。听说有些人特别有财富，他通过人工智能垄断相关行业的资源，自己没办法享受，也没办法分享给其他人。现在有了人工智能，门卫也不用了，服务员也不用了……现在有些人真的很可怜，有能力的人把点点滴滴的资源全部垄断，归为己有，没有能力的人只能到处去打工。以前有扫地的、送餐的，但有了人工智能以后，将来可能这些都不需要了；以前门卫一个月辛辛苦苦能挣几千块钱，现在全部是电脑自动化，好多人连这个机会也没有了。

好多出家人不知道这些情况，我们最大的痛苦是“今天天气好冷哦”“饭做得不好吃”“这次分数考得低了”“我身边的人不太好，对我态度不友好”“全球都变暖，我们喇荣还那么冷”……对我们来讲这些也是个痛苦，但实际上不算太痛苦。有些人的生活没办法维持下去，似乎整个世间排斥他、抛弃他，好像走投无路，这可能才是痛苦。

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

我们作为出家人，需要懂得一些历史知识、社会背景。如果这些都不懂，你一直在深山修行，倒也可以，现在汉地、藏地有许多修行人，数十年未出山门，这类人不需要了解世界的变化；但如果你要跟世间人接触，尤其在当今时代，就需要了解世间的知识。

年轻法师们，将来如果有机缘弘法，那弘扬佛法的关键，就是要懂人心。如果不了解人们内心所想，你讲的虽是正法，但对方未必接受。

在现代的价值观下，很多人只会想着自己。我遇到过很多成功人士，他们经常谈论赚钱的事，但格局很小，只是为了自己身边的人，除此以外好像没有什么广大的发心。所以，我们很有必要为了利益众生而积累一些财物，这也是非常好的。在这个时代当中，如果你身无分文，像乞丐一样，做任何事情都会很不方便，甚至寸步难行。当然，出家人应该以精神财富为主，按照《入中论》所说，并没有挣钱的要求。但有些在家佛教徒把挣钱的事全部放下，有一点钱就拿去放生，结果自己一贫如洗，家人也看不起你，朋友也看不起你，甚至要到处去借钱，最后不要说学佛、修行，连维持自己的生存都很困难。

要提醒大家的是，今后没有重要的事情，最好不要打扰别人修行。有些居士打电话特别啰嗦，把别人的时间全占了。有些出家人也很麻烦，去道友家时主人往往很害怕：请他吃一顿饭倒没什么，但是这个人很啰嗦，他会一直不走，耽误我看书。所以希望各位，除了跟别人交流佛法之外，最好不要打扰别人，因为时间非常宝贵；即使你对时间无所谓，也应替别人考虑考虑。

一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。

因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。

从世俗名言的角度来讲，我觉得平和等也是很好的状态，否则生活有一些不平等的话，就不会有快乐。但很多世间人认为：出家人的生活平平淡淡、枯燥无味，这样很痛苦，也没有什么意义；应该像他们一样，多一些享受。但我觉得：生活应该在一条直线上，应处于平等的状态，这样最舒服。但现在世人的生活非常不平等，表面上看来，这个人过得很快乐，他结婚、生子，还举行了各种各样的仪式，而且他自己也欢喜若狂，好像已经享受了天人的生活一样。可是没过多久就开始离婚，于是绝望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可见，这样痛苦和快乐交织的、大起大落的不平等生活非常没意义。而出家人的生活表面上很平淡，实际上最丰富多彩，因为它有一个平等的状态。

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想象得那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。

很多出家人有这样的感觉：出家前好像什么都需要，有再多的钱也不够花，可是一旦出了家，除了维持基本的生活以外，似乎什么都不需要了。因此，内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕，特别是与五六十年代相比，现在很多大城市的人非常富裕，但由于没有佛法的智慧，始终无法填满贪欲的大坑，所以他们实际上非常贫穷。

当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执著。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。

有些出家人：“啊，我是出家人，我是大法师，我是堪布、堪姆，你就是……”这样不行的。如果自己的父母生病了，还是要照顾。前一段时间，我在微信上看到，我们寺院一位堪布，他送生病的母亲去医院，他在出租车的后排一直抱着自己的母亲。有的出家人还是非常照顾自己的父母。

实际上，佛教徒更应该好好照顾父母，不要认为自己是佛教徒，而父母没有信仰，就对父母特别轻视，这样不合理。佛陀也说过，即使子女是大法师、大比丘（尼），而父母是破戒或无信仰之人，子女仍然应该承侍自己的父母，就算将财富供养给父母也不会有任何过失。