生活与处世

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

其实，一家人就像集市的过客一样，聚集一小会儿，然后就各奔前程。家人只有一瞬间的集聚，四五十年，二三十年，甚至更短。每个人背后都有宿世的业力——善业和不善业。同是一家人，也会造下不同的业，最后到底投生到什么地方，很难说。

一个家庭里，不管是夫妻关系也好，兄弟关系也好，母子关系也好，集聚一起的时候，彼此都应该珍惜缘分。到一定时候他们离开世间，你根本不知道他们去了哪里。假如你的伴侣已经离开世间，现在生在六趣的哪一个地方，你知道吗？肯定不知道。你和父母在一起时，如果吵吵闹闹，相互伤害，一旦他们离开人世，你能知道他们转生在六趣的哪一个地方吗？也很难了知。

总之，不管是父母还是夫妻，大家在一起的时候，都一定要和合谦让，和睦相处。

有很多事情并不需要吵架，因为都是很小的事，比如有一对夫妻，在吃午饭的时候，一个人说要吃干饭，另一个人说要吃稀饭，就在这种问题上不断争吵，最后一个人自杀了，另一个人跳楼了。其实这是很小的一件事情，吃干饭也可以，吃稀饭也可以，没什么可吵的，吃凉菜也可以，热菜也可以。有很多家庭内部的争吵，并非关乎国家大事，与政治、经济、贸易毫无关系，而只是围绕着一些很小的问题，比如“你刚才跟我说得不对”“你给我看得不对”，而引发了对方的不悦。这些问题，也反映出现代人的浮躁心态。其实，很多事情并不值得让我们不开心。

有些人家里应有尽有，财富地位样样俱全，但因为缺少和谐，经常和家人吵吵闹闹，苦不堪言。所谓“家和万事兴”，如果夫妻不和，孩子的性格也不会很好，即使物质上非常富裕，也始终得不到真实的快乐。

所以，对家庭而言，我觉得这个“和”非常重要。为了得到“和”的境界，希望很多人以后在行为上，尽量不吵架、不打架，这是你们可以做到的。现在有些人开口闭口都是争吵，在家里已经习惯了，一直吵了几十年，天天如此，这真的很痛苦。

一家人也有吵架的时候，但不管怎样，家庭要和合。很多人没学佛之前，家庭感情不好、关系不好，经常吵吵闹闹，后来通过学佛，变得非常理解对方，家庭更加和睦。在我接触的人当中，这种现象相当多。所以，性情想要变得温和，需要有一种思想的调整方法。如何调整呢？在佛教修行中对治或控制嗔恨心的办法，主要是“戒、定、慧”三学中的“定学”，即通过禅定专注于心的本体。就是说，用心观察自己的心，原来气愤的情绪就会全部荡然无存，消失殆尽。每个人都有嗔恨心，佛教中对治嗔恨心的方法最为彻底。

确实，我看到一条官方的新闻，说北京的离婚率是47.8%。若果真如此，那就比较可怕。离婚率居高不下的原因，很可能是我们缺少传统文化的教育和信仰。同时我们现在看得多，机会就比较多，人有一种喜新厌旧的心理，这样很可能导致自己家庭不和。不仅是中国的离婚率高，英国和美国更严重。在这个时代，确实如佛教所说，自己是自己的怙主，最后还要靠自己。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

在学习佛法时，有个别家庭是佛教家庭，妻子、丈夫都信佛教，这是很快乐的。但有些家庭妻子信、丈夫不信，有些丈夫信、妻子不信，所以经常会出现各种麻烦。但无论如何，信仰佛教是不能退的，因为在自己生命当中，这是最关键、最重要的。

作为一家人，要共同承受业感，共同创造幸福，因此各方面都要理解，要长期配合，这样他们也会逐渐趋入佛门；即使没有趋入佛门，到一定的时候也不会特别反对。

在现实生活中，很多夫妻之间的关系都不是特别融洽，这是一个普遍的社会问题。不仅是中国，现在西方国家也日益严重。我觉得，大家一定要学习佛法的包容心，这很重要！关系不好的主要原因，可能与前世的因缘有关系，而且今世的爱好、特长等都不相同，这样互相就会有很多不理解的地方。我以前讲《入菩萨行论》和《弟子规》时，一直呼吁家庭和合，也起到了一定的作用。

如果能观想自己的父母等家人是菩萨，这是很好的。我看到有些夫妻关系也很好，在这里我就见到丈夫向妻子顶礼，妻子向丈夫顶礼的场面。站在出家人的角度来看，夫妻暂时在一个家庭生活，不应该以小小的问题互相挑毛病，争争吵吵，否则家庭就成了一个小战场，始终得不到快乐。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

爱的力量真的很伟大，我们每个人都应该认真地学习与思考。如果人人都充满爱心，不仅自己会生活得很快乐，更重要的是可以帮助到身边的人，与他们分享爱的光芒。如果大家用心观察，就会发现爱在生活中有不同的表现形式。比如在一个家庭中，孩子需要父母的爱，父母也需要孩子的爱。夫妻之间更是如此，需要互相爱着对方，一旦离开了爱，这一个家庭就维系不下去了。同样的道理，在学校里，学生一定要爱老师，如果学生恨老师的话，就不是一个好学生；如果老师不爱学生的话，也不是一个好老师。另外，同学之间也要互相友爱，否则所谓的“同学”就只是一个名称而已。其实，当我们用智慧去详细观察自己所处的环境时，就会发现原来爱无处不在，每个角落散发着它灿烂的光芒。

作为在家学佛人，三样东西不能忘——三样责任：对家庭要负责、对工作要负责、对信仰和修行要负责。所以，你的时间也要在这三个方面合理分配。

有些人对家人一点不管，全部精力放在工作和修行上，最后导致家人搞“农民起义”反对，这时自己也很痛苦。这是不具善巧的一种表现。

有些人只管家人和修行，不管工作，导致工作出现问题，最后连生存都困难。

还有些修行人，因为没有智慧，刚开始特别冲动，“啊，工作不要紧，家人也不要紧，我要修行，要每天打坐”。每天都跟着这个上师跑，跟着那个上师跑。结果一段时间后不像刚开始那么激动了，信心慢慢也没了。这时工作也丢了，家人也不喜欢你了，最后变成像乞丐一样在马路上漂泊。这样不是很好。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

一个人对工作很负责，我们理解，但是人毕竟活在世间，哪怕一个月抽出一天，或者一个礼拜抽出一两个小时，陪伴一下家人也是应该的。否则一直忙忙忙，最后家人也变得不像家人了。这种怪现象已经成了一种社会问题。

其实家庭的状况直接影响国家，国家的情形又影响整个世界。只有每个家庭都和谐、幸福，国家和世界才可能走向光明。

其实，很多世间人有意义的事做得并不多，每天都为一些鸡毛蒜皮的小事烦恼。尤其在大城市里面，很多家庭都像小战场一样，经常为了一些小事吵架、打架，每天都发出叮叮咚咚等不正常响声。若是真正的修行人，则应宽容。即使修行以前就性急，什么事情都容易产生贪嗔痴等烦恼，在学佛以后，因为对整个人生有很深的感悟，也应有所改变。当然，也不能随顺他人的无聊行为，在对今生来世没有任何意义的情况下，也不能浪费财产、时光、人生，应时常提醒、劝勉自己好好学习、精进修行！

家庭中的争吵，究其根源就是双方缺乏包容——各自都在心里想：“我是对的，所以必须不留情面地回击他（她）”。结果给对方造成伤害的同时，自己也需要承受痛苦，这其实就反映出佛教所讲的因果律。

这种因果律有些类似于物理学中的牛顿第三定律——作用力与反作用力。比如我用拳头捶打墙壁，虽然墙壁没有要回我一拳的意识，但依靠自然规律，我的手还是像被还了一拳，很疼痛。同样，如果我们善待别人、帮助别人，那么得到的回报必定是快乐与幸福；反之，如果嫉恨别人、伤害别人，那么得到的也会是痛苦与惆怅，这是一种反作用力，一种自然的因果律。

所以，人与人之间要减少抱怨，尤其是关系比较好的人，不要对彼此要求太高，不要总是说：“你为什么不给我打电话？”“你为什么不对我好一点？”“你为什么不跟我请假？”有些人对子女、亲人要求很高，早上也提要求，白天也提要求，晚上也提要求，这样约束别人的话，对方就会很痛苦。现在很多家庭的不和合，都是因为互相约束，彼此要求很高，最后实在没办法互相满足。

有的居士，心里很想好好学修佛法，可是被家庭、事业、财产所累，实在是放不下父母子女，也害怕从公司、单位离开后，会很难维生。这也是为什么佛陀说，在家人修持善法的力量微弱，如逆水行舟。在家人整天为家庭忙碌，有很多事情要做，今天做的，明天也要做，明天做的，后天又要做，这样不断地重复，始终没有修行的机会。作为在家人，即使其他什么事情也不做，一天三顿饭也不得不做。而且还要经常招待来家里做客的亲朋好友，隔三岔五地应酬。宝贵的人生，全耗费在了琐事上。

讲到米拉日巴这个故事，我就想起汉地的现状：若家中有个出家学佛的人，全家人都觉得没面子，跟谁都不敢说。若有人问：你孩子呢？就会撒谎：我孩子死了，他出差了，他在外地工作，他出国了等。甚至认为比当乞丐还不如。其实，这是不需要惭愧的。在藏地，若家中有一个出家人，全家都觉得光荣，见到谁都愿意讲；若出家人还俗了，全家人都没面子，在别人面前也抬不起头来，更不好意思说。因为，真正的出家修行人就是优秀的教育工作者，他对家庭、社会的贡献是非常大的。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

善巧方便是很重要的，不管度化众生，还是自己修行，都需要有善巧方便；如果不懂善巧方便，不但自利利他不能成办，甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦，实际上就是因为不懂善巧方便，若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便，生存肯定不会有问题的，不管活在什么样的环境中，哪怕是住在监狱和恶人堆里，你也会很开心的（当然，要排除身体天天遭受折磨的情况，那样的话，没有一定修行境界很难从容面对），跟陌生人相处更不在话下。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

作为在家人，能共同生活都是缘分，没必要因为一些差异起冲突。有人习惯专注于宏观事物，尤其是男人，对事业、工作、赚钱比较看重，细节则不感兴趣；而有些女人，对生活中的细节特别重视。一个关注大目标，一个关注小细节，兴趣点不同，就容易产生纠葛和烦恼。

如果这些关系处理不好，家庭就不和睦；家庭不和睦，自己的心态就不好；心态不好，修行就修不上去；修不上去，就得不到成就和解脱。所以作为修行人，大家需要清楚，真正的救护者是佛陀，而不是世间亲友。对于他们，应该尽量用善巧去包容，不要期望太高、要求太多。作为出家人，独自生活、修行，无忧无虑；而作为在家人，生活中还是需要互相依赖，在此期间，应该有一颗包容心，这样生活才会快乐，否则，经常讨价还价也很痛苦。

其实，家庭非常重要，因为人一生都居住在家庭中，如果家庭氛围不舒服，人一辈子都会过得比较糟糕。有的人可能在别人面前不好意思说，但我看到很多人，包括离婚的人，他们的家庭生活并不幸福，而这会对子女造成很大的伤害，子女心理上多少会有一些阴影。

我们应该好好想一想，自己作为子女，应该如何处理与父母的关系；作为父母，又应该如何对待自己的子女。