持戒与人格

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。

佛法是最实用的真理，从这个角度讲，那些被普遍认可、对生存有益的知识，也是佛法；同样，佛教的十善——不杀、不偷、不邪淫，不说妄语、粗语、绮语、离间语，不生嗔心、贪心、邪见，也是人类基本的道德底线，是在任何国家、社会或文化背景下生存的人，都需要的价值理念。

既然是大家需要的，我们就应该尽力弘扬。不论你是什么身份，出家人也好，在家人也好，都应该去弘扬。

其实，人如果永远处在光明之中，不一定能成长。就像民主选举一样，大家都有话语权的时候，站在中间的人会谨言慎行，认真改正自己。在我的人生中，经常希望别人给我挑毛病。有些人给我提意见，问我会不会生气。我说：“不但不生气，而且很高兴，比赞叹我还高兴。”因为赞叹不一定对我有利。你说我不对的时候，我会进行思考。

我只是觉得，有些特点应该实事求是地看待。无论是谁，他的优点应该继承和发扬，他的缺点应该避免和改正。现在信息这么发达，每个人都可以通过各种渠道去了解，如果我在这里吹嘘肯定没什么用，也没有必要。以前我经常引用一个教言：即使对自己的根本上师，也不能用妄语来夸赞。这是一个原则，所以我不会那么做。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

最后，再给同学们一个建议：要学会节约。不论穿衣吃饭，都不要浪费和奢侈。比如，一套衣服至少可以穿10到20年，不要几个月就换一套；如果非要换，那么你应当把旧衣服送给贫穷人，让它们继续发挥作用。吃饭也不要浪费，因为如今这个世界上有很多饥饿和贫穷的人，包括身边有些同学也有吃不起饭的，浪费粮食很不应该。而且如果生活奢侈，所学的知识也不会很踏实和深入。

现在很多人说“不能进入佛教，不能皈依佛教，因为佛教有很多条条框框的死板戒条”。他们觉得佛教的戒律是一种约束，让人失去了自由。其实这种观念并不正确，为什么呢？下面就让我们先来了解一下戒律。

所谓的戒律，用现在的语言来讲，就是法律、法规。每个国家都有法律，每个企业也都有各自的规章，这些都可以说是一种戒律。

有的人可能觉得：“佛教的戒律应该只是佛教徒要遵守的规范，跟其他人无关。”但其实在21世纪的今天，我愈加发现佛陀两千五百多年前制定的戒律，散发着无比的魅力和活力。为什么这么讲呢？因为实际上，每个人都需要有人生的规范。

在家五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是佛教戒律中要求最低的，但对于现代人可能属于一种高要求了。而实际上，作为一个高尚的人应该做到这几条戒。

任何一个国家的法律都明文规定：如果杀害他人，就要受到一定的惩罚，乃至被判处死刑。所以五戒中的第一条——不能杀人，实际上是每个公民都应该遵守的。

佛教戒律中进一步规定：不仅不能杀大人，也不能杀胎儿，即不能堕胎。这其实是一种爱的体现。而且最好也不要杀害其他类的生命，比如牛羊等动物。这一点和国际上爱护动物的理念也非常相合。

现在很多学校没有真正的道德教育，大多都是应试教育。这种教育传授的，可能不是人生当中最需要的知识。人生中最需要的是为人处世的道理，而它的根本是具有善心。

这种善心，在孩童或少年时期，就要慢慢培养出来。因此对于儿童的道德培养，首先家庭教育是很重要的，其次老师的引导也非常关键。

藏王松赞干布要求民众要尊敬德高望重、德才兼备的人。比如说，一个佛教徒的“戒、定、慧”三学非常好，或者一个世间人的智慧、德行等非常崇高，那我们要对他恭恭敬敬。除此之外的人，即使外在包装得再好，但内在没有任何的功德和学问的话，也不值得去推崇。所以，藏族人对德行、学问非常推崇。藏地有一句话：“哪怕明日就会死，今日也要学知识，即使今生用不上，到了来世也会像提取存款一样可以享用”。所以，对任何一个有德之士，大家都非常尊重。

藏族有句俗话：“说一句话都要看在场所有人的脸。”所以，说话要有一种技巧，不要说一句就得罪了别人。我们平时也经常说“病从口入，祸从口出”。很多人不懂说话要分场合。比如十个人在一起用餐，有人明明知道有些话说出来，起码会得罪在座的大部分人，但他觉得自己很直，不管不顾就说出来了，结果大家表情立刻都变了，本来是要享用美味的，一句话就让大家失去了胃口。所以说话要谨慎，这也是这个时代非常重要的。

任何一个财物，借过之后要及时归还。很多年轻人不懂这个道理，往往是借完了就完了，即使有能力也不还。其实，如果你实在没有能力还，口头上也要跟对方讲：“我暂时有点困难，我正在努力，过一段时间一定会还给你！”你要给对方安慰，告诉他你会归还的，这一点既有必要也很重要。

此外，在交易过程当中，有很多缺斤少两的行为，任何交易要凭良心、凭诚信，这些都非常重要。

我们说话不能太多，俗话说“言多必失”，话说多了，就会有很多失误。此外，也不要口出不逊，说一些如利刃般的语言，否则会得罪很多人，甚至伤害很多人。原来有一个新闻说，有两个人，一个人问另一人是否喜欢自己，对方说不喜欢，她就寻短见自杀了。这个回答也许是出自真心，也许不是，但简单几个字就让一个人失去了生命，太不值得。所以我们说话一定要注意，有时候不能太粗暴。

佛陀讲，十善业里面，身不善业有三个，意不善业有三个，而语不善业有四个，妄语、两舌、恶口、绮语。由此看来，我们的语言很重要。因此，大家平时说话时，尽量少说一点比较好。

有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员还是老师，都是一个非常好的人。

有一位大师曾说：“教育就是你将学校里所学的知识全部忘掉以后剩下的东西。”可是，很多学生把知识全部忘掉以后，也许就没留下什么了。我们十几、二十几年中一直在学校里学习，但当真正要为人处世的时候，可能出现严重问题。听说现在很多企业面临员工不会做人的问题，收一百个人，可能五十人要被解聘，因为他们的人际关系等方面很差，虽然业务水平不错，但是人格不好。

因此，我们的教育应该与古圣先贤的智慧结合起来，要传递慈悲和爱。这对父母来讲，应该是最重要的。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

在当前社会的每一个角落里，人们都在盲目、高速地积累着财富。在这种环境下，我们心中的道德就显得更加重要。无论是佛教、儒教，还是其他宗教思想所提倡的道德，都有不可估量的力量，这种力量一定要熏习到我们的心里。佛陀在《楞伽经》中讲到“不思议熏、不思议变”，也就是说，所谓的业力，会不可思议地熏习到我们的心上。当一个人的心中种下了善业，那无论他到哪里去，都会有一种善的力量影响他。

在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。

对待上司，不要虚伪地去讨好，但还是要尊重。同样的道理，作为一名学生，在学校要尊重老师，在家里要尊重长辈。还有些人，只能处理好与上者、同等者的关系，却不能好好对待下等者。我看到有些稍微有点成功的人，根本不把保姆、司机，或者一些比较弱势的群体放在眼里，好像完全不把他们当作生命一样，这是十分不合理的。

确实现在的年轻人是缺乏信仰教育的一代，这是比较可怕的。为什么呢？因为宗教中倡导人要有敬畏心——敬畏天地、敬畏因果，这种心非常重要，人一旦没有敬畏心，行为就会无拘无束，最后做出很多可怕的事情。

当今社会中，为什么贪污腐败屡禁不止？为什么各类犯罪事件层出不穷？这和人们因信仰缺失而缺乏敬畏心有一定的关系。

有些人口口声声说：“我只要做个好人就可以了，何必学佛呢？”这种说法是有问题的，因为做好人是很难的——表面上你的言行可能很善妙，但是内心不一定真的贤善，一旦反观，也许就会发现自己心中遍满嫉妒、傲慢、贪心、嗔恨等各种肮脏心态。同样，去观察其他人，有的人外表庄严，是所谓的帅哥、美女，但是一旦你接触他，可能就会发现他的心非常恶劣。

另外，大家不要总是把目光放在无足轻重的小事上，而要关注一些有意义的话题。就学生而言，最需要重视的就是学习。

而且学生们在交谈时，应当只谈功德、不谈过失，比如只谈老师的正面、不谈负面。因为负面的东西，如果你有意渲染，就会不断扩大。比如我的一个好朋友，如果我要说他的过失，也可以说出很多。而且即使你觉得是负面的东西，也可以把它转化成正面的。

佛教把语言大略分为三类：一种是称心语，就是让别人听起来非常欢喜、合意的语言；一种是真实语，就是原原本本如实叙述一件事的语言，或者说实事求是的语言；还有一种是颠倒语，就是不符合实际的欺诳之语。这其中的称心语，我们要尽量多说。

当然，如果自己的发心是善，观待对方的根机也可以说一些刺激的语言，因为有时温和语不一定能醒示对方。

不论领导抑或老师，在做事过程中，不应仅仅口说，而应躬身亲为。在座很多同学到了社会上，面对任何事，也不能只是指挥指挥或者摆摆样子，“我是领导，你们去做”，这样不合理，能够亲自参与是很好的。

其实人没有什么了不起的，大学生也不例外，我们作为法师也是如此，即使扫地、扫厕所的事也可以去做。

人把自己放得越低，越会得到别人的尊敬；把自己抬得越高，反而越会引生别人的反感，让人心生蔑视。

但是即使整个大地充满恶人，我们还是要保持一颗珍贵的善心，因为从长远的角度看，无论在东方还是西方，古代或是现代，善良的人最终都会得到好报。即便这个果报今生没有成熟，当善良的人辞别此世时，内心会非常坦然安稳，不会有丝毫遗憾与悔恨。

很多人年轻时因为不懂因果，做了很多恶事，到了晚年才幡然醒悟，那时又后悔莫及，所以年轻时就培养一颗善心很重要。

如今很多人常常以是否赚到了很多钱，来衡量一个人的成功与价值。其实这种观念并不合理，正确的标尺应该是人格。

在藏地，人们评价一个人，不会看重他的财富，而会看重他的品质。找男女朋友时，藏族人经常关心的是“这个人的心地是否善良”“他（她）对因果的取舍如何”“他（她）有没有慈悲心”……是以人格为主，之后才是财富以及家庭背景等。