闻思修行

大家作为出家人，舍弃了很多可爱的事、可爱的人而来到这里，如果不珍惜时间好好闻思修行，就很不值得了。若能在此边发心边闻思佛法，人生就很有意义。所以，无论你是什么身份的人，都要尽量闻思，哪怕在法师面前听一堂课、十堂课，其价值都无法用金钱衡量。我相信，你们比我有智慧、有才华、有能力、有慈悲心，各方面的功德如大海一样，应该不用我提醒这些。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。

有一部分佛教徒以前由于各方面的原因没有系统地学习过，暂时的信心倒是很足，可这种信心没有智慧作依靠，也许很快就会退失。如果我们有了智慧的依托，虽然也有可能会退，但不会那么容易。

所以，佛教的学习很重要、闻思很重要、修行很重要，这样你的信仰才会是长久的。现在佛教徒有相当一部分人学了一段时间就学不下去了，原因是什么呢？就是没有品尝到真正佛教的教义。如果你真正品尝到法味，那么对法绝对不会舍弃，对上师绝对不会舍弃，对道场绝对不会舍弃，对自己的传承也绝对不会舍弃。就像一个人对自己的事业胸有成竹的话，那他就不会轻易放弃，因为他已经从中得到了利益；如果没有得到利益，到了混不下去的时候，也许就随意放弃了。这也是一种自然规律。

这次本来打算请一位堪布念传承，可他却告诉我，当年法王念传承的过程中，他出去过一趟，所以传承不全，不敢念。由此可见，传承非常重要。尤其念传承的时候，一定不要打瞌睡。如果课上没有单独念传承，那听课的整个过程都不要打瞌睡，否则就中断了。如果有单独念藏文传承，至少在念传承的那段时间不要打瞌睡、不要中断。

如有人说“我没有钱怎么布施呢？”那你就做法布施，对吧？修禅定时，有人说“我实在安住不下来怎么办呢？”安住很困难的话，你就修大悲心嘛。大悲心就是经常想到众生的痛苦，以前一些格西经常到蚂蚁窝去观悲心。我们看到可怜的众生——包括有时可以观察人类和身边的人也是很苦、很可怜的，修悲心比修空性、修禅定都容易一点。

佛经中讲：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛教道理仅依自己的智慧力难以通达，因此最初需要有人指引，依此才能领悟。领悟以后要牢记在心，不要忘失。

由于种种原因，现在大家不能全部到现场参加辅导。希望你们听完课后再翻阅一些资料，不懂之处与道友探讨。无论学习什么经论，在学的过程中一定要通达其义，这很重要。

前面讲过多次，我们刚开始发愿不容易，最好不变初心，一直坚持下去，这个很重要。如果我们刚开始发愿这个也学、那个也学，却没有一个圆满完成的，那不但非常遗憾，而且创造了一个什么样的缘起——生生世世半途而废的缘起，这样的话，以后学法都不会圆满。以前上师如意宝经常讲，如果开头实在是因为各种原因没有听到就没办法了，但是中间之后，应尽量把这部法全部听完。如果没有特殊的情况，比如生命上、身体上或其他不可抗拒的事情，我们一定要把它听完。这一点，我们喇荣传承的道友们应该有非常强大的使命感吧！大家应该清楚。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

说到修行，有一点我要提醒大家。藏传佛教中有一个著名的词，叫做“干燥的理解”，意思是什么呢？学任何一门知识的时候，如果仅仅停留在学术的认知上，这种理解其实是非常干燥的。佛法的学修中如果没有菩提心和信心的滋润，就会沦为“干燥的理解”。说其“干燥”，是因为空有干枯的知识，缺乏出离心、慈悲心、菩提心的滋润，并不能解决真正的问题。所以我希望各位一定要将出离心和菩提心的修行重视起来，这是我要特别强调的。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

在这个世界上，不可思议的因缘许许多多，有些人可能觉得：“这样的说法合理吗？难道真是这样的吗？”实际上，我们的智慧真的很有限，所以有这样的想法也情有可原。想想看，莲花生大士为我们众生伏藏了多少珍贵的法门，即使只研读一位伏藏大师的伏藏著作，多少年也不一定能研读完。打个比方，对科学一窍不通的人，如果因为自己听不懂，就觉得科学家在胡说八道，这也不合理吧？

因此，对佛法的智慧和慈悲还不太了解的人，希望不要太傲慢了，如果你真的想一窥佛法的堂奥，首先应该以谦虚的心态潜心学习，之后再和佛教里有造诣的大德们探讨，修行。即使没有信仰，但只要以开放的心态去了解和讨论，你也会有收获。

大家最好每年学一次《入行论》和《大圆满前行》，如果做不到，就两三年学一次，不要拖太久，因为我们的心真的很需要经常性、长期性的调伏。如果长时间不调心，即使闻思方面还可以，自心也不能与法相融。《入行论》中就有非常好的调心方法，能背诵的人要经常背诵，不能背诵的就经常念诵，一个月念一品也可以。

修行应具恒常性，这样才会令心有明显转变。有些人刚开始特别积极，但修行虎头蛇尾，最后连佛教徒的身份都放弃了，心也越来越野蛮，这样不是很好。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

对于如此殊胜的《圣大解脱经》，我们也应倍加珍爱，永远受持，使之永不断绝。

各位若能于有生之年乃至生生世世不放弃此法宝，我这次传讲也算是有意义的，你们听闻此法也是有意义的。如果我讲完后你就觉得万事大吉了，把法本扔到100公尺以外，那我们的讲闻就没有太大意义。

虚空藏菩萨都如此重视这部经，我们这些相续贫乏的众生、轮回中贪玩的小孩，又有什么理由不珍惜、不重视此经呢？所以，我们要随学虚空藏菩萨发愿：以后一定要常常受持、弘扬此经，有机会还要不断听受、学习。如此一来，佛菩萨的加持自会融入你的相续，使你的修行如上弦月般蒸蒸日上。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。

我们需要学习各种法门，可是这不等于杂乱无章，正如世间人也要先从总体上学习地理、化学、物理等不同科目，然后到了某个阶段才选择自己的专业。对于显宗的法如六波罗蜜多，以及密宗的很多道理，你都可以广泛地学，但是当你的闻思达到一定程度，用世间的语言来说，就是分专业的时候，此时你要决定自己修哪一个法。

刚学佛的时候，不管是显宗还是密宗，你都要把基础打好，就像世间的教育一样。佛教徒应该精通内道的不同教派，不能只看一部经典或者法本，而对其他典籍置之不理，这不是学习世间知识的方式，更不是学习宗教和佛教的方式。总之，我们应该以放松、开放的心态来广闻博学，然后从中抓住一个重点，作为自己终生闻思修行的核心。

我们这里的个别道友只对念佛有信心，其实也有必要关心一下学术问题。如果汉传佛教徒全部只念佛，藏传佛教徒只是拼命地转转经轮，对理论和历史研究都不感兴趣，也不了解当今时代的新知识，面对人们对于学术、历史问题提出的争议就难以遣除，而且自己也可能懵懵懂懂，越来越迷糊，甚至对法产生怀疑。到那个时候，不要说弘法，连自己的修行都无法成功。所以，大家闻思任何一部法的过程中，都要遣除相关的怀疑和邪见。

我讲解每一部经论时，都很想翻阅大量资料，以了解这部法的背景、历史渊源，能为人们的今生来世带来何种利益，对社会产生何种影响，以前有没有人提出过相关争议等，很多方面都要剖析。这样学习很有意义，自己也会很舒服。所以，我不管学什么，只要有时间就会翻阅很多经论。大家也要用这种方式来学习。

世间大多数人对增上生、决定胜都不了解，一点佛法基础都没有，对这样的人直接讲空性、禅宗、大圆满是没有办法的。但如果始终停留在讲解人间佛法的层面，对空性、解脱、菩提心等方面都不涉及，不敢提升高度，也是不行的。所以，对修行人来说，没有必要偏堕一边，而应该兼顾两者——智慧与福德双运是很有必要的。

另外，世间很多年轻人没有人生目标，也没有梦想，每天浑浑噩噩、得过且过地生活，真的很可惜。大家还是要好好规划自己的人生。

我们作为修行人，在弘法利生、闻思修行方面也要有目标、有梦想。虽然梦想不一定全部成真，但万法唯心造，对未来有必要做一些规划，比如：自己先好好闻思六年、八年或十年，并依靠自己的智慧和能力帮助道场、佛教团体做一些事，之后再出去弘法利生等。在生活上，规律作息也很重要。偶尔熬夜、聊天是可以的，但若长此以往，身心和德行都会受损。

很多人长期沉迷于网络、手机等，言行举止都发生了很大变化，不要说弘法利生，连成为一个善良的人都很困难，这是非常可怕的现象。长期沉迷于网络，会使人的善心、高尚德行、清净戒律荡然无存，只留下遗憾、痛苦、失望甚至绝望。

我们讲《无量寿经》时再三说过，虽然我们没有逢遇释迦牟尼佛出世，但是遇到了如来的教法；佛法非常难以听闻到，但我们在有生之年听闻了佛法；善知识难以值遇，但我们遇到了大乘善知识并且听闻佛法、如理如实地修行——这是非常难得的。如果我们从内心感到这样的机会很难得，一定会珍惜；如果无所谓，认为这样的机会很多，在生命中就不一定会重视。闻法能行非常难得，依止善知识后只听法是不够的，还要如理如实地行持，这很重要。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

现在有个别人，完全是为了听密法，或是为了在别人面前走走形式，才来闻思的。作为佛教徒，应该把闻思修行当作人生中很重要的事情来对待，否则，就像跟单位交差一样，马马虎虎地闻思修行，这样不是很好。

我们既然要花这个时间，就应该踏踏实实地修，不管是修哪一部论典，修什么样的法，一定要有感受，有感受之后才能得到加持，而且不容易退转。否则，即使在学院里待了很多年，也起不到什么作用。如果你只是关注学院供斋的情况——每天是喝稀饭还是吃什么，不一定能得到藏传佛教真正的精华。

其实，上供下施是很简单的事情，发个红包很容易，一个月去海边放一次生也很方便，只要身体不错，转绕神山也不困难，可是正见，非得下功夫学习才能得到。比如读书需要循序渐进地读小学、中学和大学，最后才能获得相对完整的知识。同样，也只有次第、系统地学完相关的佛教经论后，正见才会在你的相续中生起。

因此，无论是汉传佛教徒还是藏传佛教徒，每一位佛教徒都需要全面提升自身戒定慧三学的水平，这一点至关重要。如果不重视戒定慧三学，仅仅停留在办皈依证、烧香拜佛、求神保佑的层面，“菩萨，求求你保佑我财源滚滚、子孙满堂、平平安安、健健康康……”像这样的发心，不可能断除轮回之根。大家一定要知道，超离轮回，需要的是大乘菩提心，斩断轮回，需要的是无二的智慧。我们一直在强调闻思的重要性。闻思为什么重要？因为没有闻思，就无法品尝到佛法深层次的甘露妙味。

对于佛陀的智慧和功德，学过中观、因明、俱舍等论典的人会比较了解，基于这种了解的信心属于智信，反之可以说是迷信。另外，有些人虽对佛教有所了知，但不能如理行持，也属于迷信；有些人对佛教一知半解，甚至一无所知，却信口开河、肆意诽谤，经常在众人面前驳斥佛教道理，这也是一种非常严重的迷信。好比一个人在不了解某种产品的情况下，就说这是假冒伪劣产品，是否合理呢？